何璇

[摘要]把藝術(shù)作為一種文化現(xiàn)象加以研究能收獲到許多富含著的關(guān)于創(chuàng)造此藝術(shù)種群的集體觀念、宗教信仰及歷史記憶。而舞蹈作為一種綜合藝術(shù)，它所包含著的舞蹈動作、舞蹈構(gòu)圖、舞蹈音樂、舞蹈服飾、舞蹈道具等都是創(chuàng)造它的群體用來傳遞至關(guān)重要信息的某種強有力的文化符號。龍巖“采茶燈”作為閩西客家人民特有的文化藝術(shù)，之中飽含著龍巖客家民系的集體觀念和信仰符號。本人深入田野對龍巖民間傳統(tǒng)“采茶燈”的藝術(shù)形態(tài)及其文化內(nèi)涵進行深刻挖掘，由此來對龍巖客家民系的民俗信仰進行縱向剖析。

[關(guān)鍵詞]龍巖“采茶燈”；文化意識；民俗信仰

龍巖蘇坂鄉(xiāng)美山村是福建省“采茶燈”藝術(shù)的發(fā)源地。2014年11月國務(wù)院將龍巖美山村的“采茶燈”列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，十年申遺之路終于有所收獲。由此，龍巖美山村“采茶燈”藝術(shù)成為福建“采茶燈”藝術(shù)的代表，更是滿載福建客家民系文化的一重要藝術(shù)瑰寶。在龍巖市蘇坂鄉(xiāng)美山村保留著福建最為原始形態(tài)的“采茶燈”藝術(shù)。龍巖“采茶燈”傳統(tǒng)民俗藝術(shù)以節(jié)慶游街、廟會祭祀、民間活動等形式出現(xiàn)，是此地客家人民的共同認(rèn)知和歷史記憶代代相傳的代代相傳的主要手段。龍巖“采茶燈”有史料可證的傳承史長達280年，百年的經(jīng)久不衰，其中承載的龍巖客家祖先希望代代延續(xù)的共同信仰我認(rèn)為是源于中原文化的信仰歸屬和對龍巖本土文化的包容性。這二者也是龍巖“采茶燈”擁有如此形態(tài)特征的文化因素根源。

一、中原文化的信仰歸屬

客家人意指原籍為河南地區(qū)的中原漢族，由于東晉時期戰(zhàn)火紛飛而南下遷徙，由此成為具有“特殊身份”的一個群體，素有“中原之舊族，三代之遺民”之稱。而創(chuàng)造龍巖“采茶燈”的林氏先祖據(jù)《林氏番衍遷徙淵源譜》記載：早在晉永嘉元年（307年），比干后裔林氏先祖因北方戰(zhàn)亂由下邳郡（今江蘇邳縣一帶）南遷。晉明帝太寧三年（325年）林祿奉詔守晉安郡，從此落居于閩，世稱閩林始祖祿公派系。由此可證，龍巖客家民系之根源在于中華文明的發(fā)祥地古代中原，因此龍巖客家民系文化的形成其淵源在于中原文化。魏晉時期，天下處于分勢，儒學(xué)轉(zhuǎn)盛為衰，玄學(xué)與印度東傳而來的佛教相交匯，中原文化逐步形成儒釋道三足鼎立，交融貫通的態(tài)勢。歷經(jīng)時光洗練，在龍巖“采茶燈”中依然留有保有當(dāng)時文化交融的縮影。

（一）“采茶燈”文化意識中的佛家意識

解構(gòu)龍巖客家民系舞蹈文化中的民俗信仰，第一個層面應(yīng)是解讀龍巖客家人的宗教信仰。藝術(shù)自古以來與宗教信仰就有著千絲萬縷的聯(lián)系，甚至是傳播宗教靈性的一種重要的形式與手段。經(jīng)過實地考察發(fā)現(xiàn)，龍巖“采茶燈”的發(fā)源地美山村村民的主要宗教信仰為佛教。在村里并不寬廣的土地上，樹立著大大小小多家佛家寺廟，寺廟名稱多有龍字在其中，如“顯龍宮”、“龍興寺”等，這也是印證了中原文化“龍”的圖騰崇拜，在“采茶燈”中即是舞蹈構(gòu)圖中的文化符號體現(xiàn)。“采茶燈”傳承人之一的林奇英老先生說到，“采茶燈”是林氏先祖將宮廷樂曲與多種民間藝術(shù)的結(jié)合。流動變幻的舞蹈隊形是“采茶燈”舞蹈的一個重要特點，而這些多變的舞蹈構(gòu)圖正是來自“舞龍”這項民間藝術(shù)與古時候戰(zhàn)爭陣法的結(jié)合。“采茶燈”的傳統(tǒng)演繹方式是每逢春節(jié)，表演將從初一延續(xù)至十五，而表演的隊伍首先從林氏祖祠開始表演，而后去到每個寺廟，再挨家挨戶的游街拜年。因此，村里的每座廟宇里都搭建了戲臺。而“采茶燈”里摘茶的舞蹈手勢并不是常見的蘭花指，而是與觀音的手勢相仿，拇指與中指捏起做采茶狀。

（二）“采茶燈”文化意識中的儒家意識

中原文化的兩大核心，與“龍”的圖騰崇拜并列的即是儒家經(jīng)典文化。除了對“龍”的信仰歸屬，“采茶燈”舞蹈中大多“走圓”的圖示線條與講究“對稱”的舞蹈構(gòu)圖無不體現(xiàn)了“和合”與“陰陽相生”的儒家思想。傳承龍巖“采茶燈”的第十六世林氏先祖林披是出身顯赫的官宦世家，其世代都受到濃厚的中原士族文化思想教育，也就深受儒家思想文化的熏陶。儒家思想另一重要思想就是“禮治”。在儒家思想影響下，林氏先祖非常注重藝術(shù)的教化作用，特將宮廷樂舞引回家中用于教育后代，是最初形態(tài)的“采茶舞”。據(jù)龍巖“采茶燈”傳承人林水飄老先生（88歲）、林奇英老先生（84歲）和林昌鼎老先生（82歲）證實，目前已知最早的“采茶舞”用肢體語言表現(xiàn)楊家十二寡婦為遠離奸臣陷害，帶著楊氏家族至山林隱居，開山種茶，自強自立，繁衍生息的巾幗英雄形象，并用說唱藝術(shù)弘揚宋朝楊家將的民族主義和愛國精神。

（三）“采茶燈”文化意識中的道家意識

龍巖“采茶燈”在組建“采茶燈”表演時，必須祭祀敬拜九天田相公，蘇坂鄉(xiāng)美山村里至今仍保留有田相公的神牌。田相公全稱為田都元帥，又稱田公元帥，是福建、臺灣一帶的漢族民間信仰，道家神靈出身，是藝術(shù)界的保護神。田都元帥的神牌橫楣上寫著“輕歌曼舞”，兩側(cè)則寫著“九天都院歌白云，十八學(xué)士醉青春”。神牌中田都元帥的兩側(cè)則跟隨著金花銀花小姐、千里眼順風(fēng)耳、鼓板先生和聲音童子等小神。組建“采茶隊”時，將神牌掛于大堂，將宰好的整豬、整雞、整鴨和蒸米糕擺上，眾人祭拜之后設(shè)宴慶?！安刹桕牎闭匠闪ⅰ?/p>

二、本地文化的意識反映

龍巖“采茶燈”亦是中原農(nóng)耕文明與龍巖本土“茶文化”相結(jié)合的產(chǎn)物。在福建地區(qū)，“茶文化”早在客家人民遷徙來此就有，與福建地區(qū)多山地丘陵，氣候適宜茶植物的生長脫離不了關(guān)系。而“采茶燈”發(fā)源地龍巖美山村的地理環(huán)境就十分具有這種特點。美山村地處盆地，四面環(huán)山，并有一條河流將村莊環(huán)繞，形成河這邊居住，河那邊種植茶葉的古老遺風(fēng)。藝術(shù)來源于生活，較早時期村民都是乘船到對面的山頭種茶采茶，林氏先祖搬至此地后因地制宜，也將從宮廷傳承出的“采茶舞”改編成包含當(dāng)?shù)匚幕畹摹安刹锜簟?，例如傳統(tǒng)“采茶燈”中“雙河船”的橋段，就是龍巖本土文化與中原文化融合的集中體現(xiàn)。“雙河船”再現(xiàn)的是村民們渡河采茶而后滿載而歸的場景。在這個場景中，先是“采茶姑娘”在“茶公”、“茶婆”的引導(dǎo)下一一入船，而后“茶公”、“茶婆”二人拿著槳隨著音樂節(jié)奏做劃槳狀并帶領(lǐng)一眾采茶姑娘繞圓表示劃船過河，再一一出船上山。舞的是本地的勞動生活，唱的是從中原遷來的故事。

催緊戰(zhàn)鼓催緊戰(zhàn)鼓并司郎并司郎將司嘟；

馬騰騰保四馬栽慣保回保四馬；

頭載著鳥流魁身穿銀耳鳥流袈；

眾將開科真淄公孫大丈夫蓮花鼓嘟嘟嘟。

三、結(jié)語

藝術(shù)源于生活，龍巖“采茶燈”文化是來源于客家人民的勞動生活文化和閩西悠久茶文化的雙重文化。它所代表的悠久且豐富的文化因子是對古代中原文化的繼承和對閩西茶文化的包容。它所承載的這些厚重的文化因子對于福建省地區(qū)，乃至國家都是不可丟失的寶貴遺產(chǎn)。藝術(shù)隨時代變化而變遷，以原始形態(tài)的“采茶燈”為根的“采茶燈”舞臺藝術(shù)枝繁葉茂，但傳統(tǒng)民間“采茶燈”作為樹之根，它的原始形態(tài)傳承者都已高領(lǐng)，它的民間傳統(tǒng)形態(tài)保護更應(yīng)受到重視。只有根穩(wěn)扎于土壤，藝術(shù)之花才能更好地綻放?！懊褡逭J(rèn)同感這種文化心理它是在其所處的民族文化氛圍中逐漸培養(yǎng)起來的”。因此，傳承發(fā)揚這種具有深刻的具有維系客家民族情感認(rèn)同文化的藝術(shù)，對于社會、對于國家“圓融歸一”都有著相當(dāng)?shù)姆e極意義。