張 蕊

（東北師范大學(xué) 吉林長春 130117）

五四時期，在中國出現(xiàn)了一個思想異?；钴S的百家爭鳴的局面。為了挽救中國和尋找思想武器，中國各階級、階層都根據(jù)自身的需要吸收歐洲、美國、日本、俄國近百年來流行的各種思潮和學(xué)說，幾乎所有的外國流派都一齊涌上了中國的政治思想舞臺。此時馬克思主義也處在剛剛傳入中國之際，發(fā)生在這一時期的關(guān)于“問題與主義”“社會主義是否適合中國國情”“馬克思主義與無政府主義”的三次論戰(zhàn)，不但宣傳了馬克思主義基本原理，促進了馬克思主義的傳播，也促使馬克思主義者將馬克思主義與中國實際結(jié)合起來，為馬克思主義中國化奠定了基礎(chǔ)。

一、關(guān)于三次論戰(zhàn)的概述

（一）問題與主義之爭

以胡適為代表的一部分資產(chǎn)階級知識分子，曾在五四運動前的新文化運動中起到過一定作用，但他們不愿意看到新文化運動發(fā)展為廣泛傳播馬克思主義的運動。胡適在1922年所寫的《我的歧路》一文中說：“一九一九年六月中，陳獨秀被捕，我接辦《每周評論》方才有不能不談?wù)蔚母杏X。那時……國內(nèi)的新分子閉口不談具體的政治問題，卻高談什么無政府主義和馬克思主義……我在《每周評論》第三十一號里提出我的政論導(dǎo)言，叫做《多研究些問題，少談些主義》?！保?］李大釗讀到該文后寫了《再論問題與主義》，接著胡適又連續(xù)發(fā)表了三論和四論問題與主義的文章。正當(dāng)爭論要深入進行之際，《每周評論》在8月底被封閉，于是論戰(zhàn)被迫中止。1920年1月李大釗又發(fā)表了《由經(jīng)濟上解釋近代中國思想變化的原因》，表達了和胡適鮮明對立的觀點。

論爭主要圍繞兩個問題進行。一是要不要以馬克思主義理論作指導(dǎo)。胡適認為空談主義是沒有用的，認為馬克思主義的階級斗爭學(xué)說不但不能成為救濟中國的良方，反而會上演歷史的悲劇。李大釗則認為問題與主義不能分離，在別的國家“可以用社會主義作為工具去打倒資本階級”，在我國也可以。他還認為理想的主義與研究實際的問題是“交相為用的”，是“并行不悖的”。這就明確回答了解決中國社會問題需要以馬克思主義作指導(dǎo)。二是中國社會問題要不要以革命手段實行“根本解決”的問題。胡適企圖把人們引向改良主義的道路，而李大釗駁斥了胡適的一點一滴的改良主義，認為解決中國問題的根本在于解決經(jīng)濟問題，而經(jīng)濟問題解決必須依靠革命，展開階級斗爭，而馬克思主義的階級斗爭學(xué)說正是解決這一問題的指導(dǎo)。這樣，李大釗就以馬克思主義的革命論駁斥了胡適的改良主義理論，肯定了中國社會問題要以革命手段才能加以解決。

（二）社會主義之爭

“問題與主義”論爭后，在馬克思主義與一些資產(chǎn)階級知識分子之間還發(fā)生了一場關(guān)于社會主義是否適合中國國情的論爭。1920年11月，張東蓀發(fā)表了《由內(nèi)地旅行而得之又一教訓(xùn)》一文，后又發(fā)表了《現(xiàn)在與將來》，對羅素勸告中國“暫不主張社會主義”，當(dāng)務(wù)之急是“開發(fā)中國資源”、發(fā)展實業(yè)的言論表示十分信服。梁啟超于1921年2月也發(fā)表了《復(fù)張東蓀書論社會主義運動》等文章，反對中國實行社會主義。陳獨秀、李大釗、李達等則紛紛發(fā)表文章，《新青年》第8卷第4號還開辟了“關(guān)于社會主義討論”專欄，其中影響最大的是李達的《討論社會主義并質(zhì)梁任公》和陳獨秀的《社會主義批評》，對反對社會主義的言論進行了批判。

社會主義之爭主要圍繞兩個問題。一是中國社會發(fā)展的方向是資本主義還是社會主義。張東蓀、梁啟超認為中國社會的發(fā)展方向是資本主義。他們認為“中國唯一的病癥就是貧乏”，所以“救中國只有一條路，一言以蔽之，就是增加富力。而增加富力就是開發(fā)實業(yè)”?！岸_發(fā)實業(yè)方法最能速成者莫若資本主義?！保?］社會主義的擁護者則指出資本主義生產(chǎn)制度下，“資本私有”，資本家掠奪“剩余價值”，加上“生產(chǎn)過剩發(fā)生經(jīng)濟界之危機”，使“勞動階級日見壓迫”，“幾乎無路可走”，不能解決中國的貧困問題。［3］認為“今日在中國想發(fā)展實業(yè)，非由純粹生產(chǎn)者組織政府，以鏟除國內(nèi)的掠奪階級，抵抗此世界的資本主義，依社會主義的組織經(jīng)營實業(yè)不可”［4］。二是解決中國社會問題的方法是采取革命手段還是改良主義手段的問題。研究系分子張東蓀、梁啟超等主張，解決軍閥當(dāng)?shù)赖膯栴}，應(yīng)采取“和平的或漸進”的方法，對于外國資本勢力，他們則認為中國毫無抵抗能力，只能“乘其空隙以發(fā)展實業(yè)耳”［5］，并提出了調(diào)和勞資矛盾的主張，這種主張實際上就是發(fā)展資本主義的改良主義主張。社會主義擁護者反駁了他們宣揚的調(diào)和勞資間階級矛盾的改良主義，認為要解決中國社會問題，應(yīng)該通過勞農(nóng)主義的直接行動來達到社會革命的目的，即主張運用革命手段從資產(chǎn)階級手中奪取政權(quán)，使無產(chǎn)階級處于統(tǒng)治地位。關(guān)于社會主義之爭，其實質(zhì)就是中國應(yīng)該走資本主義道路還是社會主義道路，是采取革命的方法還是采取改良主義的方法來改造中國社會的爭論。

（三）馬克思主義與無政府主義的論戰(zhàn)

無政府主義是一種小資產(chǎn)階級的社會政治思潮。它的口號是：個人至上，個人萬能，反對一切國家、一切強權(quán)政治。五四時期宣傳無政府主義的思潮比較盛行，主要代表人物是北大學(xué)生黃凌霜、區(qū)聲白等。1919年9月，黃凌霜發(fā)表了《馬克思學(xué)說的批判》，反對無產(chǎn)階級專政和社會主義分配原則。以后無政府主義者又陸續(xù)發(fā)表了一些反馬克思主義的文章。1920年9月，共產(chǎn)主義者開始反擊，陳獨秀發(fā)表了《談?wù)巍芬晃?，對無政府主義的基本觀點進行了批判，接著無政府主義進行辯解，論爭直到1922年初才結(jié)束。

馬克思主義與無政府主義的爭論圍繞三個問題展開：一是關(guān)于無產(chǎn)階級專政的國家說問題。無政府主義者在反對一切強權(quán)和國家，反對一切政治斗爭和暴力革命，反對中國反動政權(quán)的同時，也把矛頭指向馬克思主義國家學(xué)說和俄國的無產(chǎn)階級專政。陳獨秀說：“我以為強權(quán)所以可惡，是因為有人拿它來擁護強者、無道者，壓迫弱者與正義。若是倒轉(zhuǎn)過來，拿它來救護弱者與正義，排除強者與無道，就不見得可惡了?！保?］有力地駁斥了無政府主義的觀點。二是關(guān)于自由問題。無政府主義者宣稱：“無政府主義以個人為萬能，因而為極端自由主義，所以，無政府主義乃個人主義的好朋友?！保?］而馬克思主義者則認為這種主張是行不通的，團體由個人構(gòu)成，而社會由團體構(gòu)成，也就是說任何人都是社會人，個人意見有不同是常事，作為社會人如果可以因為意見的不同而自由退出社會，這樣的社會將變成一堆散沙。三是關(guān)于生產(chǎn)和分配問題。無政府主義者在生產(chǎn)方面主張分散，反對集中，主張將一切生產(chǎn)機關(guān)，委諸自由人的自由聯(lián)合管理；在分配方面，主張革命后立即實行各取所需，攻擊社會主義的按勞分配原則為不平等。馬克思主義者指出：“無政府主義的生產(chǎn)組織，有一種最大的缺點，即是不能使生產(chǎn)力保持均平。要使各地方各職業(yè)的生產(chǎn)力保持均平，無論如何，非依賴中央的權(quán)力不可?！保?］并且認為無政府主義者主張的“各取所需”要到生產(chǎn)力十分發(fā)達的階段才能實行。

二、三次論戰(zhàn)的影響

（一）開啟了馬克思主義與中國實際結(jié)合的第一步

在問題與主義的論戰(zhàn)中，李大釗運用馬克思主義唯物史觀的基本原理和社會革命理論對胡適的社會改良理論進行反駁，擴大了馬克思主義的影響范圍，已經(jīng)開始意識到要把馬克思主義與本國具體實際相結(jié)合的必要性和重要性，引導(dǎo)人民群眾用階級斗爭的方法來解決中國的實際問題；在關(guān)于社會主義的論戰(zhàn)中，早期馬克思主義者運用馬克思主義的社會革命理論，不但批判了張東蓀、梁啟超等人的錯誤言論，而且劃清了真假社會主義的界限，為馬克思主義的進一步傳播創(chuàng)造了有利條件；在與無政府主義的論戰(zhàn)中，早期的馬克思主義者不但比較深入地闡述了馬克思主義的國家學(xué)說和無產(chǎn)階級專政理論，更重要的是這一斗爭的勝利，確定了馬克思主義在先進分子中的優(yōu)勢地位，這就為馬克思主義中國化奠定了深厚的理論基礎(chǔ)。總之，通過三次論戰(zhàn)，馬克思主義者對待馬克思主義的態(tài)度從“自發(fā)宣傳”到“努力與實際結(jié)合”。

（二）為科學(xué)社會主義在中國的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)

在關(guān)于社會主義和無政府主義的論戰(zhàn)中，陳獨秀在《談?wù)巍泛汀渡鐣髁x批判》等文章中對社會民主主義進行了深入的剖析和深刻批判，指出了第二國際社會民主主義的實質(zhì)是修正主義，社會民主主義是對馬克思主義基本原則的背叛，議會道路在歐洲已經(jīng)破產(chǎn)，在中國行不通；同時李大釗批判了社會民主主義者只承認要經(jīng)濟變動，不注意“階級競爭說”，從而確定只有通過階級斗爭、進行革命，才能進行經(jīng)濟制度的徹底改革的道路。此外，蔡和森在法國致信陳獨秀，也批判了基爾特社會主義，并論爭了中國走社會主義道路的必然性。這次論戰(zhàn)使人們清晰地認識到社會主義與社會民主主義的本質(zhì)區(qū)別，為我國的科學(xué)社會主義發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。在以陳獨秀、李達、毛澤東等為代表的早期馬克思主義者同以區(qū)聲白、黃凌霜為代表的無政府主義者進行的斗爭中，許多知識分子和工人逐步劃清了社會主義和無政府主義的界限，捍衛(wèi)了馬克思主義關(guān)于無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政的思想，認識到了只有以馬克思主義為指導(dǎo)才能解決中國的根本問題，不少以前受過非馬克思主義思想影響的進步青年先后走上了馬克思主義的道路，成為中國革命的中堅，壯大和純潔了馬克思主義隊伍。

（三）局限性與不成熟性

由于時代發(fā)展和理論認識的局限以及對國情的認識不夠深刻等原因，早期馬克思主義者對馬克思主義的認識還存在一些不足。比如，對于沒有經(jīng)過資本主義階段的社會是否能夠直接進入社會主義這一重大理論問題，早期馬克思主義者還沒有做到比較科學(xué)的認識和回答，認為當(dāng)時的中國應(yīng)當(dāng)立即實行社會主義，這顯然是不切實際的；在對待民主革命與社會主義革命的關(guān)系問題上，早期馬克思主義者也不懂得在半殖民地半封建的中國革命必須分為民主主義和社會主義兩步走，也沒有認識到民族資本主義在一定時期內(nèi)仍具有利于國計民生的一面；在與無政府主義的論戰(zhàn)中，曾一度把共產(chǎn)主義高級階段與無政府主義者鼓吹的無政府主義共產(chǎn)主義混同起來。同時，論戰(zhàn)中還存在非此即彼的極端性傾向，比如無政府主義主張絕對自由時，馬克思主義者在進行批判時過分強調(diào)權(quán)力的集中。這些都表現(xiàn)了早期馬克思主義者的不成熟性。

［1］胡適.多研究些問題，少談些主義［J］.每周評論，第31號.

［2］張東蓀.東蓀先生《由內(nèi)地旅行而得之又一教訓(xùn)》［J］.新青年，第8卷第4號.

［3］李達.討論社會主義并質(zhì)梁任公［J］.新青年，第9卷第1號.

［4］李大釗.中國的社會主義與世界的資本主義［M］.北京：人民出版社，1959.

［5］張東蓀.東蓀先生《答高踐四書》［J］.新青年，第8卷第4號.

［6］陳獨秀.談?wù)危跩］.新青年，第8卷第1號.

［7］黃凌霜.評《新潮》雜志所謂今日世界之新潮［J］.進化，第2號.

［8］李達.社會革命的商榷［J］.共產(chǎn)黨，第2號.