摘要：在不同版本教材的注釋和學人觀點中，“以亂易整，不武”的訓詁一直存在爭議。可以明確的是，“以亂易整”指“用混亂相攻取代和諧一致”，“武”指一種“武德”。通過“因境求義”的訓詁方法，能夠得出文本中的“武德”側重于“尚功”的內(nèi)涵。用政治功利主義的觀點審視，與“武德”的“尚功”屬性相應的釋義為“軍事行動應服務于最終實現(xiàn)國家政治目的的功利需求”。

關鍵詞：以亂易整，不武；武德；訓詁

《燭之武退秦師》是《左傳》中的經(jīng)典篇目，一直是教材的熱門選篇，被收入在統(tǒng)編版必修下冊教材第一單元，從屬于“中華傳統(tǒng)文化經(jīng)典研習”學習任務群。其中“以亂易整，不武”的訓詁問題一直被一線教師和一眾學人反復討論，尚留有較大的爭議空間。真正想讀通本句，不僅需要調(diào)動語言文字方面的知識儲備，還要結合時代歷史文化的外部語境與原生文本的內(nèi)部語境加以通盤考察。

一、不同版本教材注釋及學人觀點述評

已有教材注釋的分歧主要體現(xiàn)在對“亂”“整”“武”的訓詁及其釋義的組合關系上，茲將各版教材的代表性注釋摘錄如下。

用混亂相攻取代和諧一致，這是不符合武德的。武，指使用武力時所應遵守的道義準則。（統(tǒng)編版必修下冊教材第一單元）

以混亂代替聯(lián)合一致，這是不勇武的。（統(tǒng)編版必修下冊教材教師教學用書）

用散亂代替整齊，這是不符合武德的。亂，指打完仗后軍隊散亂。易，替代。武，指使用武力時所應遵守的道義準則。不武，不符合武德。（人教版必修一教材第一單元）

以亂易整：以分裂混亂代替聯(lián)合；易：改變、代替。武：當時關于戰(zhàn)爭的道德規(guī)范，即所謂“武德”。（北師大版必修二教材第二單元）

用混亂相攻取代聯(lián)合一致，是不勇武的。（蘇教版必修三教材第四單元）

“亂”和“整”兩兩相對訓解，分別有軍隊行伍“散亂”與“整齊”的相對、秦晉聯(lián)軍內(nèi)部“混亂相攻”與“聯(lián)合一致”的相對兩組解釋。第一組解釋的依據(jù)見于王力《古代漢語》“常用詞一”，將“亂”和“整”訓解為“沒有秩序”和“有秩序”的對立概念，引申到軍事層面，就可以指軍隊的散整之別。第二組解釋可歸源到杜預《春秋經(jīng)傳集解》的注解：“秦晉和整，而還相攻，更為亂也?！薄拔洹被蛴柦鉃椤坝挛洹?，或訓解為“武德”，內(nèi)涵指“使用武力時所應遵守的道義準則”“當時關于戰(zhàn)爭的道德規(guī)范”。前者見于《王力古漢語字典》中的一條義項“勇武，勇猛”，后者見于另一條義項“與軍事、戰(zhàn)爭有關的事，亦指有關戰(zhàn)爭的一種道德”，在王力《古代漢語》中進一步解釋為：“這里的‘武’和上文的‘仁’，都是上古時的抽象的道德觀念?！敝劣卺屃x的組合也相對復雜。綜觀教材注釋與學人觀點，尚有以下問題須待闡明。

第一，“亂”和“整”的訓詁是推勘“武”內(nèi)涵的重要參照，“散亂”與“整齊”是兩者用作軍事活動概念時的常用義，聯(lián)軍內(nèi)部的“混亂相攻”與“和諧一致”當為本篇實際使用的語境義。李俊《“以亂易整，不武”重釋》一文采用“因境求義”的訓詁方法，整理出“亂”和“整”在《左傳》中的辭例，指出它們在《左傳》的一般語境下分別指稱軍隊陣型的散與整；在本篇的語境中，“亂”則特指“打仗后軍隊的散亂”，即晉國報復秦國可能造成的相互攻伐的混亂局面。方法科學，有說服力，可以采信。

第二，本篇的“武”是與“仁”“智”并列的道德觀念，指一種“武德”。但“武德”的內(nèi)涵十分復雜，不應按照今天的理解，將其簡單地解釋為戰(zhàn)爭中的道義準則，也不應該在不加辨析的情況下，將其與《左傳》或其他先秦典籍中出現(xiàn)的“武”的訓詁進行機械對應。如何偉《從（左傳）看“以亂易整，不武”的背后》將其與《左傳·襄公三年》的“師眾以順為武”對應，羅瓊《“以亂易整”，為何就“不武”了》將其與《尚書》孔安國傳的“武定禍亂”對應，都對其他語境下隨文產(chǎn)生的詞的使用義進行了直接移用，無法契合本篇的特定語境，不符合“義訓有別”的訓詁原理。

第三，想弄清“以亂易整”違背的到底是何種“武德”，還需要回歸還原到當時的歷史語境中，通過解析國家間的利益關系來得出合理推論。秦國既然背盟在先，晉國在“師出有名”的情況下攻伐秦國，為何會違背道義？針對這一矛盾，劉志珍《何謂“以亂易整，不武”》將“武德”的內(nèi)涵定性為盟國之間不相進攻的國際道義準則，看似最能實現(xiàn)邏輯自洽。然而春秋時的盟約只是對同盟國行為的軟約束，一方若有損害對方利益的背盟行為，另一方便可不再遵守盟約，并且不會受到道義譴責。李俊《“以亂易整，不武”重釋》跳出了“道義”的思維窠臼，將“武”解釋為“春秋時期一種新的功利性的軍事性原則，即用兵作戰(zhàn)、克敵制勝的軍事準則”，既然逞一時復仇之快對取得全局勝利無益，便沒必要發(fā)動盟國內(nèi)戰(zhàn)，這明顯更符合晉國的實際戰(zhàn)略考量。

總之，“以亂易整”的解釋既已明確，問題的重點就落在了對“武”的釋義“武德”的明確解讀上。這里需要進一步用到“因境求義”的訓詁方法，先從先秦歷史文化的宏觀語境出發(fā)，得出該時期“武德”常見的幾種基本內(nèi)涵，再進入原書的文本語境，通過分析比較同類材料，找到其中最符合原篇語義的選項。

二、用“因境求義”的訓詁方法推闡“武德”的內(nèi)涵

從歷史文化的大語境看，當時的“武德”至少有“尚功”“尚禮”“尚義”三種內(nèi)涵?！拔涞隆彼枷氲难莼^程可簡述如下：上古殷商時代崇尚戰(zhàn)勝攻取，形成了“尚功”內(nèi)涵層；西周時期禮樂文明興起，軍事活動受“軍禮”的約束，兼具維護封建秩序的合目的性和執(zhí)行過程的合規(guī)范性，形成了“尚禮”內(nèi)涵層；由西周進入東周，與禮樂文明共生的人文主義思想滲透到軍事倫理之中，形成了“尚義”內(nèi)涵層。這些意義層累造成，相互交織，共同構成了先秦人們關于“武德”的共識。

回歸到《左傳》的原生語境，該書作為反映春秋戰(zhàn)國之際軍事思想的重要材料，其“武德”觀念糅合了“尚功”“尚禮”“尚義”的價值內(nèi)涵。論者在探討《燭之武退秦師》中“武”的含義時，多摘取《左傳》中其他有關“武德”的思想史料作為佐證，這里選取最為典型的三則材料重加分析厘定，以資比照。

《左傳·襄公十年》“勝之不武”體現(xiàn)了“武德”的“尚義”內(nèi)涵。晉大夫荀偃、士匄請求討伐倡陽城，知罃反對說：“城小而固，勝之不武，弗勝為笑?！边@樣的小城就算打下來了，也會得到一個以大欺小的罵名，可見大國不能因?qū)嵙姶蠖S便欺負弱小，凸顯出使用武力時所考量的道義因素。

《左傳·襄公三年》“師眾以順為武”體現(xiàn)了“武德”的“尚禮”內(nèi)涵。晉悼公之弟楊干的車駕擾亂了軍隊行列，大臣魏絳依法處死了駕車的仆人。面對晉悼公的責難，魏絳上書自白：“臣聞師眾以順為武，軍事有死無犯為敬。君合諸侯，臣敢不敬？君師不武，執(zhí)事不敬，罪莫大焉?！钡玫搅说抗睦斫庵С?。尊重軍禮，才能保障軍隊的效率，幫助軍隊更好地實現(xiàn)作戰(zhàn)目的。

《左傳·宣公十二年》“武有七德”主要體現(xiàn)了“武德”的“尚功”內(nèi)涵，又包含了“尚義”的因素，展現(xiàn)出“武德”思想發(fā)展過渡期的兼容性特質(zhì)。楚莊王在邲之戰(zhàn)獲勝后，拒絕將晉軍的尸首堆成“京觀”，來彰顯楚國的武功，發(fā)表了著名的“武有七德”言論：“夫文，止戈為武……夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也。故使子孫無忘其章。今我使二國暴骨，暴矣；觀兵以威諸侯，兵不戢矣。暴而不戢，安能保大？猶有晉在，焉得定功？所違民欲猶多，民何安焉？無德而強爭諸侯，何以和眾？利人之幾，而安人之亂，以為己榮，何以豐財？武有七德，我無一焉，何以示子孫？”

莊王反復強調(diào)戰(zhàn)爭所應實現(xiàn)的政治效能，其解說“武”字字形時說的“止戈為武”，意為“停止干戈”，強調(diào)戰(zhàn)爭的目的在于以戰(zhàn)止戰(zhàn)。“七德”的內(nèi)容可以分為三層：第一層“禁暴”“戢兵”，是指用武力解決混亂因素，防止暴力事件再度發(fā)生；第二層“保大”“定功”，是指破除晉國的外部威脅，實現(xiàn)國家大局穩(wěn)定；第三層“安民”“和眾”“豐財”，是指在陣營內(nèi)部團結諸侯，安撫百姓，創(chuàng)造良好的經(jīng)濟發(fā)展環(huán)境。三層之間環(huán)環(huán)相扣，無不指向了用戰(zhàn)爭實現(xiàn)本國利益的功利性目的，“尚功”的意味十分顯著。不過莊王口中的“禁暴”“戢兵”都帶有明顯的反暴力思想傾向，試圖為殘酷的戰(zhàn)爭行為尋找到合理的道德依據(jù)，這些努力又無不反映出那個時代“尚義”思想的覺醒。

綜合比較來看，前兩則材料都和《燭之武退秦師》中的“武德”內(nèi)涵無關，只有“武有七德”與之相近。無論是莊王止“京觀”，還是文公禁擊秦，都主要考量了“尚功”的“武德”價值。既然立“京觀”只是為了炫耀武力，襲秦軍只是為了報一箭之仇，都對兩國安邦定霸的戰(zhàn)略目的毫無助益，那么就應該立刻放棄這類愚蠢短視的沖動行徑。兩種行動決策都是“有所不為也，而后可以有為”，彰顯出了兩位霸主長遠的政治眼光和強大的戰(zhàn)略定力。至于莊王的反暴力、文公的重同盟，都只是覆蓋在其深層戰(zhàn)略目的之上的道義表象，所以就算他們真有“尚義”的考量在其中，也只是居于“尚功”的從屬地位。

三、政治功利主義視角下“武德”的釋義

明確了《燭之武退秦師》中“武德”的“尚功”屬性之后，還要給出與此屬性相對的準確釋義。將視野進一步縮小到本篇的文本語境來看，“武”和與之并列的兩個道德意識形態(tài)“仁”“智”一樣，都帶有鮮明的政治功利主義色彩。政治功利主義的觀點強調(diào)行動的合目的性，而軍事行動正是實現(xiàn)國家政治目的的重要手段，那么本篇中“武德”的釋義可以明確為：“軍事行動應服務于最終實現(xiàn)國家政治目的的功利需求”。

“仁”“智”“武”都是晉文公否定戰(zhàn)爭選項時，用來為自己正名的價值判斷，它們并不是普通的道德律令，其背后存在著更加深刻的政治功利考量。如果當前的政治目的并不支持國家投入力量到一場無意義的戰(zhàn)爭之中，決策者就應當考慮到放棄。晉國身為霸主國，最大的政治目的就是安邦定霸，在晉文公看來，此時與秦國發(fā)生一場戰(zhàn)爭，無論如何都與這一目的相悖，所以早已決定隱忍退兵，“不仁”“不智”“不武”都不過是權衡利弊后提供的借口和理由?，F(xiàn)結合現(xiàn)實的歷史情境進行詳細分析。

第一，襲擊秦國是“因人之力而敝之”的忘恩負義行徑，被定性為“不仁”，會為實現(xiàn)霸業(yè)帶來負面的輿論影響，與安邦定霸的政治目的不相符。早在晉文公復國之前，晉惠公父子曾辜負秦國恩情，晉國信譽早已負債累累。雖然霸者只是“以力假仁”，但若無好的聲譽，也無法號召天下諸侯歸服。所以晉文公不能重現(xiàn)背德之舉，要對扶持自己上位的秦穆公留有最后的溫情體面，以德報怨，曲不在我，也可以為晉國贏得良好的輿論。

第二，襲擊秦國是“失其所與”的錯誤選擇，被定性為“不智”，會使立足未穩(wěn)的晉國陷入險境，與安邦定霸的政治目的相抵牾。晉國雖然已在秦國的幫助下，通過城濮之戰(zhàn)、踐土會盟，將霸業(yè)推向了頂峰。不過此時晉文公執(zhí)政不過六載，霸業(yè)根基不深，且強敵楚國并未大傷元氣，一直虎視南疆，如果再在西陲樹敵，后果將不堪設想。所以暫時與秦國保持表面和氣，具有戰(zhàn)略必要性。

第三，襲擊秦國會造成“以亂易整”的混亂局面，被定性為“不武”，會增加晉國實現(xiàn)宏觀戰(zhàn)略意圖的不確定性，與安邦定霸的政治目的背道而馳。秦國在退兵時，不可能不做出防備突襲的風險預案，晉國的襲擊并沒有萬全的把握。如果不能一擊必勝，此后可能會進入與秦國對抗的相持階段，徹底打亂晉國的戰(zhàn)略節(jié)奏，可謂有百害而無一利。選擇包羞忍恥，而非立刻以牙還牙，對當時的晉國而言，是明智之舉。

如果將時間的尺度放長，透視晉國行動背后的歷史因果邏輯，上述解讀可以得到更好的驗證。文公去世后，繼任者襄公立刻抓住秦國勞師襲遠的戰(zhàn)略失誤，在崤之戰(zhàn)中伏擊重創(chuàng)了秦軍，堵塞了秦國東出中原的通道。文公當年的隱忍不發(fā)，都在為后來襄公的傾力出擊張本，他們的一切行動都始終服務于晉國安邦定霸的政治目的，充分彰顯了“武德”的“尚功”內(nèi)涵。

綜上言之，“以亂易整，不武”應部分遵循統(tǒng)編版教材的書下注釋，解釋為“用混亂相攻取代和諧一致，這是不符合武德的”。這里的“武德”主要表現(xiàn)為“尚功”的政治功利屬性，而非“尚義”的道義法則，對應的具體釋義是“軍事行動應服務于最終實現(xiàn)國家政治目的的功利需求”。用秦晉之間的混亂相攻取代聯(lián)軍內(nèi)部的和諧一致，從長期看來不利于晉國實現(xiàn)安邦定霸的政治目的，所以不合乎“武德”。