楊曉靜

摘 要：昌黎地秧歌是河北省乃至全國最具代表性的傳統(tǒng)民間舞種之一，發(fā)源地于河北昌黎地區(qū)。昌黎地秧歌不僅深受昌黎人民的熱愛與歡迎，也深深地影響著河北盧龍、撫寧、樂亭、灤縣、灤南等地。五十年代被河北藝術(shù)學(xué)校列為舞蹈專業(yè)必備教學(xué)課程。現(xiàn)為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。本文主要從口傳心授、文本傳承和現(xiàn)代手段等方面來展開對昌黎地秧歌舞蹈語匯傳承的相關(guān)分析。

關(guān)鍵詞：昌黎地秧歌;語匯傳承;口傳心授;文本傳承;現(xiàn)代手段傳承

新中國成立后，昌黎地秧歌受到黨和人民政府的高度重視，文化院校和各級群藝館、文化館等專業(yè)人員開始搜集、整理、挖掘，有了專業(yè)技術(shù)人員的參與，河北昌黎地秧歌才逐漸走上了科學(xué)發(fā)展的軌道。河北昌黎地秧歌的發(fā)展，由于各種條件所限，主要經(jīng)歷了口傳心授、文本傳承和現(xiàn)代手段的傳承等幾個方面。

一、口傳心授

多少年來，昌黎地秧歌唯一的傳承方式就是口傳心授。秧歌藝人基本上出身于農(nóng)村，世世代代都是農(nóng)民，文化水平普遍很低。對于地秧歌的學(xué)習(xí)，都是在表演中學(xué)，在學(xué)習(xí)中表演?；〞鰰硌?，都是在師父的帶領(lǐng)下，組成臨時表演隊。由于老藝人們表演的風(fēng)格不同，也就用了后來的各種流派。如周國寶的周派，張謙的張派，盧鳳春的盧派等等不同派別。

舞蹈語匯的學(xué)習(xí)，當(dāng)時沒有人會記錄，會總結(jié)，更沒有人寫劇本，看劇本。藝人們多是通過民俗化的語言對秧歌出子進(jìn)行口傳心授，徒弟只能在學(xué)習(xí)與表演的過程中靠內(nèi)心記憶和領(lǐng)會。在現(xiàn)實的傳承過程中，徒弟們常常要記住幾個甚至十幾個出子劇目，也正如此難免會出現(xiàn)走樣的情況，也會出現(xiàn)徒弟們難以理解師傅的傳授意圖，從而影響到秧歌出子劇目表情達(dá)意的功能，也在一定程度上限制了秧歌藝術(shù)的高層次發(fā)展。

二、文本傳承

隨著昌黎地秧歌一代一代老藝人的年齡增大，使得不能親自示范很多動作技巧，單純通過語言很難把昌黎地秧歌的訣竅傳授出來。同時還有一些身懷絕技的老藝人相繼過世，這讓一些地秧歌“絕技妙招”漸漸消失。為了更好地傳承昌黎地秧歌的技藝，上世紀(jì)五十年代后，在國家的扶植下，昌黎地秧歌舞蹈語匯的傳承開始向文本傳承轉(zhuǎn)變。

五十年代，河北省群藝館舞蹈專家對昌黎地秧歌進(jìn)行了初步整理。1962年昌黎縣文化館組織秧歌采風(fēng)組分“妞、丑、■、公子”等四個行當(dāng)向周國珍、周國寶、張謙、盧鳳春、杜永昌和秦?zé)ǖ壤纤嚾藢W(xué)習(xí)，并對四個行當(dāng)?shù)难砀杞M合進(jìn)行了文字方面的整理、歸納。1982年，昌黎地秧歌研究專家張俊杰與他人編寫的《冀東地秧歌》一書，專門對“妞、丑、■、公子”等四個行當(dāng)?shù)膭幼鹘M合進(jìn)行了介紹。1992年昌黎縣文化館編印了由田國安主編的《昌黎地秧歌集成》（油印本）。書中對昌黎地秧歌的基本舞蹈動作、“妞、丑、■、公子”四個行當(dāng)常規(guī)舞蹈動作、“妞、丑、■、公子”四個行當(dāng)舞蹈動作組合、部分經(jīng)典傳統(tǒng)出子劇目進(jìn)行了系統(tǒng)的文字收錄和整理。2011年，昌黎縣文聯(lián)、文化局組織本縣地秧歌藝術(shù)家、畫家、攝影家、攝像師和部分作家，對16部著名地秧歌出子進(jìn)行了全面的整理和挖掘。2012年滕運濤、田國安主編的《昌黎地秧歌》一書在《昌黎地秧歌集成》的基礎(chǔ)上，不僅對昌黎地秧歌進(jìn)行文字上的描繪，還配有動作示范照片、舞臺方位變化圖等，這些為昌黎地秧歌的精準(zhǔn)傳承提供了新的途徑。

三、現(xiàn)代手段的傳承

隨著社會的進(jìn)步與科學(xué)的發(fā)展，昌黎地秧歌的傳承也逐步走上了與科學(xué)技術(shù)密切結(jié)合的新階段。省、市、縣各級文化館的專業(yè)老師們開始用手畫素描，后來用照相機拍，再后來，有了錄像機，攝影機，甚至拍成了電影。特別是現(xiàn)在，隨便拿出個手機就能完成原來想都不敢想的事情。

昌黎地秧歌豐富的舞蹈語匯是一種上升了的文化產(chǎn)品，是寶貴的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。昌黎地秧歌豐富的舞蹈語匯是這里的勞動人民文化創(chuàng)造和智慧結(jié)晶;是這塊土地文明進(jìn)步的象征和歷史發(fā)展的詮釋;是祖輩的血脈基因和精神家園的傳承;是延續(xù)歷史和保持文化進(jìn)步的橋梁，是連接民族情感的紐帶;更是中華民族精神價值、思維方式、想象力和創(chuàng)造力的源泉。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從未像今天這樣，與一個國家，一個地區(qū)，一個民族的文化安全、生存命運、精神追求以及創(chuàng)造力和凝聚力聯(lián)系的這樣緊密。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是華夏五千年文明的結(jié)晶和先人生產(chǎn)、生活實踐的偉大創(chuàng)造，昌黎地秧歌也是這樣，不管現(xiàn)代文明走多遠(yuǎn)，我們都不能丟掉那些文化傳延的基因和文明演進(jìn)的根脈，作為中國人，不只有黃皮膚和黑眼睛。

自2011年6月1日起，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式施行。該法律的出臺將各級政府部門保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的職責(zé)上升為法律責(zé)任，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作提供了堅實的保障。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作從此進(jìn)入了依法保護(hù)的新階段。2003年被列為縣級非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)項目;2004年被列為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目;2005被列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目;2006年被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。昌黎地秧歌被各級各級政府列為文化遺產(chǎn)保護(hù)項目，徹底從根本上解決了該項目的健康發(fā)展。

有了好的政策支撐，“非遺”保留下來的味道才更地道，保護(hù)的道路才能越走越遠(yuǎn)。昌黎的優(yōu)秀民間藝術(shù)作為重要的文化元素，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精髓之一，如今，秦皇島作為一個主打“文化+旅游”品牌的城市，作為河北省第二屆旅發(fā)大會的舉辦地，更應(yīng)該加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的政策扶持，從創(chuàng)新意識加以開發(fā)，讓其融入到我們各種文化藝術(shù)展現(xiàn)活動當(dāng)中，使優(yōu)秀民間藝術(shù)走出市界，走向全省、全國和世界，成為秦皇島一道美麗的文化風(fēng)景。