趙輝

【摘 要】本文分析非物質文化遺產傳承的重要性，闡述高校非物質文化遺產教育的現狀與存在的問題，提出非物質文化遺產語境下高校人文素質教育的路徑。

【關鍵詞】非物質文化遺產 語境 高校 人文素質教育 路徑

【中圖分類號】G 【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2016）12C-0109-03

文化遺產與民族歷史發(fā)展密切相關。非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）保護不只是傳統(tǒng)的技藝和實物，更是民眾的非遺意識和思想的傳承，是非遺“主體”實踐，保持非遺本質的“生命力”。因此，高校非遺教育實質是優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化教育、人的基本素質教育。

一、非遺內涵與非遺傳承

關于非遺的內涵，從聯合國教科文組織關于非遺定義來看，它可分為兩個層次：一是非遺的無形文化，包括文化思想、觀念、精神、技能等，反映著地區(qū)性的群眾心理、性格特征，在適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動、發(fā)展、創(chuàng)造中，能夠為社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，這是非遺本質的部分、最有價值的部分。二是非遺的有形文化，諸如各種社會實踐、知識、技能的表現形式及其相關的工具、實物、手工藝品和文化場所等，是非遺的無形轉化為有形的主要載體，體現和展示非遺存在的部分，并構成了非遺的完整性。就非遺本質而言，非遺是人類智慧的結晶，凝聚了民族的智慧、品格和美德等寶貴的思想文化，是其獨特發(fā)展及形態(tài)形成的內在動力。非遺的精髓不是物化的技藝，更在于其中所蘊含的特殊的表達方式、情感和創(chuàng)造力。比如壯錦，經典的圖案和精湛的技術體現了壯族人民的智慧、審美、特殊情感、表達方式等，承載著壯族的各種風俗文化，具有悠久的歷史、豐富的文化內涵。又如少數民族的歌舞，承載著民族生活生產情景、民族思想文化，是民族普通民眾的真實生活，記載著民族歷史。文化遺產與民族歷史發(fā)展密切相關。

非遺是農業(yè)文明的產物，大部分植根于農村社會。在農村社會現代化轉型過程中，原有的自然環(huán)境、社會環(huán)境遭到了嚴重破壞，傳統(tǒng)文化受到切割，非遺碎片化現象明顯。碎片化不僅體現在非遺構成要素及發(fā)展方面，也反映在非遺調查、研究、保護、傳承及管理方面的表面化、形式化、簡單化。比如壯錦，作為禮品和旅游商品，只看重其造型、圖案、色彩等外在的東西，而對其內在的工藝質量、文化內涵不太關注。又如侗族大歌，其逐漸走向“舞臺化”，逐漸剝離出侗家日常生活，創(chuàng)作動機、創(chuàng)作熱情、創(chuàng)作機制受到制約，發(fā)展空間日趨萎縮。各種非遺的調查、研究也基本上局限于表面、膚淺地介紹知識，研究人員缺乏耐心和時間與人們進行情感溝通和深層感受，深入地了解非遺與當地人的情感聯系，挖掘非遺所蘊含的深層精神文化。如安徽蕪湖鐵畫，人們更多的只是欣賞其題材、構圖、技法、筆意，而對其歷史變遷、文化內涵以及藝人們的創(chuàng)作心態(tài)、人畫互動、審美價值等缺乏關心和了解，無法體悟一種源自生活的藝術表達和文化體驗。

在民俗學視閾下，非遺的注意力應該關注民俗的主體“人”，關注負載著“俗”的“民”和他們的最基本的日常生活，而不是異彩紛呈的“俗”。民俗傳承不是理論上概括出來的行為特征，而是來自人在實踐中的具體行為，理應關注傳承人或傳承者、民俗傳人的主體位置，不能只見“俗”而不見“民”，見“物”而不見“人”。非遺保護在傳授傳統(tǒng)技藝、藝術的同時，更要挖掘非遺文化背景與歷史淵源，促使人們更透徹地理解民族文化，增加民族自豪感和民族認同感，激發(fā)人們文化自覺意識，確立“主體”的地位，只有建立這樣動態(tài)文化傳承系統(tǒng)，非遺才具有鮮活的生命力，才能永續(xù)傳承、發(fā)展、繁榮。簡言之，非遺是人在生產、生活過程中所形成的知識、技能、觀念等，并在實踐中以人的口述、身傳、心授等方式表達和傳承，非遺研究、保護和傳承不應該只是工具、實物或表現形式等內容，而是非遺“主體”實踐，保證非遺核心內容的“生命力”。

二、高校非遺教育的現狀與問題

2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施，明確了國民教育在非遺保護中的作用和地位，高等院校開始主動參與研究探索非遺保護，比較典型的做法有：一是建設特色專業(yè)，將非遺技藝引入高校相關專業(yè)教學體系，設置相關課程，編寫教材，聘請非遺傳承人授課，培養(yǎng)傳承非物質文化方面的專業(yè)技術人才。二是建立技能大師工作室，以工作室為載體，聘請非遺傳承人教授技藝、研發(fā)創(chuàng)新、培育人才，推動非遺技能傳授、產品創(chuàng)新、行業(yè)交流、成果展示等。三是建立非遺傳承基地，按照“產、學、研”相結合的辦學思路，積極參與校企合作，開展非遺項目的教學、培訓、交流，收集、研究、展示有關的原始資料、實物等，建立非遺交流展示平臺和窗口。四是建立非遺傳承研究中心，高校積極發(fā)揮學術優(yōu)勢、智力優(yōu)勢，多學科參與、整體規(guī)劃，開展相關課題研究，積極參與國內外學術交流，搭建良好的非遺學術環(huán)境和發(fā)展空間，等等。在非遺保護和傳承過程中，高校通過建立各自不同的非遺傳承機制，對相關專業(yè)人才培養(yǎng)以及當地區(qū)域文化遺產的傳承、文化生產力的發(fā)展發(fā)揮重要的橋梁作用。

文化的目的是人本身，非遺保護面對的是一個民族，乃至人類的生存、發(fā)展、心理、精神問題，而不是挖掘、研習幾種絢爛的藝術文化符號。更多的更容易被我們忽視的文化和藝術種類，口頭的、非文字的無形文化形態(tài)，構成了民眾日常的文化藝術生活，體現了文化和藝術的價值，這才是非遺的本初意義，也從根本上決定著這些遺產被傳承或被廢棄的命運。非遺本是與民眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式和文化生存環(huán)境，如各種民俗活動、民俗習慣以及與之相關的知識、技藝和實物、器具、手工制品等，生動再現了我們祖先在生存發(fā)展過程中所遺存下來的生活方式、生活態(tài)度和智慧，人民世代相承。非遺教育實質是優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化教育，人的基本素質教育，了解祖國的傳統(tǒng)文化根脈，了解民間百姓的審美情趣和精神世界，培養(yǎng)人們民族自尊心、自豪感和民族歸屬感，熱愛自己的民族，熱愛自己的祖國。所以，非遺保護的基礎是傳承，傳承不只是傳統(tǒng)的技藝和實物，更是民眾的非遺意識和思想的傳承，傳承也不只是學校教育，應是家庭、社會整體教育的共同責任和義務，這樣才能實現中華傳統(tǒng)文化繁榮，實現文化強國夢。

三、非遺語境下高校人文素質教育的路徑

2011年，南寧職業(yè)技術學院明確提出建設“人文南職、科技南職、創(chuàng)意南職”目標，在繼續(xù)加強人才專業(yè)技能培養(yǎng)的基礎上，重視學生人文藝術素質的培養(yǎng)，促進技術教育與藝術教育、素質教育相融合，加強校企、校社、政校合作，創(chuàng)新學校、企業(yè)、政府、社會多方參與的特色化、多元化的人文教育模式，創(chuàng)設開放的育人機制，以滿足不同學生個性化學習和發(fā)展的需求，全面培養(yǎng)、提升學生的人文素質。

（一）開設非遺相關課程?！爸乩砉ぜ夹g傳授，輕人文藝術教育”是職業(yè)院校辦學中普遍存在的問題。隨著建設現代職業(yè)教育、培養(yǎng)高端應用型技術技能人才工作的推進，人們開始反思職業(yè)教育中存在的這一問題。人文藝術素質的缺乏會限制職業(yè)教育人才培養(yǎng)的質量和層次，與復合型人才培養(yǎng)以及個人持續(xù)性發(fā)展不符，也與“以人為本”的基本教育理念相背。非遺是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，蘊含著豐富的口頭文學、表演藝術、服飾禮儀、傳統(tǒng)工藝以及基本的道德規(guī)范、民族心理、思維范式、價值取向等內容，是各個時代、各個民族歷史文化的沉淀，有利于形成民族共識和認同，促進當代社會核心價值觀念建構。目前，非遺被確定為南寧職業(yè)技術學院人文素質教育的核心課程，開設了“多彩的廣西民族文化”“中國古代禮儀文明”“民族音樂欣賞”等非遺課程群，并作為限定性選修課程。南寧職業(yè)技術學院嘗試開發(fā)、編寫富有校本特色的傳承教材和有關音像資料，優(yōu)化和完善非遺校園傳承載體，重視傳承的系統(tǒng)性和可操作性，避免非遺傳承碎片化。根據非遺課程群及課程結構特點，課程按照理論課程、人文講堂、實踐課程等組織教學，豐富教學形式和內容，增強課程吸引力，培養(yǎng)學生興趣。學校設置靈活的學分管理體系，鼓勵學生學習、參與不同的非遺項目，滿足學生發(fā)展的個性化需求。

（二）開設“非遺學堂”。今天，包括非遺在內的民族文化的弘揚和發(fā)展逐漸喪失根基，民族文化認同危機頻現，人們文化價值觀出現扭曲。在非遺傳承過程中，傳統(tǒng)的非遺傳承人師帶徒模式經受著現實社會越來越大的考驗，依靠口傳心授的代代相傳的斷代風險越來越大，民族文化生存環(huán)境愈發(fā)惡劣。南寧職業(yè)技術學院開設“非遺學堂”以及名師講堂、人文大講堂等不同形式，系統(tǒng)地、專業(yè)地開展各類學術講座，先后舉辦了諸如“侗族大歌”“京族歌舞與獨弦琴藝術”“欽州坭興陶與跳嶺頭”等近百場專題講座，積極聘請非遺傳承人、非遺技能大師、非遺專家及其相關人員走進校園，促進學校師生與非遺及其傳承人、專家面對面文化互動，展示廣西豐富多彩的民族文化藝術精品和積淀深厚的非遺，開闊廣大師生的文化視野和學術理念，激勵大學生肩負起傳承非遺的責任和神圣使命。同時，邀請非遺傳承人和相關專家學者參與學校相關課程建設、教材編撰、基地建設、學員培訓等項目，鼓勵一些有興趣、特長的教師和學生積極參與非遺研究和傳承，甚至專門投師學藝，提高群眾參與的廣度和深度，建構良性非遺文化生態(tài)。

（三）建設非遺實踐教學平臺。南寧職業(yè)技術學院堅持以理論傳承為基礎，實踐傳承為核心，鼓勵學生了解非遺的歷史淵源與文化內涵的基礎上，積極參與非遺項目的實踐，培養(yǎng)學生的主動參與意識、學習興趣，尤其是一些有興趣、特長的學生積極參加學校的社團、組織如“金蘆笙表演隊”“天琴藝術團”等，進行比較專業(yè)的、系統(tǒng)的學習訓練，分層次、有計劃、有步驟地推進非遺校園傳承的普及與提高。搭建“人文周”“新年音樂會”等課程實踐平臺，為學生創(chuàng)造學習和展示的空間，一方面有助于大學生樹立正確的人生觀、價值觀、文化觀，另一方面豐富校園文化生活，促進校園文化內涵建設。非遺實踐教學主要體現四個特點：

1.項目化教學特點。非遺文化與其他人文學科不同，與當地民眾社會生活、本土文化背景緊密相連，其本土性、原生性、衍生性等特點明顯，非遺教學不僅僅是傳承非遺技藝的精髓，更是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的學習與弘揚，非遺教學必須承載起知識、能力、情感的教學目標。非遺實踐項目教學按照人文素質課程結構化改革要求進行科學、系統(tǒng)設計，例如，經過充分論證，確立項目課程，如蘆笙舞、天琴等。然后，按照項目課程原則和要求，緊緊圍繞“知識目標、能力目標、情感目標”，設計課程和教學，環(huán)環(huán)相扣，有機銜接，即掌握非遺項目的文化知識、訓練非遺項目的技藝能力、體驗非遺項目的文化內涵，培養(yǎng)大學生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同感和尊重感。最后，根據項目特點，進行任務分解，分別組織實施，如組建項目團隊（包括指導教師、學生學員）、師生實地采風、傳承人講座、曲目創(chuàng)作、編排、訓練及展示等，通過前期調研、過程合作與討論、成果展示與交流，知行思合一，激發(fā)學生的學習動力和興趣。

2.社會化教學特點。非遺保護依賴于社會文化生態(tài)，離不開民眾的關注與尊重。非遺校園傳承如果不參與社會活動，不重視社會資源，不可能引起學生的興趣和共鳴，獲得社會的認可和效益。學校立足少數民族特色歌舞，以傳承民族文化為己任，創(chuàng)新大學校園文化，打造特色社會文化品牌。如舉辦“人文周”，組織師生到非遺的原生地采風，體驗、收集原始資料，邀請民間非遺組織、非遺傳承人到學校展演。又如“金蘆笙表演隊”“天琴藝術團”等積極參加校內外各種展演。“天琴藝術團”獲得首屆全國山歌王爭霸賽全國100強；“金蘆笙表演隊”2015年受邀參加廣西區(qū)民革慶?？箲?zhàn)勝利70周年文藝匯演、南寧民歌湖周周演等群眾文化活動，獲得了良好的育人成效和社會效果，已經成為有一定影響力的校園文化品牌。同時，學校充分重視、利用社會資源為非遺校園傳承創(chuàng)造條件，比如與博物館、非遺研究中心、群眾藝術館等機構建立長期的合作關系，不僅為學校非遺教育提供學習、實踐和宣傳平臺，而且積極參與社區(qū)的培訓、節(jié)慶活動，豐富社區(qū)文化生活，增強民眾文化感。只有培育、恢復基層社區(qū)、普通民眾對非遺的內在需求，非遺才能持久地“生根發(fā)芽”壯大。

3.主體化教學特點。長期以來，我們的傳統(tǒng)文化教育片面重視“典籍文化”而忽視“民間文化”，學校教育及社會宣傳的缺失，導致民間文化逐漸淡出人們的視野，失去生存發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境?！芭d趣是最好的老師”，吸引人們的興趣，激發(fā)人們積極主動的參與，形成廣泛的群眾主體是非遺傳承的前提。學校積極構建學生、學校、政府、社會等多方參與、協同創(chuàng)新、共同育人的非遺教育體系，充分尊重非遺傳承主體，即民間社會的文化遺產傳承人和廣大學生，構建內容豐富、形式多樣的學習、實踐平臺，如“非遺學堂”“金蘆笙表演隊”等，組建、鼓勵學生參加各種團體及其活動，保證傳承主體地位，切實實現保護和傳承自身傳統(tǒng)文化的話語權和執(zhí)行力，培養(yǎng)學生持久的文化熱忱，創(chuàng)造學生終身的民族文化需求。

4.開展學術研究和交流。非遺是歷史上不同時期、不同民族生產發(fā)展、生活習俗、思想觀念等原生態(tài)保留和發(fā)展，是研究人類歷史原始的豐富的資料源泉，具有重要的科學價值。在非遺校園傳承中，高校除了要傳播、傳承非遺文化，還要承擔起研究、創(chuàng)新非遺文化的責任，研究、宣傳、推廣非遺。學校成立了“廣西非物質文化遺產研究中心”“非遺學堂”等研究、交流平臺，聘請非遺傳承人代表、研究專家學者、相關社會工作者等定期或不定期舉辦學術講座、研討會、考察交流，開展相關課題研究，將校園傳承和課題研究有機地結合，拓展師生非遺的研究視角、學習領域，深化、優(yōu)化校園傳承傳播環(huán)境，為持續(xù)有效的非遺保護提供保障。

【參考文獻】

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[2]李斯穎.侗族大歌傳承機制及其青年傳承人群體考察[J].原生態(tài)民族文化學刊，2015（3）

【基金項目】廣西教育科學“十二五”規(guī)劃2015年度重點課題“職業(yè)教育與現代社會協同發(fā)展機制研究”階段性成果（2015A032）；2015年度教育部人文社會科學研究西部和邊疆地區(qū)規(guī)劃基金項目“基于‘多維一體的民族地區(qū)高校思政課教學模式研究”階段性成果（15XJA710003）

【作者簡介】趙 輝（1975— ），男，安徽泗縣人，南寧職業(yè)技術學院副教授，研究方向：人文素質教育、職業(yè)教育。

（責編 王 一）