薛業(yè)浩，周　靜

多維視角下的鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)研究

薛業(yè)浩，周靜

摘要:鳳陽(yáng)花鼓是中華民族的優(yōu)秀文化，2006年申請(qǐng)首屆國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并成功入選。鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)發(fā)展與明王朝的興衰緊密聯(lián)系，其文化起源、藝術(shù)形式以及作為一種輸出文化形成了自己特有的藝術(shù)特點(diǎn)。鳳陽(yáng)花鼓的當(dāng)代創(chuàng)作、演出和文化研究也都進(jìn)入了一個(gè)新階段。新常態(tài)下，對(duì)其在當(dāng)代社會(huì)的價(jià)值和使命進(jìn)行深度解讀將在鳳陽(yáng)花鼓的藝術(shù)發(fā)展和傳承方面提供有效的理論支撐。

關(guān)鍵詞:鳳陽(yáng)花鼓；起源多義性；形式多樣性；輸出型文化

鳳陽(yáng)花鼓是我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表，2006年成功獲批首屆國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目(曲藝類(lèi))。十年來(lái)，鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)在創(chuàng)作、演出和學(xué)術(shù)研究等方面呈現(xiàn)蓬勃發(fā)展之勢(shì)，在起源、流變以及影響方面，具有明顯的個(gè)體特征，并被賦予歷時(shí)性的文化因子烙印。其藝術(shù)形式具有多樣性和綜合性特點(diǎn)，它流傳的廣泛性和影響的深遠(yuǎn)性更是展現(xiàn)了其身上所承載的深厚民族文化基因特點(diǎn)。通過(guò)多重視角對(duì)鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)進(jìn)行全面解讀，對(duì)于全面審視、認(rèn)識(shí)鳳陽(yáng)花鼓的當(dāng)代價(jià)值具有重要指導(dǎo)意義。同時(shí)，整體透視?shū)P陽(yáng)花鼓藝術(shù)，必然會(huì)在其發(fā)展、傳承和創(chuàng)作等領(lǐng)域提供一定的參考價(jià)值，起到良好的推動(dòng)作用。

一、起源的多義性

“鳳陽(yáng)花鼓”稱(chēng)謂具有明顯的地域性特征，與“河北梆子”“天津快書(shū)”“河南墜子”等藝術(shù)稱(chēng)謂相同。除去共性之外，鳳陽(yáng)花鼓稱(chēng)謂還具有明顯的個(gè)性特征。表現(xiàn)在，首先，“鳳陽(yáng)”是帝王之鄉(xiāng)——明王朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋的故鄉(xiāng)；其次，歷史中的“鳳陽(yáng)”在明王朝是以“鳳陽(yáng)府”的建制存在的，下轄九州十八縣，一度成為明朝建都之地。這些都成為鳳陽(yáng)花鼓賴(lài)以存在的社會(huì)基礎(chǔ)。鳳陽(yáng)花鼓起源眾說(shuō)紛紜，經(jīng)綜述之后，可以梳理出兩種視野，一是由江浙一帶隨明初移民引入鳳陽(yáng)，是一種輸入型文化；二是產(chǎn)生于鳳陽(yáng)本土。

(一)源于江浙

鳳陽(yáng)花鼓究竟起源于何地，并不是一個(gè)很好回答的問(wèn)題，根據(jù)文獻(xiàn)資料記載，有起源于江浙一帶并于明初傳入鳳陽(yáng)的說(shuō)法。公元1368年，朱元璋建立大明王朝，“故土情結(jié)”濃厚的他次年便頒詔于鳳陽(yáng)營(yíng)建中都：“朕今新建國(guó)家，建都于江左，然去中原頗遠(yuǎn)，控制良難，擇淮水以南，以為中都”。①他一方面下令在家鄉(xiāng)臨濠(今鳳陽(yáng))修建“中都城”，另一方面從江浙一帶強(qiáng)行遷入數(shù)量龐大的人口，包括文人雅士和富庶商賈，目的在于充實(shí)帝鄉(xiāng)人口數(shù)量，提高鳳陽(yáng)人口質(zhì)量和繁榮鳳陽(yáng)社會(huì)文化，洪武七年十月，“徙江南民十四萬(wàn)實(shí)中都?！盵1]“徙江南民”出于兩種考慮，一是江南普遍富庶，且多具人文修養(yǎng)，必然對(duì)中都鳳陽(yáng)產(chǎn)生良性作用；二是元末，朱元璋夙敵吳王張士誠(chéng)曾久居江南，江浙民眾多不拜天子，朱元璋私訪(fǎng)江南被一老嫗暗中喚作“老頭兒”?！皬埵空\(chéng)小竊江東，吳民至今呼為張王。今朕為天子，此邦居民呼朕為‘老頭兒’，何也？”[2]從江南大量移民實(shí)則是朱元璋對(duì)其進(jìn)行的懲罰，移民把“打花鼓”藝術(shù)帶到了鳳陽(yáng)，并在鳳陽(yáng)生根發(fā)芽、茁壯成長(zhǎng)。

早在南宋時(shí)期，江浙一帶就有打花鼓、花鼓以及花鼓槌的故事流傳記載。灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》和吳自牧《夢(mèng)梁錄》“百戲藝伎”中，均有“花鼓”“花鼓槌”的記載。本土學(xué)者姬樹(shù)明、俞鳳斌也持此觀(guān)點(diǎn)：“鳳陽(yáng)花鼓一般認(rèn)為始自明代，并且很可能是從浙江紹興那邊傳過(guò)來(lái)的?！盵3]清代學(xué)者亦有記述：“打花鼓，本昆戲中之雜出，以時(shí)考之，當(dāng)出于雍、乾之際……”[4]從以上幾個(gè)時(shí)期的文獻(xiàn)記載來(lái)看，鳳陽(yáng)花鼓極有可能是在明初隨“移民”流傳鳳陽(yáng)，并與鳳陽(yáng)當(dāng)?shù)孛袼住⒚耖g藝術(shù)進(jìn)一步糅合而發(fā)展壯大的。

(二)源于鳳陽(yáng)

另一種觀(guān)點(diǎn)認(rèn)為鳳陽(yáng)花鼓起源于鳳陽(yáng)當(dāng)?shù)氐谋就了囆g(shù)：“鳳陽(yáng)花鼓又稱(chēng)‘花鼓’、‘打花鼓’、‘花鼓小鑼’、‘雙條鼓’等，鳳陽(yáng)花鼓起源于鳳陽(yáng)府臨淮縣(今鳳陽(yáng)縣東部)是一種集曲藝和歌舞為一體的漢族民間表演藝術(shù)，但以曲藝形態(tài)的說(shuō)唱表演最為重要和著名，一般認(rèn)為形成于明代。”史料記載：“吳越間婦女用三棒上下?lián)艄?，謂之三棒鼓，江北鳳陽(yáng)男子尤善……。江北鳳陽(yáng)女皆務(wù)農(nóng)，其夫謳歌擊鼓?！盵5]鳳陽(yáng)人喜好玩燈、擅于擊鼓歷史悠久，并有文字記載：“泗州農(nóng)家之?huà)D，則又執(zhí)役田作，勞苦反倍于男。前志曰：‘……插秧之時(shí)，遠(yuǎn)鄉(xiāng)男女擊鼓互歌，頗為混俗?！盵6]學(xué)者孫祥寬、孫文海認(rèn)為：“鳳陽(yáng)風(fēng)俗男子尤善三棒鼓，插秧時(shí)謳歌擊鼓，男女擊鼓互歌，指的就是花鼓燈鑼鼓和秧歌，鳳陽(yáng)花鼓初期的花鼓小鑼及唱詞秧歌即源于此”。[7]另?yè)?jù)民間傳說(shuō)：“原來(lái)朱元璋一生不喜愛(ài)娛樂(lè)，卻偏喜愛(ài)聽(tīng)花鼓。小時(shí)，他家在鳳陽(yáng)太平鄉(xiāng)種地，這太平鄉(xiāng)一帶常常有人打花鼓，唱花鼓歌?！敝煸坝讜r(shí)鳳陽(yáng)就有“打花鼓、唱花鼓歌”的活動(dòng)，這也反證了鳳陽(yáng)花鼓并非隨明初江浙移民流傳而來(lái)。以上種種觀(guān)點(diǎn)均基于鳳陽(yáng)當(dāng)?shù)氐拿袼琢?xí)慣和生產(chǎn)生活傳統(tǒng)，具有很高的可信度，與鳳陽(yáng)相鄰的懷遠(yuǎn)縣、五河縣也都是花鼓燈、民歌的起源地，當(dāng)?shù)卦跉v史上具有產(chǎn)生鳳陽(yáng)花鼓的地理環(huán)境、人文背景和社會(huì)基礎(chǔ)。“移民說(shuō)”和“當(dāng)?shù)仄鹪凑f(shuō)”各有特點(diǎn)，在對(duì)鳳陽(yáng)花鼓的現(xiàn)有藝術(shù)特點(diǎn)考察、分析之后，后者的說(shuō)法更符合事實(shí)情況。

二、藝術(shù)形式的多樣性

華夏文明歷史悠久，孕育了燦爛的文化。鳳陽(yáng)花鼓是中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表，傳承著特定的歷史基因和民族文化，它更是皖東區(qū)域文化的象征和優(yōu)秀文化品牌。鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)具有一定的獨(dú)特性，藝術(shù)發(fā)展與政治、經(jīng)濟(jì)和文化密切關(guān)聯(lián)，其藝術(shù)更是具有綜合性。它屬“鳳陽(yáng)三花”(鳳陽(yáng)花鼓、花鼓燈和鳳陽(yáng)花鼓戲)中的一枝奇葩，影響最廣泛、知名度最高、研究成果最為豐富，同時(shí)，其自身也融合了曲藝、舞蹈、民歌等藝術(shù)形式，形成了一門(mén)綜合性藝術(shù)。

(一)曲藝

2006年5月，鳳陽(yáng)花鼓成功入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成為安徽省首批入選非遺中唯一的曲藝類(lèi)文化事項(xiàng)，自此，掀開(kāi)了鳳陽(yáng)花鼓研究、演出、創(chuàng)作發(fā)展的新篇章。作為中國(guó)最具民族特點(diǎn)和民間意味的表演藝術(shù)形式集成，曲藝具有以“說(shuō)”和“唱”為主要表現(xiàn)手段的藝術(shù)特征，用“一人多角”的方式，通過(guò)說(shuō)、唱，把各種人物、故事表演給聽(tīng)眾。鳳陽(yáng)府地處淮河之濱，常年遭受荒年之災(zāi)，老百姓以花鼓為道具，通過(guò)“唱門(mén)頭”的方式討飯(鳳陽(yáng)花鼓表演程式分為“坐唱”和“唱門(mén)頭”兩種?！白睘樵诮诸^、作坊、村頭及私人客堂內(nèi)坐在長(zhǎng)凳上演唱，多為長(zhǎng)篇敘事性故事?！俺T(mén)頭”即沿門(mén)乞討，即興演唱短篇，內(nèi)容基本是吉祥如意的“奉承話(huà)”)[8]其中有一首：緊打鼓，慢篩鑼∕聽(tīng)我唱個(gè)動(dòng)情歌∕別的歌兒我也不會(huì)唱∕單會(huì)唱個(gè)鳳陽(yáng)歌∕唱得不好休要賞∕唱得好時(shí)賞錢(qián)多……[9]曲藝以“說(shuō)”、“唱”藝術(shù)形式為主，新中國(guó)之前，鳳陽(yáng)花鼓的藝術(shù)功能以“討飯乞食”為主，“說(shuō)”與“唱”在乞討中是有一定優(yōu)勢(shì)的，表達(dá)情感樸實(shí)、道具簡(jiǎn)易、可以“見(jiàn)物唱物”，比起民歌和舞蹈類(lèi)形式無(wú)論在內(nèi)容和形式上都更加靈活，也更易于被民眾接受。建國(guó)之后，鳳陽(yáng)花鼓的社會(huì)功能發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變，其“討飯乞食”的作用已經(jīng)日趨淡化，作為一種藝術(shù)存在在舞蹈、民歌，創(chuàng)作、表演方面與社會(huì)主義新文化、新要求緊密貼合，真實(shí)反映了新時(shí)期的新變化、新生活，并獲得了長(zhǎng)足的發(fā)展和進(jìn)步，其知名度在深度和廣度兩個(gè)層面上都得到深入地拓展。

(二)舞蹈

如今，鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)早已經(jīng)脫胎換骨，不再是“討飯乞食”的代名詞了。1955年鳳陽(yáng)縣民間藝人歐家琳、劉明英等代表安徽赴北京參加文藝匯演，在“懷仁堂”為毛澤東、周恩來(lái)、朱德等中央領(lǐng)導(dǎo)演出，被譽(yù)為“東方芭蕾”，從而名聲大噪。這次演出是以舞蹈的藝術(shù)形式展示的，鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)隨著其社會(huì)功能的變異而發(fā)生變化，其已經(jīng)成長(zhǎng)為一種成熟的舞蹈藝術(shù)?！啊瓘拇恕P陽(yáng)花鼓’演變而成的民間舞蹈以‘雙條鼓’命名。雙條鼓是由鳳陽(yáng)花鼓演變而來(lái)的一種民間舞蹈，……它在花鼓小鑼的基礎(chǔ)上，省去了說(shuō)唱，減去了小鑼伴奏，同時(shí)吸收其他舞蹈技法，豐富了自身的舞蹈語(yǔ)匯，逐步演變成一種以舞蹈為主的民間藝術(shù)。”[10]2筆者親歷“非遺”后鳳陽(yáng)花鼓的重大演出，包括三屆“中國(guó)·鳳陽(yáng)花鼓文化旅游節(jié)”和在滁州市舉辦的歷屆“中國(guó)農(nóng)民歌會(huì)”，以及2010年上海世博會(huì)安徽館的鳳陽(yáng)花鼓演出。這些展演均以舞蹈的藝術(shù)形式出現(xiàn)，并均大獲成功，向世人展示了鳳陽(yáng)花鼓作為舞蹈藝術(shù)的魅力。據(jù)調(diào)研，滁州市大中小學(xué)校都開(kāi)設(shè)有以教授鳳陽(yáng)花鼓舞蹈藝術(shù)的課程，包括滁州學(xué)院、安徽科技學(xué)院、滁州城市職業(yè)學(xué)院、鳳陽(yáng)縣的實(shí)驗(yàn)小學(xué)等。在各個(gè)層次上有力地推動(dòng)了鳳陽(yáng)花鼓舞蹈藝術(shù)的傳承、創(chuàng)新和發(fā)展。

(三)民歌

與以“說(shuō)、唱”為主要表現(xiàn)手段的曲藝形式不同，作為“安徽民歌”的鳳陽(yáng)花鼓是以“唱”為主。民歌形式的鳳陽(yáng)花鼓有兩個(gè)涵義，一是以“鳳陽(yáng)花鼓”命名的民歌，曲調(diào)歌詞如下：

譜例一：

譜例二：

這兩首作品可謂是家喻戶(hù)曉、婦孺皆知，它們的唱詞具有明顯的歷史印跡，真切地反映了明王朝統(tǒng)治下彼時(shí)民眾的苦難生活和悲慘命運(yùn)，也是封建社會(huì)廣大勞動(dòng)人民的真實(shí)寫(xiě)照。二是20世紀(jì)以來(lái)以鳳陽(yáng)花鼓為基礎(chǔ)采風(fēng)、創(chuàng)作、改編的民歌，其以“鳳陽(yáng)花鼓”“打花鼓”“鮮花調(diào)”“鳳陽(yáng)歌”“新鳳陽(yáng)歌”或“鳳陽(yáng)花鼓調(diào)”命名?！捌渲幸浴鹕ぷ印荑莩?、勝利唱片公司錄制的‘鳳陽(yáng)花鼓’名氣最大?！盵10]9

鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)在悠久的發(fā)展歷史中，自誕生起就承載了下層民眾的悲苦人生，它是受剝削、受壓迫人民的“代言”藝術(shù)。其發(fā)展歷程經(jīng)歷了以“乞討藝術(shù)”為主的曲藝形式；反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)變化的民歌形式和歌頌新社會(huì)、新生活的舞蹈藝術(shù)形式。鳳陽(yáng)花鼓的藝術(shù)形式多樣，除曲藝、舞蹈和民歌三類(lèi)之外，還曾以戲曲的藝術(shù)形式出現(xiàn)，考慮到其影響甚微，本文不再贅述。

三、藝術(shù)影響的深遠(yuǎn)性

鳳陽(yáng)花鼓的產(chǎn)生與明王朝、朱元璋以及鳳陽(yáng)的地理位置、人文環(huán)境密不可分。它的藝術(shù)內(nèi)涵映射著政治、歷史和地域的影響。在對(duì)其“輸入型文化”和“輸出型文化”兩個(gè)維度進(jìn)行全方位考察、審視之后，鳳陽(yáng)花鼓向世人展示了其作為藝術(shù)主體影響的廣泛性和深遠(yuǎn)性。

(一)悲苦文化的象征

鳳陽(yáng)花鼓作為一種文化現(xiàn)象具有一定的獨(dú)特性，其藝術(shù)的產(chǎn)生、發(fā)展和傳播一度處于被動(dòng)狀態(tài)。鳳陽(yáng)花鼓是一種悲苦文化的象征和代表，它最初的發(fā)端是作為一種“乞討工具”，被鳳陽(yáng)藉民眾和移民群體分別作為“乞討”和“返鄉(xiāng)省親”的道具?！敖K諸郡，每歲冬必有鳳陽(yáng)人來(lái)，老幼男婦，成行逐隊(duì)，散入村落間乞食。至明春二三月間始回。其唱歌則曰：‘家住廬州并鳳陽(yáng)，鳳陽(yáng)原是好地方。自從出了朱皇帝，十年倒有九年荒。’”[11]鳳陽(yáng)中都城罷建以后，朱元璋是嚴(yán)厲禁止移民返鄉(xiāng)的，也是忌諱鳳陽(yáng)民眾逃荒要飯的。“洪武十四年，全國(guó)實(shí)行黃冊(cè)制度后，就嚴(yán)禁遷徙，禁逃亡：‘但有遷民及自愿為民并為事發(fā)為民在逃者，所司申部挨拿如有容隱者，不行首官發(fā)譴者，拿問(wèn)如律’?！盵12]移民失去了江南文化土壤和尊嚴(yán)，對(duì)故鄉(xiāng)的思念與日俱增，又飽受鳳陽(yáng)土民欺凌，漸生回遷之意。于是，以“回鄉(xiāng)省親”和“逃荒乞討”為借口逃離鳳陽(yáng)。鳳陽(yáng)花鼓最初就是被作為乞討工具而成長(zhǎng)起來(lái)的，這與中國(guó)的乞討文化中的“賣(mài)藝乞討”是一脈相承的。鳳陽(yáng)花鼓發(fā)展初期，其詞曲均有埋怨“朱皇帝”之意，一方面表現(xiàn)了移民對(duì)其移民政策所造成的苦難心存不滿(mǎn)，另一方面也反映了鳳陽(yáng)本土人民對(duì)其未能給家鄉(xiāng)帶來(lái)繁榮的調(diào)侃和抱怨。

(二)輸出型文化的代表

我國(guó)歷史悠久，各地域、民族、群體之間的文化交流頻繁，常常在藝人落腳之處就地生根開(kāi)花，甚或藝人吸收他種藝術(shù)來(lái)豐富己方藝術(shù)，最終促進(jìn)文化的發(fā)展壯大，這種雙向交流必然造成了傳統(tǒng)文化溯源的困難性。鳳陽(yáng)花鼓的發(fā)展與社會(huì)變遷密不可分，隨著民眾外出乞討數(shù)量增多、歷時(shí)長(zhǎng)久而對(duì)其他地域文化藝術(shù)種類(lèi)造成一定的影響，包括民歌、戲曲等。

1.《茉莉花》起源之謎

《茉莉花》被公認(rèn)為江蘇民歌，然而即便在江蘇省內(nèi)，揚(yáng)州市、無(wú)錫市、蘇州市、鎮(zhèn)江市和南京市也爭(zhēng)得不可開(kāi)交[13]，其真正的發(fā)源地一時(shí)難以確定。2006年，明史專(zhuān)家夏玉潤(rùn)先生提出了：《茉莉花》源于鳳陽(yáng)花鼓這一論斷，引起學(xué)界高度關(guān)注?！啊盾岳蚧ā纷钤绨姹?，為清乾隆年間刊印的《綴白裘·花鼓》中的插曲。該劇演一對(duì)鳳陽(yáng)夫妻打花鼓賣(mài)藝，被浪蕩公子曹月娥邀至家中，唱了一首《花鼓曲》(又稱(chēng)《鮮花調(diào)》)?！~中的‘茉莉花’，即為劇中的‘花鼓女’；想‘采一朵戴’者，為劇中的‘浪蕩公子’；‘看花的’為花鼓女的丈夫?！盵14]作者以《鮮花調(diào)》為著眼點(diǎn)，所提出的論斷有理有據(jù)，對(duì)其中的詞意解讀也是合情合理。這表明了鳳陽(yáng)花鼓在災(zāi)民前往江浙一帶乞討中確實(shí)給當(dāng)?shù)孛窀鑾?lái)了一定的影響，甚至不排除《茉莉花》就是鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)中的一個(gè)分支的可能，這也是輸出型文化的一個(gè)特征。

2.對(duì)他種藝術(shù)的影響

鳳陽(yáng)花鼓在流變過(guò)程中對(duì)各地的民間音樂(lè)產(chǎn)生了重要的影響。1948年，作曲家瞿維根據(jù)鳳陽(yáng)花鼓的曲調(diào)元素改編的鋼琴曲《花鼓》家喻戶(hù)曉、廣為流傳。“在民間歌曲、民間器樂(lè)曲、民間舞蹈、曲藝音樂(lè)、戲曲音樂(lè)中與鳳陽(yáng)歌同宗嫡系的曲調(diào)有366首之多?！盵15]至今，在很多地方還保留有用“鳳陽(yáng)歌”或“鳳陽(yáng)花鼓”命名的藝術(shù)種類(lèi)，如“流行在陜西戶(hù)縣的《鳳陽(yáng)調(diào)》其旋律與關(guān)中音樂(lè)的苦音音階融為一體……。河北黎昌的《鳳陽(yáng)歌》無(wú)論內(nèi)容還是音樂(lè)，都明顯帶有冀東民間音樂(lè)的風(fēng)格，更富激越凄苦之情?！盵10]26鳳陽(yáng)花鼓文化中的“悲苦基因”被遷移到他類(lèi)藝術(shù)細(xì)胞之中，得到進(jìn)一步繁衍壯大。

3.鳳陽(yáng)花鼓的當(dāng)代使命

新中國(guó)成立以來(lái)，全國(guó)人民發(fā)憤圖強(qiáng)、勵(lì)精圖治，為建設(shè)繁榮的國(guó)家和追求幸福的生活而努力奮斗。鳳陽(yáng)人民早已經(jīng)擺脫貧困的困擾，鳳陽(yáng)花鼓亦不再是“討飯乞食”的工具，它的歷史使命正發(fā)生著深刻變化。進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，鳳陽(yáng)花鼓成功申遺，逐漸走向國(guó)際舞臺(tái)，影響力進(jìn)一步擴(kuò)大。鳳陽(yáng)花鼓曲調(diào)等素材成為藝術(shù)家創(chuàng)作中爭(zhēng)相引用的對(duì)象，這更加凸顯了鳳陽(yáng)花鼓的時(shí)代魅力。近些年，學(xué)界對(duì)鳳陽(yáng)花鼓的研究更是如火如荼，相繼出版發(fā)表了有關(guān)著述和論文，有關(guān)其保護(hù)、傳承和發(fā)展的成果更是屢見(jiàn)不鮮。另外，鳳陽(yáng)花鼓已經(jīng)被當(dāng)?shù)卣_立為文化品牌，借力鳳陽(yáng)花鼓打造優(yōu)質(zhì)旅游資源、文化資源和環(huán)境資源，鳳陽(yáng)花鼓的發(fā)展迎來(lái)了明媚的春天。

四、結(jié)語(yǔ)

自朱元璋建立大明王朝始，就為鳳陽(yáng)花鼓的孕育、發(fā)展創(chuàng)造了政治條件，鳳陽(yáng)花鼓隨著明王朝的興衰而發(fā)展、流變，這正是藝術(shù)來(lái)源于生活的有力論證。鳳陽(yáng)花鼓起源具有一定的多義性，其藝術(shù)形式具有多樣性，影響范圍廣泛、深遠(yuǎn)，在對(duì)其進(jìn)行全方位解讀中，更能挖掘其中所蘊(yùn)涵的悠久歷史、深厚文化和優(yōu)秀藝術(shù)基因。

[注釋]

①《明太祖實(shí)錄》卷80. 明朝建立之初，實(shí)行“二京一都”制，北京汴梁，南京應(yīng)天和中都鳳陽(yáng)(鳳陽(yáng)介于二京之間，故得名中都)。

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[14]夏玉潤(rùn).《茉莉花》究竟是哪里的民歌？[N].文藝報(bào),2006-02-11(004).

[15]馮光鈺. 從鳳陽(yáng)歌看“同宗民歌”的傳播流變[J].音樂(lè)研究,1991(2)：80.

責(zé)任編輯：劉海濤

中圖分類(lèi)號(hào)：G03；J632

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1673-1794(2016)03-0005-04

作者簡(jiǎn)介：薛業(yè)浩，安徽大學(xué)藝術(shù)與傳媒學(xué)院講師，碩士，研究方向：民族音樂(lè)學(xué)、作曲研究；周靜，安徽大學(xué)藝術(shù)與傳媒學(xué)院(合肥 230011)。

基金項(xiàng)目：安徽省人文社科重點(diǎn)課題(SK2016A0094)；安徽省高校優(yōu)秀青年人才支持計(jì)劃重點(diǎn)項(xiàng)目(gxyqZD2016377)

收稿日期：2016-02-26