柳士同

“泛道德化”怕是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一大特色。數(shù)千年來(lái)，一代又一代，無(wú)不張揚(yáng)“道德”的大旗，防范和譴責(zé)“不道德”的行為；開口閉口不離“道德”二字，且又總是喟嘆“人心不古”“世風(fēng)日下”；待到今日更是痛心“道德滑坡”，失去了“道德的底線”，甚至有人驚呼“什么時(shí)候就變成這樣了”？聽到這些說法，不禁令人心生疑惑：以前的世風(fēng)就那么好，道德水平就那么高嗎？如果真是這樣，那么若要提升社會(huì)的道德水準(zhǔn)，讓道德不再“滑坡”，至少不要滑到“底線”以下，豈不是只有回到古代，用孔子的話說“克己復(fù)禮”了？

問題是我們的道德什么時(shí)候好過？漢唐，還是康乾？盡管那都是為文人所歌頌的“盛世”，其道德風(fēng)貌卻未必如后人所想象。哪怕如孔子乃至后世所推崇的“三代”，就真有他們形容的那么美好？且不說三代只是個(gè)傳說，即使真如傳說所言，其中為后世津津樂道的“禪讓”，也不能不讓人起疑。堯把兩個(gè)女兒嫁給了舜，這種傳位于女婿的做法能叫“禪讓”？據(jù)后世有關(guān)文字記載，堯也好，舜也好，王位都不是“讓”出去的，而是被“奪”走的。失去王位的堯和舜，境況都被繼承者逼迫得頗為凄涼。還是禹痛快，索性撕掉虛偽的面紗，把王位直接交到兒子啟的手里，不再故作姿態(tài)，裝模作樣。就這樣的三位帝王，我們能將其視為道德楷模么？因此，有學(xué)者在言及中國(guó)的道德狀況時(shí)，坦言“不是‘什么時(shí)候就變成這樣了，而是從來(lái)都是這樣”，此話說得還是有些道理的。然而，歷來(lái)的道學(xué)家對(duì)這些似乎都視而不見，一味想當(dāng)然地認(rèn)為，只要通過“誨人不倦”的說教，社會(huì)的道德風(fēng)貌就會(huì)大為改觀；全社會(huì)只要按照他們的訓(xùn)導(dǎo)去做，社會(huì)秩序就會(huì)安定和諧，君王也就可以心安理得地“王天下”了。

于是，問題又?jǐn)[在我們面前了，孔孟之道教化國(guó)人已有兩千多年，究竟取得了多大的成效呢？國(guó)人的道德水準(zhǔn)究竟有多大的提升呢？怕是稍有歷史常識(shí)的人，心里都清楚。而如今道德的每況愈下，以致幾近全方位的塌陷，越發(fā)證明了道德說教的蒼白和無(wú)濟(jì)于事。半個(gè)多世紀(jì)以來(lái)，我們對(duì)思想品德的教育，應(yīng)該說是抓得不能再緊了。學(xué)校有一支極其龐大的從事“道德教育”的專業(yè)教師隊(duì)伍，各種媒體乃至大街上隨處可見的標(biāo)語(yǔ)牌和電子屏幕，幾乎無(wú)時(shí)無(wú)刻不在進(jìn)行著宣傳和教化；然而，社會(huì)的道德水準(zhǔn)并不見提高，人們依舊在感嘆道德的滑坡道德的淪喪。到過西方或者日本的國(guó)人，都發(fā)現(xiàn)在道德水準(zhǔn)上，西方（包括日本）的年輕人并不亞于中國(guó)的年輕人，在很多西方國(guó)家（包括日本），人們的社會(huì)公德乃至整體素質(zhì)明顯地要比中國(guó)人高。面對(duì)這些親身所歷親眼所見親耳所聞的事實(shí)，我們難道不該靜下心來(lái)認(rèn)真反思一下，為什么我們整天講道德，道德水準(zhǔn)反而不如人家呢？人類都進(jìn)入二十一世紀(jì)了，可我們還寄希望于所謂傳統(tǒng)的道德教化，以為通過“讀經(jīng)”，通過圣人的片言只語(yǔ)就能守住社會(huì)的道德底線，就能提升國(guó)民的道德水平，是不是也太不現(xiàn)實(shí)了？有人說，孟子曰“人之所以異于禽獸者幾?！?，只要我們記住“人沒有仁義之心，就跟禽獸一樣”，就不會(huì)去做不道德的事情了。這豈不太天真太可笑了？簡(jiǎn)直就是癡人說夢(mèng)！目前，除了那些“國(guó)學(xué)班”的主辦者、宣講者，得以通過“讀經(jīng)”拼命撈錢之外，實(shí)在看不出這類道德說教對(duì)社會(huì)的進(jìn)步有何裨益，社會(huì)依舊走不出道德的困境。其實(shí)，在那些道德敗壞的人當(dāng)中，從來(lái)就不乏喋喋不休的說教者！

關(guān)鍵的問題還在于，我們說“道德滑坡”，究竟從哪兒滑到哪兒了？我們講“道德底線”，底線又在哪兒呢？尤其是由誰(shuí)來(lái)設(shè)定這個(gè)底線，又如何守住這個(gè)底線？這不都是些問題么？倘若連這些問題都沒搞清，只顧閉著眼讀經(jīng)，能讀出個(gè)什么子丑寅卯來(lái)？讀得再好頂多也只能像魯迅先生筆下“三味書屋”里的那位老先生，“微笑起來(lái)，而且將頭仰起，搖著，向后拗過去，拗過去”罷了。說實(shí)話，想從傳統(tǒng)的儒家學(xué)說中去尋找濟(jì)世良方，來(lái)改善當(dāng)下社會(huì)的道德狀況，不僅無(wú)濟(jì)于事，還會(huì)南轅北轍。因?yàn)槿寮覍W(xué)說原本就是鼓吹恢復(fù)“禮制”的學(xué)說，其目的就是為了維護(hù)等級(jí)森嚴(yán)的宗法制度。在一個(gè)缺乏平等和公正的社會(huì)里，誰(shuí)跟誰(shuí)講道德？權(quán)力一旦與道德結(jié)盟，統(tǒng)治者自然而然就占據(jù)了道德的制高點(diǎn)，權(quán)力也就越發(fā)肆無(wú)忌憚，談不上任何監(jiān)督與制約。在這種政治文化生態(tài)里，道德的言說只不過是獲得強(qiáng)勢(shì)話語(yǔ)地位的人，對(duì)他人實(shí)行思想掌控的意識(shí)形態(tài)托詞而已。既然“三綱”已決定了社會(huì)制度的性質(zhì)，那么，依附于制度的道德，“五?！碑?dāng)然得為“三綱”服務(wù)了?？闪己玫牡赖轮荒茉诹己玫闹贫认虏诺靡哉＿\(yùn)行，否則，道德說教只能助長(zhǎng)人們的偽善，“教化”出來(lái)的無(wú)非是偽君子或者奴才?，F(xiàn)代社會(huì)是法治社會(huì)，我們?cè)趺催€用兩千年前的“圣人”之言，用奴化了國(guó)人兩千多年的“綱?！眮?lái)規(guī)范我們“心中的道德律”（康德語(yǔ)）呢？為歷代所津津樂道的諸葛亮的“忠”和梁山好漢的“義”，能整合我們今天的社會(huì)么？八十年前，也就是羅斯福新政時(shí)期，美國(guó)學(xué)者帕森斯在他的《社會(huì)行動(dòng)的結(jié)構(gòu)》一書中就精辟地指出，統(tǒng)治者不推行欺詐無(wú)以制服臣民、維持權(quán)力；于是，強(qiáng)力盛行加上欺詐成風(fēng)，社會(huì)共同體就會(huì)敗壞，最終上演失范。所以說，道德淪喪的病根在于憲法性的缺失，在于我們常說的“法制不健全”和“有法不依”，抑或讓違憲的“惡法”驅(qū)逐了“良法”！沒有法的制約，單靠自身的“修身養(yǎng)性”是根本靠不住的。也正如康德的道德哲學(xué)所揭示的：倫理道德的最高層次是理性存在者的自由意志以理性的名義對(duì)自己行為的無(wú)偏見的立法，并按照這種立法去行動(dòng)。任何以自己的經(jīng)濟(jì)地位或任何其它特殊的處境為出發(fā)點(diǎn)的利益訴求，都是道德訴求的反面。由此可見，不是不要“講道德”，而是只有在法治的前提下“講道德”，良好的道德才有可能踐行，否則，道德只能成為權(quán)力的工具。也只有當(dāng)“政治系統(tǒng)中的權(quán)威受制于法律，尊重被統(tǒng)治者的權(quán)利，權(quán)力限于憲法規(guī)定的職司”（帕森斯語(yǔ)）時(shí)，我們才有可能構(gòu)建起適合現(xiàn)代社會(huì)的道德底線，并將它牢牢地守住。

國(guó)人素來(lái)習(xí)慣于縱向比較，何不橫向比較一下呢？早在公元前6—5世紀(jì)，差不多與孔子同時(shí)的雅典立法者梭倫就主張“制定法律，無(wú)貴無(wú)賤，一視同仁”，亞里斯多德也主張“法治優(yōu)于人治”，古羅馬的西塞羅更是宣稱“為獲得自由，我們都是法律的仆人”。這大概就是西方先哲與中國(guó)圣人的區(qū)別所在吧？誰(shuí)的觀念更適合構(gòu)建一個(gè)民主法治富足和諧的現(xiàn)代社會(huì)，該是不言而喻的了。