周嘉昕

(南京大學馬克思主義社會理論研究中心暨哲學系,江蘇南京 210093)

鮑德里亞:一位麥克盧漢主義者?

周嘉昕

(南京大學馬克思主義社會理論研究中心暨哲學系,江蘇南京 210093)

今年是麥克盧漢誕辰 100周年。眾所周知,麥克盧漢以其 1964年出版的《理解媒介》而名噪一時,其有關(guān)媒介的觀點不僅在英語學界,而且在法語學界都產(chǎn)生了廣泛的影響。讓·鮑德里亞這位后現(xiàn)代主義的“教父”就曾被稱為“法國的麥克盧漢”。麥克盧漢去世后,理論聲譽“一度中斷”。只是隨著上世紀 90年代以來信息技術(shù)的發(fā)展和互聯(lián)網(wǎng)的出現(xiàn),他才作為“新時代的預言家”又一次進入學界的視野。諾埃爾·卡洛爾曾這樣說到:“麥克盧漢關(guān)于電子媒介的論斷往往使人覺得,他的見解具有不可思議的預見性,這很可能就是鮑德里亞這樣的人物目前對麥克盧漢產(chǎn)生新興趣的原因之一。”①卡洛爾:《大眾藝術(shù)哲學論綱》,商務(wù)印書館 2010年版,第 205頁。

上述評論引出了一個很有意思的話題,就是鮑德里亞這位“法國的麥克盧漢”與麥克盧漢之間的思想關(guān)系。實際上,正是因為二者在論題上的相似性——麥克盧漢畢生討論的就是媒介,而對大眾傳媒的批判也構(gòu)成了晚期鮑德里亞的理論主題,以及鮑德里亞在自己著作中對麥克盧漢的多次提及。關(guān)于二者關(guān)系的討論一時間成為學界的時髦話題,甚至于無論是在麥克盧漢研究還是在鮑德里亞研究中,這似乎都成了一項“必修課”。本文試圖探明:在媒介的分析上,麥克盧漢究竟在何種意義上影響了鮑德里亞,二者之間是否存在差異。以此為基礎(chǔ),筆者期待這篇小文對深化麥克盧漢學術(shù)效應(yīng)的深入理解能有所裨益。

一、影響“法國的麥克盧漢”的麥克盧漢

為了更好地說明問題,重復一些最基本的事實往往是必要的。在討論麥克盧漢對鮑德里亞影響之前,讓我們先來看一下麥克盧漢和鮑德里亞是如何分析媒介的,或者說媒介在二者的理論體系中各自承擔了怎樣的角色。

100年前,麥克盧漢出生于加拿大埃德蒙頓,后求學英倫,于劍橋大學獲英語文學博士學位。按照加里克·麥克盧漢和弗蘭克·秦格龍的說法,“他與陣容強大得令人驚嘆的名流建立了聯(lián)系”,但構(gòu)成這一陣容的主要是小說家和文學評論家,“他與傳播界的先驅(qū)伊尼斯 (Harold Innis)卻沒有什么聯(lián)系”。②麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,何道寬譯,南京大學出版社 2000年版,第 10頁。這是一個令人玩味的事實。至少我們可以確定,麥克盧漢對于媒介的分析在最初主要是從文學評論的角度出發(fā)的。這一點充分反映在他第一部專著《機器新娘》的“專欄式”寫作風格上。這部著作出版于 1951年,分析的是報紙、廣播、電影和廣告產(chǎn)生的社會沖擊和心理影響。③麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 3頁。一舉奠定麥克盧漢理論地位的是 1964年出版的《理解媒介》。在這部著作和他此前 (1962年)出版的《古登堡星漢》中,他提出了很多新奇的觀點,如“媒介即是訊息”、“冷媒介”和“熱媒介”的區(qū)分、信息技術(shù)的媒介是“中樞神經(jīng)系統(tǒng)的延伸”、“地球村”等等。這些觀點在麥克盧漢在世時就引發(fā)了廣泛的關(guān)注和討論,但在 1980年之后,似乎和它們的提出者一起遠離了我們的視野。隨著上世紀 90年代以來信息技術(shù)的發(fā)展,麥克盧漢的聲譽才又重新恢復,并因其有關(guān)“地球村”、“電力技術(shù)”的分析而被看作是互聯(lián)網(wǎng)時代的預言家。

可以說,麥克盧漢一生研究的對象就是媒介。他不僅對“新科技革命”時代媒介的發(fā)展,而且對新媒介產(chǎn)生的社會效應(yīng)進行了細致的分析。簡單地說,我們可以把麥克盧漢的媒介思想概括為:以“媒介是人的延伸”為出發(fā)點,以“媒介即訊息”為理論基礎(chǔ),以“電力技術(shù) /時代”為主要對象的關(guān)于媒介的理論體系,其中還包括歷史認識中的“媒介決定論”。

以“媒介是人的延伸”(the extensions of man)為出發(fā)點,是指麥克盧漢的研究本身從總體上把媒介和人作了一個鏈接,他的所有分析——無論是對“媒介即訊息”的說明,還是對“內(nèi)爆”的“地球村”的預測——都是從這個觀點出發(fā)并為之服務(wù)的。需要注意的是,這里所說的“媒介”并不僅僅是在狹義的物性技術(shù)層面上,而是在一個泛化的意義上,作為社會的結(jié)構(gòu)和人的存在方式本身。而這里所說的“人”,盡管我們很難將其同日常意義上的使用區(qū)分開來,但“人”畢竟是麥克盧漢的立足點。記住這一點對我們接下來分析鮑德里亞與麥克盧漢的差別是非常重要的。

以“媒介即訊息”(The medium is the message.)為理論基礎(chǔ),是指麥克盧漢在具體展開自己對媒介的研究時,是以將媒介理解為一種可以塑造人的意識并改變社會的結(jié)構(gòu)性存在為根基的。用麥克盧漢自己的話說:“所謂媒介即訊息只不過是說:任何媒介 (即人的任何延伸)對個人和社會的任何影響,都是由于新的尺度產(chǎn)生的;我們的任何一種延伸 (或曰任何一種新的技術(shù)),都要在我們的事務(wù)中引進一種新的尺度?！雹冫溈吮R漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 171-172頁?！啊浇榧词怯嵪ⅰ?因為對人的組合與行動的尺度和形態(tài),媒介正是發(fā)揮著塑造和控制的作用”。②麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 172頁。正因為如此,在新的“電力技術(shù) /時代”,媒介作為人的智力或中樞神經(jīng)系統(tǒng)的延伸,將發(fā)揮一種新的結(jié)構(gòu)性中介作用。

以“電力技術(shù) /時代”(electric technology/age)為主要對象,③有關(guān)“電力技術(shù) /時代”,在《麥克盧漢精粹》中有一處注釋,這樣寫到:“電力技術(shù) /時代——相當于現(xiàn)在通用的電子技術(shù) /時代。麥氏這本書 (《理解媒介》)問世于 1964年,那時學術(shù)界的通用語是電力技術(shù) /時代,而不是如今的電子技術(shù) /時代”。參見麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,何道寬譯,南京大學出版社 2006年版,第 171頁。但是,我們不同意上述說法。因為上世紀 80年代以來電子技術(shù)的發(fā)展和信息時代的來臨,實際上開啟了一個新的時代。而且麥克盧漢自己也把電力時代的來臨定位于 19世紀下半葉,且與機械時代相對應(yīng),很明顯是指第二次產(chǎn)業(yè)革命。我們不否認麥克盧漢思想中有值得今天汲取的營養(yǎng),但為了更好地說明其自身觀點與后續(xù)影響之間的差別,在本文中筆者堅持使用“電力技術(shù) /時代”(electric technology/age)而非“電子技術(shù)”(electronic technology)。是指無論在《理解媒介》還是在《古登堡星漢》中,麥克盧漢分析的主要著眼點是他所面對的那個新的歷史時代,即“電力技術(shù) /時代”。在我們看來,這個時代的特征一方面是新科技革命的興起,另一方面是消費社會的出現(xiàn)。技術(shù)的發(fā)展促進了新媒介的形式,而資本主義生產(chǎn)方式的變遷也使得媒介在社會生活中發(fā)揮著越來越重要的作用。麥克盧漢的媒介理解則是從一個肯定的角度再現(xiàn)了這個時代的特征。“今天,經(jīng)過了一個世紀的電力技術(shù)發(fā)展滯后,我們的中樞神經(jīng)系統(tǒng)又得到了延伸,以至能擁抱全球。就我們這個行星而言,時間差異和空間差異已不復存在。我們正在迅速逼近人類延伸的最后一個階段——從技術(shù)上模擬意識的階段?！雹茺溈吮R漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 169頁。

歷史認識中的“媒介決定論”,是指麥克盧漢以媒介形式的變遷為線索重構(gòu)了自己對于歷史發(fā)展的理解。在《古登堡星漢》中,他將電力時代的來臨與 500年前印刷時代的興起作了一個類比,電力技術(shù)的發(fā)展將產(chǎn)生“意識方式”(mode of awareness)的變革。就整個人類歷史的發(fā)展而言,拼音文字產(chǎn)生了“思想和社會組織的形態(tài)革命”。在此之前是“部落社會”或“封閉社會”,是“語言、部落鼓和聽覺技術(shù)的產(chǎn)物。在電力時代的發(fā)軔期,我們進入全人類大家庭,到了一個全球部落的門口”。⑤麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 122頁。對此,卡洛爾的評價是準確的,“麥克盧漢認為,交流技術(shù)——而不是生產(chǎn)力的總體——代表歷史進程的關(guān)鍵因素。這就是說,交流技術(shù)的變化帶來時代性歷史變遷”,⑥卡洛爾:《大眾藝術(shù)哲學論綱》,第 203頁。即從部落社會到古希臘開始的非部落化再到現(xiàn)代社會的重新部落化。

由此可見,媒介構(gòu)成了麥克盧漢分析現(xiàn)實社會的核心。他在媒介理解上提出的很多爆炸性觀點,盡管經(jīng)不起推敲,但卻十分吸引眼球,因此,在上世紀 60年代一度給他帶來了較高的聲譽。依很多學者的說法,麥克盧漢的媒介理論在法語世界也產(chǎn)生了廣泛的影響,甚至形成了一個專門的概念“麥克盧漢式”(Mcluhanis me),成為流行文化世界的同義詞。麥克盧漢的媒介研究還直接影響到法國著名的后現(xiàn)代大師鮑德里亞,有學者甚至把鮑德里亞稱為“法國的麥克盧漢”。

讓·鮑德里亞,1929年出生于法國蘭斯。早年受列斐伏爾、巴特和德波的影響,出版批判消費社會的《物體系》(1968),后經(jīng)《消費社會》(1970)在《符號政治經(jīng)濟學批判》(1972)中開始進行自身理論體系的建構(gòu)。完成《生產(chǎn)之鏡》(1973)和《象征交換與死亡》(1976)之后,鮑德里亞的理論主題轉(zhuǎn)向?qū)蟋F(xiàn)代世界的剖析,其中,媒介構(gòu)成了重要的一環(huán)。在《符號政治經(jīng)濟學批判》、《論誘惑》(1979)和《沉默的大多數(shù)》(1983)中,鮑德里亞批判性地分析了后現(xiàn)代社會中的媒介,這被看作是在麥克盧漢影響或啟發(fā)下 (尤其是“內(nèi)爆”概念的使用)進行的。盡管是在批評的意義上,凱爾納也曾把鮑德里亞稱為“新麥克盧漢”,因為“他不加批判地采取麥克盧漢媒介理論中的某些簡介”,并“將麥克盧漢重新包裝為新的后現(xiàn)代文化資本”。①D ouglasKellner,“Baudrillard:A newMcluhan?”see http://www.uta.edu/huma/illuminations/kell26.htm.中譯文見凱爾納:《波德里亞:一個新麥克盧漢?》李衛(wèi)華譯,原載“文化研究”網(wǎng)。然而,回到鮑德里亞的具體文本之中,仔細辨識他對麥克盧漢的引用及相關(guān)說明,我們卻不難發(fā)現(xiàn):這位“法國的”或“新”麥克盧漢,在很大程度上只是借用了麥克盧漢的一些說法和術(shù)語,在理論邏輯架構(gòu)上卻根本異質(zhì)于后者的“技術(shù)樂觀主義”。②這 是鮑德里亞本人對麥克盧漢媒介理論的一個定位,參見[法 ]鮑德里亞:《大眾:社會在媒介中的內(nèi)爆》,載《生產(chǎn)之鏡》,仰海峰譯,中央編譯出版社 2005年版,第 214頁。但筆者并不認可這個判斷,如前所述,麥克盧漢理解的媒介并不僅僅是技術(shù)層面上的,而是一個包含不同層次在內(nèi)的模糊概念。無論是對“媒介即訊息”的闡發(fā),還是對“內(nèi)爆”的理解,二者之間表面上的一致背后卻存在根本性的差別。其理論“癥候”就是,麥克盧漢的媒介是“人的延伸”的核心觀點在鮑德里亞那里消失得無影無蹤了。

二、“媒介即訊息”背后的秘密

“媒介即訊息”是麥克盧漢最重要的一部著作中的立論基礎(chǔ)。在《理解媒介》一書的開始,麥克盧漢就首先提出了這個觀點,并以之為基礎(chǔ)展開了他對電力時代的分析和對人類歷史進程的說明。在麥克盧漢這里的分析中,有幾個概念是需要我們高度關(guān)注的:一是媒介的廣義理解,二是訊息 (message)而非信息 (infor mation),三是尺度。

如前所述,在“媒介即訊息”中,麥克盧漢所理解的媒介并不是狹義的物性技術(shù)層面上的媒介,而是如其自述,“我所謂的媒介是廣義的媒介,包括任何使人體和感官延伸的技術(shù),從衣服到電腦。我必須再次強調(diào)的要害之處是,社會受到更加深刻影響的,是人們借以交流的媒介的性質(zhì),而不是交流的內(nèi)容”。③麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 279頁。套用哲學的行話就是,媒介就是中介 (media),是社會中個人之間相互交往的方式。這也就不難理解,為什么媒介是訊息而非信息了。信息不過是交流的內(nèi)容,而訊息則意味著媒介可以“塑造和控制人的組合與行動的尺度和形態(tài)”。也正是在這個意義上,麥克盧漢戲謔地說,“由于媒介對人無所不在的影響,媒介本身成了訊息,而不是內(nèi)容成了訊息”,“媒介也是按摩 (massage)——讓我們把雙關(guān)語棄之不顧。實際上,媒介作用于每一種感知的比率,滲透進去,塑造它,改變它”。④麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 278頁。到這里,我們也就自然明白了麥克盧漢為什么說新的媒介的出現(xiàn)會帶來新的尺度了。⑤尺 度(scale)這個源于地理學的概念(比例尺)本身帶有方式、方法的特定含義。這里說媒介的變化由于新尺度的產(chǎn)生,也就意味著新媒介的出現(xiàn)會帶來人的延伸的新方式。請注意,這里麥克盧漢的視角既有個人的維度,也有社會的維度。二者在麥克盧漢那里是交疊在一起未加區(qū)分的。

那么,鮑德里亞是如何理解并評述“媒介即訊息”這個說法的呢?在《符號政治經(jīng)濟學批判》中,鮑德里亞用了專門一章“媒介的挽歌”來討論媒介問題,集中闡發(fā)了自己對麥克盧漢的理解。其中,多次提到了“媒介即訊息”的觀點。鮑德里亞對麥克盧漢這一說法的態(tài)度很明確,用他在另一篇文章中的話說,就是“實際上,盡管我沒有分享麥克盧漢的技術(shù)樂觀主義,但我總是把他關(guān)于媒介的分析,看作是一種財富,一種革命(這些分析在法國受到了莫大的忽視)”。⑥鮑德里亞:《大眾:社會在媒介中的內(nèi)爆》,載《生產(chǎn)之鏡》,第 216頁。

也就是說,鮑德里亞從一開始就明白,自己和麥克盧漢有著根本的不同,并且批評了這位“媒介革命”的倡導者所持的樂觀主義的技術(shù)媒介觀。⑦實際上,早在 1967年,鮑德里亞就曾寫過一篇關(guān)于《理解媒介》的評論。受西方馬克思主義影響,他批評“媒介即訊息”是“技術(shù)社會的異化狀態(tài)”。參見在 DouglasKellner,“Baudrillard:A newMcluhan?”see http://www.uta.edu/huma/illuminations/kell26.htm。在《符號政治經(jīng)濟學批判》中,這種對于技術(shù)樂觀主義的批評仍然存在,但批評的指向已經(jīng)悄然發(fā)生了變化。他說:“麥克盧漢,這個被恩澤斯伯格蔑視為一種腹語的人,更為接近于他所宣稱的‘媒介即訊息’的理論 (除非他完全無視在此所討論的社會形式的存在,他才會高度評價媒介,以及它們以極為樂觀的方式來傳達的全球信息)。媒介即訊息并不是一個批判性的命題。但在它矛盾的形式中,它具有分析的價值?！雹賲?見[法 ]鮑德里亞:《符號政治經(jīng)濟學批判》,夏瑩譯,南京大學出版社 2009年版,第 170頁。需要說明的是,在該翻譯中,“媒介即訊息”被譯為“媒介即信息”,鑒于上文所述的理由,這里皆調(diào)整為“媒介即訊息”。本文所涉及該書引文皆如是處理。這里,鮑德里亞的說明似乎與我們上文對麥克盧漢媒介概念的界定有所不同,但實際上并不沖突?！胺▏柠溈吮R漢”認為麥克盧漢是一種技術(shù)樂觀主義,而無視社會形式的存在。這句話在鮑德里亞的意義上是可以成立的。因為:盡管我們強調(diào)麥克盧漢是從人的延伸角度理解作為社會組織形式的媒介,但在鮑德里亞看來,這仍然是一種外在的理解,而沒有進入到社會形式的層面,即那種制造個人欲望、操控社會運轉(zhuǎn)的符碼邏輯。這一點是缺乏符號學結(jié)構(gòu)主義洗禮的麥克盧漢注定看不到的。但即便如此,鮑德里亞還是認為“媒介即訊息”“值得重新審視”。

當然,這種審視已經(jīng)把媒介置于符碼邏輯的運演之中了。按照鮑德里亞的說法:“媒介不是一組傳播信息的技術(shù),而是模式化的強制。‘媒介即訊息’給作為一種技術(shù)解構(gòu)的媒介自身帶來了意義的變化。媒介的本質(zhì)就是模式。”乍一聽,麥克盧漢不也是如此么?但是,“進入媒介的視野,并非指被報紙、電視或廣播所關(guān)注,而是指被一種符號/形式所重述,在一種模式中獲得闡發(fā),被一種符碼所操控。這就如同商品并非被工業(yè)化生產(chǎn)出來,而是被抽象的交換價值體系所控制。因此,在媒介的符號之下,‘各類事件’的范疇與政治,以及它們在傳統(tǒng)意義上的分裂都具有形式上的優(yōu)先性,它們被共同整合入了一般的符碼之中”。②鮑德里亞:《符號政治經(jīng)濟學批判》,夏瑩譯,南京大學出版社 2009年版,第 174頁?？梢?在鮑德里亞的視域中,媒介不再是麥克盧漢意義上的“人的延伸”,而是作為意識形態(tài)的符碼邏輯操控社會的一個手段。因此,我們的這位“法國的麥克盧漢”是絕對不會認同麥克盧漢的,尤其是他那種認為通過電力技術(shù)的發(fā)展,將出現(xiàn)一個“重新部落化的社會——擺脫機械社會的分析切割和異化的社會”③麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 306頁。的烏托邦觀念。

簡言之,鮑德里亞的確從麥克盧漢那里借用了“媒介即訊息”的說法,但是這種借用已然是一種創(chuàng)造性的發(fā)揮。他利用了麥克盧漢在媒介理解上的泛化傾向,并將其納入到自身對于符碼邏輯布展的意識形態(tài)批判之中,從而得出了與后者截然相反的結(jié)論。他說:“媒介即訊息,并不僅僅意味著訊息的終結(jié),也意味著媒介的終結(jié)。媒介這個概念 (我所說的是電子大眾媒介)的本來含義消失了,也就是說,那種中介著不同的現(xiàn)實 (reality)以及現(xiàn)實 (real)的不同狀態(tài)的力量消失了。嚴格說來,這就是內(nèi)爆的含義:兩極之間的消融,差異性意義體系之間的短路,關(guān)系和對立的消解,相應(yīng)地,媒介與現(xiàn)實的同一。”④J.Baudrillard,“ Implosion ofMeaning in theMedia”,In the Shadow of the SilentMajorities,Semiotext(e),1983,pp.102-3.

三、背道而馳的“內(nèi)爆”

在上面兩段分別來自麥克盧漢和鮑德里亞的引文中,都提到了“內(nèi)爆”( implosion)這個概念。正如很多學者已經(jīng)指出的那樣,內(nèi)爆,也是鮑德里亞受麥克盧漢啟發(fā),才用來分析現(xiàn)代社會的媒介和存在方式的。⑤不 同于很多麥克盧漢擁躉的泛泛而論,Gary Genosko在《麥克盧漢和鮑德里亞:內(nèi)爆的控制者》一書中對上世紀 80年代以來麥克盧漢的復興(尤其是在法語世界的影響),以及鮑德里亞與麥克盧漢的關(guān)系進行了深入而細致的闡發(fā)。一方面,他強調(diào)了麥克盧漢在鮑德里亞媒介研究中的作用,另一方面他也敏銳地指出了二者在對待內(nèi)爆問題上截然不同的觀點。參見 Gary Genosko,M cluhan and Baudrillard:TheM asters of Implosion,Routledge,1999。然而,二者在“媒介即訊息”理解上的差異性卻提示我們,必須持審慎的態(tài)度看待麥克盧漢的內(nèi)爆觀念對鮑德里亞的影響。

麥克盧漢對于內(nèi)爆概念的使用,主要是在《理解媒介》中描述電力技術(shù) /時代人的“器官、感官或功能的強大和放大”的狀態(tài)和結(jié)果。在談到電力時代的媒介時,他說:“經(jīng)過 3000年專業(yè)分工的爆炸性增長之后,經(jīng)歷了由于肢體的技術(shù)性延伸而日益加劇的專業(yè)化和異化之后,我們這個世界由于戲劇性的逆向變化而收縮變小了。由于電力使地球縮小,我們這個地球只不過是一個小小的村落。一切社會功能和政治功能都結(jié)合起來,以電的速度產(chǎn)生內(nèi)爆,這就使人的責任意識提到了很高的程度?！雹摞溈吮R漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 170頁。但同時,“這是憂慮的時代,因為電力技術(shù)的內(nèi)爆迫使人承擔義務(wù)并參與行動,它完全不顧及個人的任何‘觀點’”。⑦麥克盧漢、秦格龍編:《麥克盧漢精粹》,第 170頁?？梢?在麥克盧漢看來,“內(nèi)爆”是由電力技術(shù)的發(fā)展導致的,是由于人的延伸而導致的世界收縮變小,是與“地球村”的形成和個人責任意識的提高結(jié)合在一起的。

首先,內(nèi)爆既是過程也是結(jié)果,是由電力技術(shù)的發(fā)展所導致的。這同樣不是一個物性的技術(shù)概念,而是說,由于電力技術(shù)的發(fā)展,新的媒介出現(xiàn),人的組合與行動的尺度發(fā)生了變化。這個變化的直接表征就是,人的延伸的擴大,不僅是肢體的延伸,而且是中樞神經(jīng)和智力的延伸。在這樣一種情況下,世界反而縮小了。所以就出現(xiàn)了與外爆 (explosion,也就是爆炸的本來含義)相對立的內(nèi)爆,借用大衛(wèi)·哈維的話說,這是一個“時空壓縮”的過程。隨著世界的變小,特別是交流方式的變化和全球化的發(fā)展,①需 要注意的是,盡管馬克思也曾提出“世界歷史”的觀點,麥克盧漢也使用了“地球村”的說法,但“全球化”討論的真正展開是在上世紀80年代。其原因有二,一是信息技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展,二是新自由主義的興起,因此,全球化的背后閃動著資本的身影。整個世界出現(xiàn)了一個重新“部落化”的過程。這就是“地球村”的出現(xiàn),在其中,一方面?zhèn)€人不得不承擔義務(wù)并參與行動,提高責任意識,另一方面?zhèn)€人觀點也會湮沒在內(nèi)爆的世界之中。無論如何,內(nèi)爆在麥克盧漢這里還是一個中性甚至是褒義的概念,襯托著其媒介決定論基礎(chǔ)上的樂觀主義 (“地球村”的形成)。

雖然也使用內(nèi)爆概念,并坦承自己受到麥克盧漢的影響且認同其對媒介的分析,但鮑德里亞卻反對那種通向自由的“地球村”理解。②參見 Gary Genosko,M cluhan and Baudrillard:TheM asters of Implosion,Routledge,1999,p.121。這與后者對符碼邏輯操控下的媒介作用的理解息息相關(guān),而這種媒介的后果就是刪除意義、沉默大眾的“內(nèi)爆”。

恰如《媒介的挽歌》這個標題所指示的那樣,鮑德里亞為我們提供了與麥克盧漢根本不同的媒介理解。他說,“大眾媒介是反中介的和不及物的”,因為“現(xiàn)在,整個既存媒介都將自身建筑于這種界定之上,它們總是阻止回應(yīng),讓所有相互交流成為不可能 (除了在擬真回應(yīng)的各種形式中,它們自身被整合入了一個傳達的過程之中,由此使傳播變成一種單向傳遞的過程)。這是媒介真正的抽象性。社會控制與權(quán)力體系就植根于其中”。③鮑德里亞:《符號政治經(jīng)濟學批判》,第 168頁。在后來的《沉默的大多數(shù)》中,鮑德里亞進一步分析了“媒介意義的內(nèi)爆”,并將其看作“意義的黑洞”,因為媒介不再是現(xiàn)實的表征和再現(xiàn),而是通過擬真 (s imulacra)參與了 (超)現(xiàn)實 (hyperreality)的建構(gòu)?！耙虼?(在內(nèi)爆中)不存在任何調(diào)節(jié),任何兩者之間辯證作用,也不存在任何本來意義上單向投射的感覺 (意義)。我們必須徹底考察這種批判的(原初的)的形勢;這是我們唯一能做的。內(nèi)容或形式的革命只是在做白日夢,因為媒介和現(xiàn)實現(xiàn)在已經(jīng)模糊一團,其真相難以辨別。”④J.Baudrillard,“ Implosion ofMeaning in theMedia”,In the Shadow of the SilentMajorities,Semiotext(e),1983,p.103.

所以,在鮑德里亞那里,“內(nèi)爆”被用來表明,與麥克盧漢相反,大眾是內(nèi)爆拒絕社會化的一種形式。內(nèi)爆標志著那種面向大眾形式的新媒介的坍塌:大眾形式并非外射性的,而是內(nèi)吸性的 (延伸被反轉(zhuǎn)為內(nèi)爆)。在內(nèi)爆中并不會產(chǎn)生“地球村”的親密性。⑤參見 Gary Genosko,M cluhan and Baudrillard:TheM asters of Implosion,Routledge,1999,p.94。也就是說,在如何看待“內(nèi)爆”的過程和結(jié)果的問題上,鮑德里亞與麥克盧漢呈現(xiàn)出截然相反的特征。對此,有學者甚至將其概括為悲觀主義與天主教樂觀主義 (麥克盧漢后來皈依了天主教)的差別。⑥參見 Gary Genosko,M cluhan and Baudrillard:TheM asters of Implosion,Routledge,1999,p.122。這種說法有一定的道理,但從根本上說,二者的對立一方面根源于上文已經(jīng)提到的鮑德里亞對媒介作用的認識,另外一方面,也與“法國的麥克盧漢”對于后現(xiàn)代社會圖景的描繪直接相關(guān)。不同于麥克盧漢的媒介決定論,鮑德里亞只是把媒介看作符碼邏輯控制社會的一個環(huán)節(jié),因此,通過媒介形式變化而發(fā)生的“內(nèi)爆”就不僅僅是人的延伸和世界縮小的問題,而是后現(xiàn)代社會自身的存在方式問題,即符碼邏輯通過擬真的封閉性回路 (closed circuit)建構(gòu)超現(xiàn)實,從而使大眾保持沉默的意識形態(tài)操控過程。

更進一步,在鮑德里亞對“內(nèi)爆”以及“媒介即訊息”的分析中,我們不難發(fā)現(xiàn):與媒介相對應(yīng)的主體,不是麥克盧漢那里含混的“人”——當然,這個“人”也是經(jīng)不起哲學推敲的,媒介延伸的“人”既不是一個抽象的一般人,也不是具體的個體,而是一個拉康意義上的“大他者”,即操控消費社會的符碼邏輯。這恰恰是一個無主體的主體。在這個意義上,麥克盧漢所有探索的出發(fā)點,“媒介作為人的延伸”在鮑德里亞那里卻遁形了。后者甚至還強調(diào),在大眾媒介中,“客體,個人,不僅被宣判為消失了,而且消失自身也是它的策略”。⑦鮑德里亞:《大眾:社會在媒介中的內(nèi)爆》,載《生產(chǎn)之鏡》,第 226頁。也正是在這個意義上,我們既承認麥克盧漢對媒介的理解在鮑德里亞那里的思想效應(yīng);但更加強調(diào),在邏輯構(gòu)架上,麥克盧漢與鮑德里亞存在根本性的差別。后者對前者的承襲和運用更多的是在“借雞下蛋”。

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1003-4145[2011]04-0018—05

2011-01-23

周嘉昕,南京大學馬克思主義社會理論研究中心暨哲學系講師,哲學博士。

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