摘 要：在中華民族光輝燦爛的歷史長河中，大禹作為中國遠(yuǎn)古治水英雄、中華始祖及古代帝王之一，其成功治水的豐功偉績，自古以來就備受中華兒女的敬仰和尊崇。在中華民族幾千年的歷史演化與民族融合的進(jìn)程中，衍生出種類繁多且意義非凡的中華文化符號(hào)。大禹無疑是自古以來被人們普遍認(rèn)同的、穩(wěn)定且具有很強(qiáng)說服力的中華文化符號(hào)之一。揭示大禹文化符號(hào)在四川歷史發(fā)展中的傳承與傳播，可以進(jìn)一步增強(qiáng)四川文化的軟實(shí)力、影響力、競爭力，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

關(guān)鍵詞：四川；大禹文化符號(hào)；大禹精神；傳承與傳播

習(xí)近平總書記指出：“一個(gè)國家，一個(gè)民族不能沒有靈魂?！盵1]大禹作為治水英雄、中華始祖，作為中華民族的重要文化符號(hào)，自古便受到中華各族人民的推崇和贊譽(yù)，其精神和事跡不僅廣泛流傳于長江、黃河、淮河等流域，還影響到日本、韓國等地區(qū)。

四川作為古蜀文明之地，據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，早在200多萬年前的舊石器時(shí)代早期，便有了人類的活動(dòng)。四川先民創(chuàng)造出的古蜀文明已成為中華文明多元一體格局的重要組成部分。隨著三星堆遺址的發(fā)現(xiàn)，四川在中華文明歷史上的重要地位尤顯突出。作為四川歷史名人之一的大禹，承載著中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)，閃爍著四川先民獨(dú)特的氣質(zhì)風(fēng)范，是古蜀文明和集體記憶的重要部分。對(duì)四川大禹文化符號(hào)的發(fā)展、傳播進(jìn)行研究，對(duì)于增強(qiáng)四川文化的軟實(shí)力、影響力、競爭力具有重大的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)的歷史意義。

一、禹興西羌

從1986年至今四川德陽廣漢三星堆遺址大量珍貴文物的陸續(xù)發(fā)掘，與1995年四川成都新津?qū)毝展懦沁z址的發(fā)現(xiàn)，以及2007年安徽蚌埠涂山禹會(huì)村史前遺址（又稱禹墟或禹會(huì)村遺址）的發(fā)現(xiàn)，讓“大禹治水”“禹會(huì)諸山”、大禹平定山川、鑄九鼎建夏王朝等文字記載和民間神話傳說得以證實(shí)。四川兩處遺址處于新石器時(shí)代晚期至夏商周時(shí)代（約公元前2500年—公元前900年），是古蜀文明的重要代表。這些考古遺址的發(fā)現(xiàn)說明禹確有其人，禹不是神，是真正的人！[2]從歷史文獻(xiàn)中，我們見有“禹興西羌”“禹生石紐”的大禹文字符號(hào)記載。這些記載從不同的角度說明了禹出生在四川的羌族地區(qū)。如陸賈《新語·術(shù)事篇》：“大禹出于西羌”，司馬遷《史記·六國年表》“禹興于西羌”，桓寬《鹽鐵論·國疾篇》“禹出西羌，父王生于北夷”，班固《后漢書·戴良傳》“大禹興于西羌”，唐張守節(jié)《史記正義》中引用揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》“禹名文命，字密，身九尺二寸長，西夷人也?！?/p>

漢時(shí)西羌在何處？《后漢書·西羌傳》記載：“及舜流四兇，徙之三危，河關(guān)之西南羌地是也。濱于賜支，至乎河首，綿地千里。賜支者，《禹貢》所謂析支者也。南接蜀、漢徼外蠻夷，西北接鄯善、車師諸國”。漢時(shí)的西羌分布極其廣闊，包括了今黃河上游的甘肅青海地區(qū)，岷山（今四川西北）一帶。現(xiàn)今生活在四川省阿壩州、綿陽北川一帶的羌族，即為古羌人的后代。禹是羌人最引以為豪的人物和符號(hào)。他們拜禹為祖師爺，每年六月六日都要祭禹以紀(jì)念。南宋徐天祜對(duì)《吳越春秋》的注解中有：“（石紐）在茂州石泉縣。其地有禹廟，郡人相傳禹以六月六日生此?！?/p>

在古今文獻(xiàn)中，還有進(jìn)一步說明大禹是四川蜀地石紐之人的文字記載。最早見于戰(zhàn)國《竹書紀(jì)年》：“帝禹夏后氏，母曰修己，出行，見流星貫昴，夢接意感，既而吞神珠。修己背剖而生禹于石紐”。西漢《蜀王本紀(jì)》“禹本汶山郡廣柔縣人也，生于石紐，其地名痢兒畔。禹母吞珠孕禹，坼副而生于縣。涂山娶妻生子，名啟。禹，六月六生于石紐。”東漢《吳越春秋·越王無余外傳》“鯀，娶有莘氏之女，名曰女嬉，年壯未孳。嬉于岷山，得薏苡而吞之，若為人所感，因而妊孕，剖脅而產(chǎn)高密，家于西羌，地曰石紐。石紐在蜀西川也?！薄遁浀貜V記》“（石泉縣）有石紐山，禹之所生也?！薄度龂尽で劐祩鳌贰坝砩~，今之汶山郡是也?！比龂妒癖炯o(jì)》“禹本汶山廣柔縣人，生于石紐，其地名刳兒坪。”《續(xù)漢書·郡國志》注“禹生石紐，廣柔縣，有石紐邑?！蔽鲿x《帝王世紀(jì)》“禹，六月六日生于石紐?！睎|晉《華陽國志》“崇伯得有莘氏女，治水行天下，而生禹于石紐之刳兒坪。”南北朝《水經(jīng)注》“（廣柔）縣有石紐鄉(xiāng)，禹所生也?！碧拼端囄念惥邸贰安硐暮笫希π找?，生于石紐。”《元和郡縣圖志》“禹，汶山廣柔人，生于石紐村。”南宋《大禹廟記》：“石泉之山曰石紐，大禹生焉?！薄堵肥贰贰埃ㄓ砟福┮酝栏倍碛趦k道之石紐鄉(xiāng)，之所謂刳兒坪者?！泵鞔夺笉獗ぐ稀贰笆~山，禹產(chǎn)地也。”《蜀中名勝記》“鯀納有莘氏，胸臆坼而生禹于石紐?！鼻宕t《禹穴》詩“神禹藏會(huì)稽，其生在石紐。”清代《石泉縣志》“禹生于石紐村。”清代《四川通志》“赫赫禹功，石紐發(fā)祥?！泵駠侗贝h志》“北川縣古為石紐村，神禹故里也?！?936年出版的《辭?！丰尅笆~，古地名，夏禹生地?！痹谡憬〗B興市大禹陵珍藏的《姒氏世譜》中有記載：“（禹母）于堯戊寅二十八載六月六日，生禹于西川之石紐鄉(xiāng)?！贝笥砗笠嵴J(rèn)定“西川之石紐”是大禹誕生地。

從上可見，自春秋戰(zhàn)國以來，關(guān)于禹的出生地有“禹生西羌”“禹生石紐”“禹生廣柔”“禹生石泉”“禹生北川”等不同的記載。自1940年陳志良先生明確提出禹生于四川汶川之后，因禹的功績、崇高的品德和影響力，長期以來國內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)“禹興西羌”“禹生石紐”的問題仍然討論熱烈。全國范圍內(nèi)出現(xiàn)了大禹出生在四川、陜西、安徽、河南、山東等地的說法和觀點(diǎn)，以及石紐所在地為北川、汶川、茂縣、理縣或者都江堰等地的觀點(diǎn)。通過《漢書·地理志·蜀郡》的記載，我們可以找到一些答案：漢武帝元封五年（公元前106年）廢汶山郡，廣柔縣仍設(shè)置，隸屬益州。漢宣帝地節(jié)三年（公元前67年）置北部冉駹都尉，廣柔縣屬冉駹都尉治。靈帝建寧元年（公元168年）又復(fù)置汶山郡，廣柔縣隸屬汶山郡。西漢末年，蜀郡有15縣，管轄今成都以西，松潘以南，漢源、九龍縣以北，康定縣以東地區(qū)。綿虒縣（治所在今汶川縣綿虒鎮(zhèn)）、汶江縣（治所在今茂縣北三里，西晉時(shí)改為汶山縣）、廣柔縣（治所在今理縣東北桃坪鄉(xiāng)古城村，西晉永嘉后廢）三縣均在蜀郡的15縣之內(nèi)。五代時(shí)期《舊唐書·地理志》稱：“玉壘山在（汶川）縣東北四里，石紐山亦在縣界?！碧拼欂吩凇独ǖ刂尽分姓f：“茂州汶川縣石紐山在汶川縣治西七十三里?！碧评罴χ对涂たh圖志》：“禹，汶川廣柔縣人，生于石紐山。禹生處名刳兒坪，至縣五里?！薄肚喑怯洝吩疲骸坝砩谑~，起于龍冢。龍冢者，江源岷山也。有禹廟鎮(zhèn)山上，廟坪八十畝?！薄遁浀貜V記》：“（石泉）隋汶川縣地?！曝懹^八年析置石泉縣，屬茂州，皇朝熙寧九年來屬（綿州）。有石紐山，禹之所生也?！泵鞔_指出：石泉縣之石紐山，就是大禹誕生地。1914年，石泉縣更名為北川縣后，北川的石紐之地也隨之被稱為大禹誕生地。

由上可見，地域更名及所在治所的變化，對(duì)“禹生汶川”“禹生廣柔”“禹生茂縣”“禹生理縣”“禹生石紐”等文獻(xiàn)的記載影響極大。通過《周官總義》的描述，也可洞見一番。曰：“漢志蜀郡湔氐道岷山在西徼外，江水所出。今考唐元和志，則岷山近在茂州。而江源遠(yuǎn)出西徼，在松州之境。案松州交川縣江源鎮(zhèn)江水之跡始見于此，南流至翼州翼水縣，又南流至茂州汶山縣。汶山即岷山，禹導(dǎo)江所始之地?！盵3]故有《禹貢》曰：“岷山導(dǎo)江東別為沱，即此。一在灌縣南一十五里，俱流入府界?！?004年3月，在三峽考古中發(fā)現(xiàn)刻于東漢靈帝熹平二年（公元173年）的東漢巴郡朐忍令景云碑（現(xiàn)藏于重慶中國三峽博物館），進(jìn)一步證實(shí)了大禹與汶川及石紐的關(guān)系。碑文中寫道：“高祖龍興，婁敬畫計(jì)，近諸關(guān)東豪族英杰，都于咸陽，攘竟蕃蘅（衛(wèi)）。大業(yè)既定，鎮(zhèn)安海內(nèi)。先人伯沇，匪志慷慨，術(shù)禹石紐、汶川之會(huì)。幃屋甲悵，龜車留滯，家于梓湩，九族布列，裳絻相襲，名右冠蓋?！薄坝砼d西羌”“禹生石紐”已成為古代史家們的認(rèn)可，現(xiàn)今學(xué)術(shù)界對(duì)四川是大禹的出生地也基本達(dá)成了共識(shí)。但石紐之地到底在哪里？還待進(jìn)一步探討。李紹明先生提出石紐之地應(yīng)在岷江上游汶、理、茂區(qū)域和涪江上游北川一帶的范圍內(nèi)。[4]

除上述文獻(xiàn)記載禹出生在四川外，禹的神話故事與傳說，如石紐投胎、甘泉受孕、刳兒坪出世、洗兒池等，在四川阿壩州汶川、理縣、茂縣、松潘，綿陽市北川、平武，成都市都江堰等地流傳廣泛，以汶川、北川最為集中。2011年5月，由汶川、北川聯(lián)合申報(bào)的羌族“禹的傳說”經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在四川這些地區(qū)還存在著大量禹出生和成長的文化符號(hào)，僅汶川、北川就達(dá)到57處。2017年7月，大禹被列為第一批四川歷史名人之首。

二、禹跡

“蓋九州之中，禹之跡無弗在也，禹之廟亦無弗有也?！庇碹E是凝聚大禹文化的精髓。作為大禹文化符號(hào)的集中承載，禹跡展現(xiàn)了大禹治水的歷程，承擔(dān)了地方記憶保存、文化身份認(rèn)同、文化意蘊(yùn)建構(gòu)等豐富內(nèi)容，揭示了大禹治水精神跨越時(shí)空的理解與傳遞。在泱泱中華大地上，經(jīng)考證精選確定的禹跡達(dá)到651處，如此規(guī)模宏大的大禹文化符號(hào)，包括了史料中有關(guān)大禹治水及其他活動(dòng)的傳說，至今留存著大量有關(guān)大禹的紀(jì)念建筑設(shè)施、碑刻題刻、地名遺存物等遺存、遺址、遺跡。四川為禹的出生地，禹跡遍布于四川各地。通過文獻(xiàn)及考證調(diào)查得知，四川的禹跡有114處，涉及種類有寺廟、石刻、石洞、河湖、山林、地名、古遺址等，其中石刻44處，寺廟20處，保存較好的禹王宮近50多處。在四川，具有大禹文化符號(hào)特色的禹跡主要有——

（一）三星堆遺址

在三星堆出土的青銅神像里，有一尊虎鼻大口、兩耳參漏的青銅人造型。西漢《淮南子》有“禹耳參漏”的描述，西晉《帝王世紀(jì)》也有：“（伯禹）虎鼻大口，兩耳參漏，首戴鉤，胸有玉斗，足文履己”等描述。它們所述均與三星堆青銅人像造型相似。三星堆遺址作為古蜀文明的重要內(nèi)容之一，可以推斷，這尊“兩耳參漏”的青銅人造型極有可能就是禹的塑像。禹就是蜀人，是遠(yuǎn)古蜀人膜拜敬仰的神人和英雄。

（二）禹跡山摩崖造像

禹跡山位于南充市南部縣，因大禹治水留下足跡而名，山上有摩崖造像，又名禹跡山大佛，為唐代開鑿。宋以前，禹跡山頂就修建了禹跡廟。宋高宗紹興年間（約1135年）的南部進(jìn)士何汝賢游此山作有《禹跡山院記》：“吾鄉(xiāng)江山名天下，載在閣經(jīng)者，若錦屏大像，而禹跡居其首焉。殿宇樓閣迭柏宏麗，中置釋迦大殿，環(huán)以五百應(yīng)真?！庇碹E山自古有“閬南仙地”“嘉陵第一名山”之美譽(yù)。明代曹學(xué)佺《蜀中名勝記》：“南部縣東南與蓬州相接，三十里為禹跡山。志云：禹治水所經(jīng)也，山頂平衍，有小石泉，鑿石為像，層樓覆之?！鼻宓拦狻赌喜靠h志》卷二道：“禹跡山在縣東北三十里，禹治水經(jīng)此。山頂平衍有小石泉，清冽可愛。宋何汝賢有記。”禹跡山大佛是中國古代最大的石刻立佛，是歷代先民朝山進(jìn)香的勝地。

（三）禹穴

大禹出生之地禹穴，據(jù)考察在四川有兩處。一是綿陽市北川，二是阿壩州汶川。清乾隆《石泉縣志》卷四：“刳兒坪，在九龍山第五峰下，地稍平，有跡儼如人坐臥狀。相傳圣母生禹，遺跡刳兒，云者即修己，折胸生禹之說也?！本琵埳降谖宸逑?，即在綿陽北川禹里鎮(zhèn)以北10公里處的清泗溝，為一條長數(shù)公里的峽谷，因有三處“禹穴”石刻，故稱“禹穴溝”。禹穴溝數(shù)千米，溝內(nèi)峭壁凌空，溪水緩流。相傳溝口峭壁上的“禹穴”為顏真卿書，溝中段處峭壁上的正楷“禹穴”為李白書。在“洗兒池”附近的蟲篆體“禹穴”二字傳說為大禹所書。民國《北川縣志》載：“……峽口壁刻唐李白楷書‘禹穴’”。溝內(nèi)有刳兒坪、洗兒池，刳兒坪相傳為圣母生禹之地。清代張邦伸《錦里新編》記載“白石累累，俱有血點(diǎn)浸入，刮之不去。相傳鯀納有莘氏女，胸臆坼而生禹，石上皆是血濺之跡?！鼻迩　妒h志》卷四：“血石，通志云在禹穴下，石皮如血染，以滾水沃之，氣腥，飲之能催生?！毖刎趦浩合鞫?，有一連山巨石，其狀如盆，即洗兒池。民國《北川縣志》：“水色金赤，四季不變，相傳禹母誕禹后洗兒處也。”筆者曾前往禹穴溝探源，發(fā)現(xiàn)在溝尾處的溪流中有一大塊巨石像是從天而落，從左到右順勢扭轉(zhuǎn)卡在溪流中，使溪水流動(dòng)面積更狹窄，形成一股巨大的落差瀑布，水聲非常洪亮。溪邊路人行走處有一塊巨大白石裸露，也有血點(diǎn)浸入，刮之不去并有千年蟲在石上蠕動(dòng)。禹穴溝里建有禹王廟、禹王宮、采藥亭等紀(jì)念大禹的建筑。

在阿壩州汶川綿虒鎮(zhèn)的石紐山上，同樣存在著禹穴、刳兒坪及相關(guān)傳說。汶川映秀鎮(zhèn)桃關(guān)村戴家坪，原有汶川知縣鄭命新于乾隆五十年（1785年）立的禹跡紀(jì)事碑，詳細(xì)說明了汶川境內(nèi)的禹穴。碑文中道：“譙周《蜀本紀(jì)》：‘禹本汶山郡廣柔縣人，生于石紐，其地名刳兒坪?！磸V柔縣：晉初，屬汶山郡，尋廢。則廣柔之地，已并入汶川也。今刳兒坪石紐現(xiàn)在，知禹生汶川，洵不誣矣。夫神圣誕生之區(qū)，后人往往傳聞附會(huì)，爭之為里邑光。況禹生汶川，稽之往冊，實(shí)有明征，而竟令其久而不傳，則官斯土者咎也。因續(xù)入志乘，并泐石焉?！北膹?qiáng)調(diào)大禹生于汶川石紐山。在汶川，羌民稱禹為“神禹”?！端?jīng)注》道：“石紐，夷人共營之地，方百里不敢居牧，有罪逃野捕之者，不逼能藏三年，不為人得則共原之，言大禹之神所佑也?！鼻济裨谑~山頂修建禹王廟，香火鼎盛。每年六月六日大禹誕辰，人們都要聚集在禹王廟前舉行祭祀活動(dòng)。

（四）禹王宮

四川歷代十分崇敬大禹治水的功績，各朝各代不論是官府還是民間，紛紛立廟建祠崇祀大禹，以禹王宮命名而建的廟宇就有68處，現(xiàn)存較好的有51處。四川的禹王宮分為兩類，一類是本地政府官員或者民眾專為紀(jì)念大禹而修建，一類是湖廣籍移民因大禹功德，崇敬大禹，望借助大禹神威保佑在異鄉(xiāng)平安諸順而建，通常同時(shí)供奉和祭祀共同信仰的先祖、仙人或菩薩，以同鄉(xiāng)會(huì)館的形式傳承下來。清光緒《彭水縣志》卷二載：“禹王宮，在城內(nèi)，各鄉(xiāng)亦皆有之，為兩湖來川諸人會(huì)館?！蹦壳耙阎钤绲挠擅耖g修建的禹王宮是建于乾隆五十年（1785年）的汶川綿虒禹王宮，道光十一年（1831年）重修。該禹王宮坐東朝西，為穿斗木結(jié)構(gòu)單體歇山式頂建筑，專為紀(jì)念大禹而修，保存基本完好。

由湖廣籍移民所建的禹王宮，目前發(fā)現(xiàn)最早的是達(dá)州市渠縣癬渡禹王宮（湖廣會(huì)館），清雍正十三年（1735年）由湖廣籍移民捐資修建；修建規(guī)模最大的禹王宮是南充市儀隴縣的柳址禹王宮，其占地面積達(dá)到8970平方米；最有特色的禹王宮是成都洛帶禹王宮（湖廣會(huì)館），館內(nèi)無下水道，無論下多大雨，天井也不會(huì)淌水漫延。湖廣籍移民所建的禹王宮均為四合院結(jié)構(gòu)，坐西向東，有戲臺(tái)、正殿、左右?guī)浚颈Ｗo(hù)較好，正殿內(nèi)供大禹像，緬懷大禹偉業(yè)，逢大事求拜大禹。平日里，此處為湖廣籍移民議事休閑娛樂之地。[5]

（五）禹的傳說

禹的傳說主要流傳于汶川北部羌族聚居區(qū)中的威州、龍溪、雁門、綿虒等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，北川的禹里、片口、壩底、曲山、通口等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。徐中舒先生考證說，漢代居于蜀地的羌民皆以禹為其始祖。羌族自古便把大禹敬奉為先祖。在汶川的羌民中，傳說禹本是天上神龍的化身，投胎到石紐山是為了根治水患，拯救羌民。大禹出生后，三天會(huì)說話，三個(gè)月能走路。禹想快快長大，治理岷江水患，造福羌民。大禹長大后，號(hào)召羌民和他一起治水，并常顯神力，開山劈嶺，疏導(dǎo)岷江，終于消除了水患，羌民過上了幸福的日子。于是人民把大禹視作神，稱為“神禹”，石紐山上禹王廟旁的那棵柏樹也就被喚作“黑神樹”。在與北川禹羌文化中心主任朱靜的交流中得知，童年時(shí)期的她深受禹羌文化熏陶，兒時(shí)常聽大人唱起“大禹啊大禹，羌家的好兒郎；大禹啊大禹，羌家的英雄漢”的歌謠。禹的傳說包含著先祖敬奉和英雄敘事的要素，它的核心是建構(gòu)了一個(gè)不畏艱辛、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)闹腥A文明形象符號(hào)。大禹與北川的關(guān)系、大禹與羌族的關(guān)系是密不可分的，大禹永駐在羌民心中。汶川綿虒鎮(zhèn)、北川禹里鎮(zhèn)擁有大量的禹跡，由此形成了具有民族特色的民間祭禹儀式。禹的傳說也正是通過這樣隆重的儀式，進(jìn)一步得到傳播和加強(qiáng)。

三、大禹祭祀

祭祀在中國傳統(tǒng)中有著非常重要的意義?！皣笫?，在祀與戎”。《禮記·祭統(tǒng)》曰：“禮有五經(jīng)，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也，心怵而奉之以禮。是故唯賢者能盡祭之義?！奔烙沓蔀榱俗郧匾詠碇袊鴼v史上的一個(gè)重要且具有深遠(yuǎn)意義的大事、要事。自夏啟祭禹，初創(chuàng)祭禹祀典后，秦始皇成為祭禹的第一個(gè)皇帝，也開啟了祭禹祀典的最高禮儀。《史記·秦始皇本紀(jì)》載：“三十七年（公元前210年）十月癸丑，始皇出游……行至云夢，望祀虞舜于九疑（通‘嶷’）山……上會(huì)稽，祭大禹，望于南海，而立石刻頌秦德。”可見大禹在秦始皇心中的巨大影響力與崇高地位。隨著時(shí)代變遷，朝代更替，朝廷祭禹形式也豐富起來。宋、元將大禹祭祀列入國家祭典，形成比較固定的祭禹儀式?！端问贰ぬ姹炯o(jì)》：“乾德四年（公元966年）九月丙午，詔吳越立禹廟于會(huì)稽。”《元史·祭祀志》：“禹之廟依堯祠故事，每歲春秋仲月上旬卜日，有司涓潔致祭，官給祭物?！泵魈婧槲淙辏?370年），將大禹列為36位功德昭著者之一，并大修禹廟。洪武九年（1376年）規(guī)定：“凡遇登極，遣官告祭?！鼻宕鷮?duì)祭禹更為重視，康熙帝、乾隆帝曾南巡會(huì)稽、親祭禹陵，還遣官到紹興祭祀達(dá)21次之多。在古人心中，大禹已不僅僅是被紀(jì)念崇拜的對(duì)象，還是擁有靈異力量、能為王朝和民眾生活帶來福祉的神。中華民國改為特祭，一年一祭，每年9月19日舉行。新中國成立后，1995年4月20日，浙江省人民政府和紹興市人民政府聯(lián)合舉行了“浙江省暨紹興市各界公祭禹陵大典”，這是新中國成立以來大禹陵的首次祭典。2007年4月20日，文化部與浙江省人民政府共同舉行公祭大禹陵典禮，按照古代最高祭祀禮儀“禘禮”舉行。從古至今，祭禹不僅是官府也是民眾重視的大事，大禹祭祀文化符號(hào)也成為海內(nèi)外民眾共同享有的文化符號(hào)。

“績奠九州垂萬世，統(tǒng)承二帝首三王?！盵6]祭祀大禹的廟宇遍布全川各地，習(xí)俗歷史悠久，川人視大禹為水神、河神和龍王而對(duì)其崇拜和信仰，尤其是在川西羌人居住地區(qū)北川、汶川、茂縣、理縣、松潘縣等地，羌人以禹為祖先，世代供奉祭禹。在北川，自唐以來縣轄境內(nèi)的壩底、片口、曲山、陳家壩、通口等鄉(xiāng)鎮(zhèn)先后建有禹王廟或禹王宮，北川禹里鎮(zhèn)的祭禹習(xí)俗可追溯到夏朝，最初為原始祭祀，唐貞觀八年（公元634年）始建禹廟，成為地方官民同祭大禹的重要場所，祭禹千年不絕。南宋《方輿勝覽》“禹廟在石紐山下江邊?！と耍ó?dāng)?shù)厝耍┮杂砹铝丈?，是日熏修祼享，歲以為常。”清乾隆《石泉縣志》卷三：“大禹廟，縣東南一里石紐山下，禹生于石紐村，故未設(shè)縣先有是廟。國朝康熙七年，署令楊朝柱重建，乾隆丙戌令姜炳璋重修大殿，建后殿祀圣父崇伯、圣母有莘氏，又建大門三間，左右賃與賈人，收值修廟。春秋令有祀?！?014年6月，中國水利學(xué)會(huì)水利史研究會(huì)經(jīng)過實(shí)地考察、論證，確認(rèn)北川為“大禹祭祀地”。在汶川，祭禹地點(diǎn)不限于廟宇宮祠，人們也會(huì)去重要的水邊祭祀大禹。綿虒鎮(zhèn)涂禹山的禹王廟是當(dāng)?shù)厍既俗孀孑呡吋烙淼闹饕獔鏊?，每年農(nóng)歷六月初六大禹誕辰都會(huì)舉行祭禹儀式。這天，理縣、松潘等地的百姓也都要去祭禹。每年農(nóng)歷正月初一或初二，民眾還自發(fā)地帶饅頭、刀頭、香蠟、紙錢等祭品到平常接飲用水處拜水神。

祭禹，不僅是對(duì)大禹的敬仰和紀(jì)念，更是一種對(duì)民族傳統(tǒng)和價(jià)值觀的傳承和弘揚(yáng)。隨著時(shí)代變遷，大禹祭祀活動(dòng)不斷創(chuàng)新與演變?，F(xiàn)代大禹祭祀不再局限于傳統(tǒng)的宗教祭祀形式，更多融入了學(xué)術(shù)研究、娛樂、文化表演、海內(nèi)外華人共同參與等內(nèi)容，使祭禹更具活力、吸引力和生命力，同時(shí)促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)的繁榮發(fā)展，加深了人們對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和價(jià)值觀的認(rèn)同。

四、傳承與傳播

四川作為大禹故里，至今仍保留著禹穴、刳兒坪、岣嶁碑等114處經(jīng)考證證實(shí)的禹跡以及豐富多彩的民間傳說、祭禹活動(dòng)等大禹文化符號(hào)。傳承與傳播大禹文化符號(hào)，弘揚(yáng)大禹文化無論是在政府還是民間，已成為川人從不同層面繼承和發(fā)揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要任務(wù)之一。在各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)和專家學(xué)者的大力支持配合下，從20世紀(jì)90年代至今，四川成立了四川省大禹研究會(huì)、四川省歷史學(xué)會(huì)夏禹文化研究專業(yè)委員會(huì)、大禹研究中心、阿壩州大禹文化研究會(huì)、汶川縣大禹文化會(huì)、北川禹羌文化研究中心、禹羌文化普及基地等部門和組織，專門對(duì)大禹文化的傳承及傳播作出積極應(yīng)對(duì)。幾十年來，各部門和組織分別召開了多次有關(guān)大禹研究的學(xué)術(shù)會(huì)議，一致認(rèn)為夏朝是存在的，禹生四川依據(jù)充分；要保護(hù)禹跡、研究大禹、彰揚(yáng)大禹功德。

四川還組織編印出版了有關(guān)大禹研究的資料集和論文集。如《大禹史料匯集》《禹生石紐在北川》《大禹研究文集》《大禹及夏文化研究》《海峽兩岸大禹文化研討會(huì)論文集》《禹羌文化研討文集》《夏禹文化研究》《大禹志》《大禹全傳》等，其研究成果涉及政治、歷史、文化、民俗、地理、地質(zhì)、氣候、水利及經(jīng)濟(jì)發(fā)展方略等諸多方面，對(duì)弘揚(yáng)民族文化、推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展起了重要的推動(dòng)作用。其中《夏禹文化研究》是當(dāng)代四川大禹研究的重要成果，收入的論文基本上代表了當(dāng)代四川大禹研究的水平。作為大禹故里的汶川、北川，在大禹文化的傳承與弘揚(yáng)中作出了積極的努力。

（一）汶川

汶川大禹祭壇是一組祭祀大禹的綜合建筑群，也是迄今為止全國規(guī)模最大的紀(jì)念大禹的建筑群。據(jù)阿壩州大禹文化研究會(huì)會(huì)長王永安介紹，為了表達(dá)汶川人民對(duì)大禹的崇敬之心，將大禹誕辰修改為大禹華誕，并成功舉辦了大禹華誕、大禹文化學(xué)術(shù)論壇、“禹羌?xì)v史”學(xué)術(shù)沙龍、共話大禹知識(shí)講座及“禹見少年”作品征集等活動(dòng)，為大禹精神的傳承弘揚(yáng)創(chuàng)造了豐沃的土壤，凝聚了大禹文化的深厚底蘊(yùn)。該地2020年出版《汶川禹跡圖》，2021年出版《阿壩州禹跡圖》，并成立了汶川、理縣、茂縣、松潘、小金、九寨溝組成的大禹故里聯(lián)盟。

（二）北川

為了讓大禹精神深入人心，新縣城建設(shè)了大禹標(biāo)志性建筑禹王橋、禹王廣場、大禹塑像等景觀，打造了別具一格的大禹文化陳列館，以創(chuàng)新的方式向世界講好大禹的故事。城區(qū)街道隨處可見以“石紐路”“望崇街”“石泉南街”“石泉北街”等大禹文化符號(hào)命名的街道，深刻詮釋著北川人與禹的深厚淵源。2018年2月8日，全國第一個(gè)大禹紀(jì)念館在新北川縣城掛牌。2019年，北川原有的地方性祭禹儀式升格為“海峽兩岸大禹文化交流活動(dòng)暨大禹誕辰祭祀典禮”，來自海內(nèi)外的數(shù)百位嘉賓在北川共同祭祀大禹。北川已形成了紀(jì)念祭奠大禹、傳承大禹文化、弘揚(yáng)大禹精神的濃厚氛圍，日漸成為海內(nèi)外華人尋根問祖的圣地之一。2021年，北川還開展了禹跡標(biāo)識(shí)牌制作。標(biāo)識(shí)主要由“紹興禹跡”題名、大禹像、“纘禹之緒”篆刻、“會(huì)稽山”與“水”字、二維碼、監(jiān)制單位及編號(hào)等元素組成。之后，北川還開展了64個(gè)禹跡點(diǎn)標(biāo)識(shí)牌安裝，做到傳統(tǒng)標(biāo)識(shí)和數(shù)字化相結(jié)合，保護(hù)和弘揚(yáng)相結(jié)合，文化和旅游相結(jié)合。

2024年7月11日，汶川大禹華誕拜謁大典在大禹文化旅游區(qū)舉行，同日北川第六屆海峽兩岸大禹文化交流活動(dòng)暨2024年大禹誕辰紀(jì)念活動(dòng)舉行，兩地共同緬懷大禹的豐功偉績。

結(jié)語

大禹是中華民族社會(huì)發(fā)展中，唯一不變的中華民族傳統(tǒng)精神的楷模。幾千年來，崇禹、尊禹、祀禹已成為中華民族的共享文化，歷朝歷代政府和民眾在大禹文化符號(hào)的共享文化活動(dòng)中不斷得到激勵(lì)、引導(dǎo)、啟發(fā)，社會(huì)政治關(guān)系、生活目標(biāo)價(jià)值逐漸達(dá)成一致，自上而下地凝結(jié)成了一個(gè)共同體。這對(duì)中華民族共同體的形成與發(fā)展，對(duì)普通民眾的日常生活、文學(xué)藝術(shù)的審美都帶來了不可估量的影響。四川歷史悠久，是中華文明的發(fā)祥地之一。我們今天對(duì)大禹文化符號(hào)進(jìn)行研究，就是在增強(qiáng)當(dāng)代四川的歷史記憶、文化記憶、精神記憶。這對(duì)延續(xù)古蜀文明的脈絡(luò)、推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新、提高提升人民群眾的文化素養(yǎng)、增強(qiáng)四川文化軟實(shí)力具有重大的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)的歷史意義。在大力推進(jìn)中華民族共有精神家園建設(shè)、鑄牢中華民族共同體意識(shí)中，大禹文化符號(hào)將得到進(jìn)一步發(fā)展。

注釋：

[1]習(xí)近平：《一個(gè)國家、一個(gè)民族不能沒有靈魂》，《求是》2019年第8期。

[2]參見李學(xué)勤：《禹生石紐說的歷史背景》，載于《走出疑古時(shí)代》，遼寧大學(xué)出版社1997年版。

[3]（宋）易祓：《周官總義》卷三十，岳麓書社2011年版。

[4]參見李紹明等主編《夏禹文化研究》，巴蜀書社2000年版。

[5]參見王磊：《四川禹王宮特點(diǎn)、現(xiàn)狀及保護(hù)路徑研究》，《水文化》2023年第12期。

[6]沈建中編著《大禹陵志》，研究出版社2005年版。

本文系四川省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地羌學(xué)研究中心2022年度中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)高水平科研平臺(tái)專項(xiàng)課題“大禹文化符號(hào)在四川地區(qū)的傳播與傳承研究”（2022QXYJ01）最終成果

作者：西南民族大學(xué)圖書館副研究館員