摘要:揚(yáng)雄的文學(xué)觀以漢成帝去世前后為界限分為截然不同的兩期。前期的漢賦創(chuàng)作主要受到司馬相如與傳統(tǒng)漢賦所帶有的楚辭因素的影響,在形式上追求閎侈的修辭與夸張的排比,同時(shí)兼顧辭賦的諷諫作用。后期則主要表現(xiàn)出對前期辭賦創(chuàng)作的內(nèi)省傾向,其創(chuàng)作理論完全受到儒家的文質(zhì)觀、禮樂論的影響,并且在儒家倫理價(jià)值觀的影響下重構(gòu)了其帶有深刻儒學(xué)烙印的文學(xué)理論體系。這兩種截然不同的文學(xué)觀,在其著作《法言》一書中有跡可循。揚(yáng)雄前后兩期的學(xué)術(shù)思想的變化,亦是淵源有自的,既因?yàn)槠淝嗄陼r(shí)期接受的儒道教育的潛在影響,又與傳統(tǒng)漢代文論觀密不可分,而最要者莫過于政治刺激下儒學(xué)轉(zhuǎn)向,這些因素都成為了揚(yáng)雄最終的學(xué)術(shù)思想所汲取營養(yǎng)的胎胞。
關(guān)鍵詞:揚(yáng)雄;文學(xué)觀;漢賦;儒學(xué);《法言》
中圖分類號(hào):K234.1 """""""文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A""""""""""""文章編號(hào):1672-4437(2024)04-0054-05
揚(yáng)雄后期對前期的文學(xué)反省與理論重構(gòu)主要體現(xiàn)在其思想巨著《法言》一書中。綜合目前的研究來看,對揚(yáng)雄文學(xué)觀的研究主要針對其儒家立場及部分黃老思想,研究者都認(rèn)識(shí)到揚(yáng)雄文學(xué)觀的核心為文質(zhì)觀。但筆者認(rèn)為目前研究存在以下不足:其一,對揚(yáng)雄前后兩期文學(xué)觀變化原因的探析不深入,多以“政治失意”一語帶過。其二,籠統(tǒng)評價(jià)揚(yáng)雄的文學(xué)觀,卻沒有將其前期文學(xué)觀與后期文學(xué)觀區(qū)分開來,沒有意識(shí)到揚(yáng)雄“詩人之賦”理論是在對“辭人之賦”的反對上總結(jié)出來的,也是揚(yáng)雄站在“辭人之賦”作家的立場上對前期創(chuàng)作的反省而得出的結(jié)論。其三,對揚(yáng)雄文學(xué)觀的總結(jié)限于文質(zhì)論和言意論,忽視了揚(yáng)雄文學(xué)觀中的虛實(shí)觀和重事用的傾向。第四,側(cè)重于揚(yáng)雄的道家思想背景對其文學(xué)觀的影響,較少論及其對揚(yáng)雄的創(chuàng)作實(shí)踐、思想轉(zhuǎn)向和回歸儒家道統(tǒng)的影響。
本文基于《法言》一書,分析揚(yáng)雄的文學(xué)觀,冀能對揚(yáng)雄的文學(xué)觀的研究有所補(bǔ)裨。
一、《法言》之文學(xué)觀
揚(yáng)雄,字子云,生于公元前53年,蜀郡成都人。早年揚(yáng)雄常擬相如為賦,冀以文章以聞達(dá),辭賦莫不極工巧麗,鋪排綦爛。漢成帝以后,則鮮見此類作品出于揚(yáng)雄筆下,其分野當(dāng)在漢成帝駕崩,即公元前7年前后。仕途的不順讓他開始重新思考自我價(jià)值,并轉(zhuǎn)向研習(xí)儒家學(xué)說以構(gòu)建其新的思想體系,這與其過去“不師章句”的態(tài)度截然不同,他開始與過去決裂,并開始內(nèi)省式的思考。他仿《周易》而作《太玄》,并作《解難》《解嘲》以述己意。公元5年,揚(yáng)雄創(chuàng)作蒙學(xué)作品《訓(xùn)綦》,同一時(shí)期準(zhǔn)式《論語》創(chuàng)作的《法言》,標(biāo)志著其思想體系的完全成熟。揚(yáng)雄前后兩期的辭賦理論,可以用其在《法言》中的一句話概括:“詩人之賦麗以則,辭人之賦麗以淫?!?sup>[1]49其前期的文學(xué)主張,不過是“辭人之賦”,哀平以后,則認(rèn)為這種文學(xué)“壯夫不為”[1]45,而以“詩人之賦”為式則。在此基礎(chǔ)上,揚(yáng)雄進(jìn)一步構(gòu)建了他的文論體系和文學(xué)觀。
(一)“辭人之賦麗以淫”
此處的“淫”即“過”,即鋪排文飾過度,表現(xiàn)為重文輕質(zhì),文過于質(zhì)。其概念實(shí)本于孔子所言的“過猶不及”“君子恥其言而過其行”,是儒家禮樂論的“節(jié)制”觀和中庸理論的引申。“淫”帶來的后果,即是沖淡了“諷諫”宗旨,使得賦失去了現(xiàn)實(shí)價(jià)值,有乖于圣人之道,這種賦即“非法度所存,賢人君子詩賦之正。”[2]3575
儒家注重實(shí)務(wù),講究以文學(xué)化風(fēng)俗、敦政道的社會(huì)作用,如果文學(xué)作品不能達(dá)此目的,則不可謂之中正。揚(yáng)雄論及韓非說帝王之難的典故時(shí)曰:“君子以禮動(dòng),以義止,合則進(jìn),否則退,確乎不憂其不合也?!?sup>[1]209此語實(shí)本于《毛詩序》:“變風(fēng)發(fā)乎情,止乎禮義?!睋P(yáng)雄取《詩經(jīng)》之義,暗示以漢賦諷諫帝王的不可行,表達(dá)其“風(fēng)刺由道”的主張。其所謂的“道”,即符合“發(fā)情止義”的標(biāo)準(zhǔn),以閎麗之賦說帝王,顯然并不合于圣人之道。因此《法言》曰:“或曰:‘賦可以諷乎?’曰:‘諷乎!諷則已,不已,吾恐不免于勸也?!?sup>[1]45可見其前期篤信漢賦可以諷諫的信念已經(jīng)崩塌,認(rèn)為賦不僅無助于規(guī)勸帝王的越軌行為,反而助長了其奢侈之風(fēng),愈益其驕奢淫逸之態(tài),這進(jìn)一步說明了他對賦實(shí)際作用的態(tài)度有了徹底改觀,認(rèn)為巧麗的辭賦因?yàn)樾揶o和鋪陳過度,深害于賦的諷諫作用。
(二)“辭人之賦”的反動(dòng)
揚(yáng)雄對“辭人之賦”的反動(dòng),其一表現(xiàn)為對前期創(chuàng)作的否定和反省。他對前期的賦作已甚不取,將其比作為“童子雕蟲篆刻”[1]45。表明他的文學(xué)觀已發(fā)生了轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變致使他對曾視為榜樣的相如賦也產(chǎn)生反感,認(rèn)為其“文麗用寡”[1]507,這是他受到文學(xué)當(dāng)有功世道而不務(wù)空言的儒家文論觀影響的結(jié)果。其二表現(xiàn)為揚(yáng)雄后期創(chuàng)作體現(xiàn)出務(wù)實(shí)崇道的創(chuàng)作思想?!斗ㄑ浴穭?chuàng)作的背景是“天下之亡圣也久矣,呱呱之子,各識(shí)其親,譊譊之學(xué),各習(xí)其師”[1]217的學(xué)術(shù)混亂沉淪的局面,故《法言》為維護(hù)圣人正道而作,是在其注重文章“周濟(jì)世用”的思想指導(dǎo)下所作。從藝術(shù)角度而言,《法言》語言簡約雋永,言必稱旨,師法經(jīng)典微言大義的創(chuàng)作技巧,褪去了浮華空洞的修辭外衣??梢姄P(yáng)雄已與其前期秉持的“辭人之賦”分道揚(yáng)鑣。
揚(yáng)雄總結(jié)出“辭人之賦”的特征之后,得出 “詩人之賦麗以則”的觀點(diǎn),對詩人之賦立言,也是從《詩經(jīng)》之義推演出來的。揚(yáng)雄所謂的“詩人之賦”的“賦”,即《詩經(jīng)》六義之一,其標(biāo)準(zhǔn)是發(fā)情止義、言必有本。其“宗經(jīng)”立場使他以儒家經(jīng)典《詩經(jīng)》為準(zhǔn)繩,得出“詩人之賦”兩大要素。其一是鋪陳皆應(yīng)有度有節(jié),注重對個(gè)人情志的合理傳述,不侈言夸張。其二是賦必須具有“風(fēng)諫”現(xiàn)實(shí),有裨正道的作用。因此他對過去崇尚的漢賦的諷諫作用產(chǎn)生了質(zhì)疑。揚(yáng)雄認(rèn)為“淫”不只破壞文章的形式,且妨害了辭賦的宗旨表達(dá),這在辭賦中即是對其情志的扭曲和諷刺作用的削弱甚至抹殺,而“則”即必須兼重二者,以避免流于“淫”。
(三)從“詩人之賦”到“君子之文”
揚(yáng)雄認(rèn)為登學(xué)術(shù)之堂必經(jīng)孔子之戶,因此據(jù)以建立“詩人之賦”的根據(jù)也是儒家的倫理原則。不僅是詩辭歌賦,所有文章都必須符合圣哲經(jīng)典之宗旨,以闡述儒家道義為己任,揚(yáng)雄的“詩人之賦”則一變而為“君子之文”,即由辭賦理論推演而為文論觀。
1.文質(zhì)論
揚(yáng)雄后期的文學(xué)討論,其核心即儒家的文質(zhì)觀,即對文和質(zhì)兩大要素如何配合的討論,揚(yáng)雄對其前期主張的“辭人之賦”的反動(dòng)即以此為中心展開??鬃铀缘摹拔馁|(zhì)”最初是對儒家修身的目的而言,即君子所當(dāng)具有的既文雅又樸實(shí)的品質(zhì)。揚(yáng)雄將其推演至文學(xué)理論上,“質(zhì)”即文學(xué)創(chuàng)作中申言事理之“事”,“文”即創(chuàng)作修飾事理的文辭之“辭”。《法言》曰:“或問:‘君子尚辭乎?’曰:‘君子事之為尚。事勝辭則伉,辭勝事則賦,事辭稱則經(jīng)。足言足容,德之藻矣?!?sup>"[1]60所謂“事勝辭則伉”,即謂“言之無文,有類枯槁,故云炕也?!?sup>[1]60“辭勝事則賦”中的“賦”指淫侈的“辭人之賦”,他認(rèn)為這種賦以文辭敷事,言過其實(shí)。但二者他都不贊同,唯其云“事辭稱”是為中正。
儒家文論觀并非絕對地對文質(zhì)二端等同視之,雖主張文質(zhì)結(jié)合,但以質(zhì)為本,以文為末,寧質(zhì)毋文[3]。揚(yáng)雄說君子以事為尚,切忌文辭太過,在二者取舍上尚事理而絀文辭,但也并非要完全摒棄文章的文飾部分。揚(yáng)雄對“文”的作用的闡述和強(qiáng)調(diào),是對儒家文質(zhì)觀的祖述與重申。他認(rèn)為圣人必須是文質(zhì)兼?zhèn)涞?,如果“籩豆不陳,玉帛不分,琴瑟不鏗,鐘鼓不抎,則吾無以見圣人矣?!?sup>[1]291車服、詩書、籩豆之類為禮樂之屬,而圣人代表“仁義”,儒家以仁義為質(zhì),禮樂為文,堅(jiān)持文質(zhì)相副,此處即借此申說以文副質(zhì)的觀點(diǎn)。
2.虛實(shí)論
揚(yáng)雄將文質(zhì)思想在另一語境中解釋為“本質(zhì)”與“表象”,即實(shí)與虛。如《法言》:“‘敢問質(zhì)?!唬骸蛸|(zhì)而虎皮,見草而說,見豺而戰(zhàn),忘其皮之虎矣?!?sup>[1]71揚(yáng)雄認(rèn)為文為外表的修飾,并不能體現(xiàn)事物的本質(zhì),很可能文的內(nèi)容反而與其本質(zhì)完全相悖。“文”在一定意義上而言,是虛假不實(shí)的代名詞。而圣人言論不虛假,為人不欺詐,如孔子之言“不奸奸,不詐詐也。如奸奸而詐詐,雖有耳目,焉得而正諸?”[1]76這正是揚(yáng)雄主張貴實(shí)卑虛的理論依據(jù)。
揚(yáng)雄所說的“質(zhì)”,其依據(jù)之一是儒家精神的尚實(shí)用而卑虛言。故而他說:“君子之言幽必有驗(yàn)乎明,遠(yuǎn)必有驗(yàn)乎近,大必有驗(yàn)乎小,微必有驗(yàn)乎著。無驗(yàn)而言之謂妄。君子妄乎?不妄?!?sup>[1]159“驗(yàn)”即“征”,所謂“無驗(yàn)之言”即沒有證據(jù)可以征引以證實(shí)其說之言,揚(yáng)雄主張言必有本,語必有據(jù),剔除文章浮華不實(shí)的言論,絕不脫離實(shí)事而著空言。因此他在評論屈原與司馬相如二者之賦時(shí)說:“原也過以浮,如也過以虛,過浮者蹈云天,過虛者華無根。然原上援稽古,下引鳥獸,其著意子云,長卿亮不可及。”[1]606揚(yáng)雄雖對二人的文章皆持批評意見,但仍舊將屈原之賦與“虛”相區(qū)別而論,表示言辭過“虛”的司馬相如和自己都“不可及”,實(shí)因屈原之辭多為詠志抒情,而司馬相如專務(wù)鋪排辭藻之故,可見其對辭賦言論華而不實(shí)的貶抑。
3.事用論——文以載道
揚(yáng)雄的文論觀重視文學(xué)對學(xué)術(shù)和現(xiàn)實(shí)政治的傳述功用,如其比較司馬遷與《淮南子》說:“淮南說之用,不如太史公之用也。太史公,圣人將有取焉;淮南,鮮取焉爾。”[1]507揚(yáng)雄以“用”為標(biāo)準(zhǔn),司馬遷記古今大事,褒正刺邪,彰善懲惡,文質(zhì)事核;《淮南子》記怪力亂神,主黃老而排儒道,文辭浮妄,其現(xiàn)實(shí)功用不言自明。揚(yáng)雄以“圣人”之取舍解釋文章的價(jià)值高低,即所謂的“征圣”,他所說的“用”,其實(shí)就是遵守并傳授儒家之道的同義語。因儒家言事不離政治,注重文學(xué)的社會(huì)功用,是以重事用,其義即同重儒道。揚(yáng)雄在《法言》中有進(jìn)一步的闡釋,“惟圣人得言之解,得書之體,白日以照之,江、河以滌之,灝灝乎其莫之御也!”[1]159其中“解”“體”二字釋為:“言不必繁而皆中于倫,是謂得言之解;書不必多而皆應(yīng)于法,是謂得書之體。”[1]160這表明揚(yáng)雄主張文字語言的功能是抒情達(dá)意,言盡其義即可,而不需要淫侈的修飾。在他看來,“言”與“書”都是圣人體物的文學(xué)表達(dá),都是在傳達(dá)圣人內(nèi)心思想感情的基礎(chǔ)上再加以修飾的載體。
既合圣賢之道,以明是非,敦教化,又兼《詩經(jīng)》之義,可抒懷詠志,即揚(yáng)雄所認(rèn)可的“文以載道”之“道”的兩個(gè)含義。這正合孔子論《詩》時(shí)談到的文學(xué)的作用之意:“詩可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君,多識(shí)于鳥獸草木之名?!边@段話既表達(dá)了文學(xué)所應(yīng)具有的政治和社會(huì)作用,又兼顧了文學(xué)的美感和傳情達(dá)意的藝術(shù)價(jià)值,注重思想表達(dá)與事理闡述,體現(xiàn)了儒家文論中“文以載道”的本質(zhì)特征,即所謂的“明道”,揚(yáng)雄正是以此為基點(diǎn)展開“言”與“書”之論的。
4.約文省辭論
這一理論脫胎于文質(zhì)論,前文論“淫”即繁蕪過度的言辭修飾,即文質(zhì)概念中“文”要素的逾矩。揚(yáng)雄深感于華麗文辭對義理的妨害,他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)限制“文”對“質(zhì)”的妨害,裁剪繁文,主張約省不煩的文學(xué)語言?!斗ㄑ浴罚骸盎騿枺骸斓睾喴祝ト朔ㄖ?,何五經(jīng)之支離?’曰:‘支離蓋其所以為簡易也。已簡,已易,焉支?焉離?’”[1]262其言明道不為繁縟,易使道理顯豁明白即當(dāng),否則其價(jià)值則不能為人所認(rèn)識(shí),何談?dòng)匈Y世道?這里的“易”,既指文辭簡易,又借儒家樂論禁止淫哇之聲申明約文有度的文學(xué)主張:“中正則雅,多哇則鄭?!?sup>[1]53
同時(shí)揚(yáng)雄認(rèn)為對文辭省約的前提是無害文章義理宗旨,《法言》:“或問:‘司馬子長有言,曰五經(jīng)不如《老子》之約也,當(dāng)年不能極其變,終身不能究其業(yè)。’曰:‘若是,則周公惑,孔子賊。古者之學(xué)耕且養(yǎng),三年通一。今之學(xué)也,非獨(dú)為之華藻也,又從而繡其鞶帨,惡在《老》不《老》也?’或曰:‘學(xué)者之說可約邪?’曰:‘可約解科?!?sup>[1]222可見揚(yáng)雄認(rèn)為即便是圣人文辭,如果妨礙對宗旨義理的理解,在可以保留其要旨科條前提之下,都是可以省約的,體現(xiàn)了揚(yáng)雄對文章宗旨即“道”的重視,認(rèn)為其為文學(xué)第一要義。
二、揚(yáng)雄《法言》之文學(xué)觀成因
從揚(yáng)雄《法言》所體現(xiàn)的文學(xué)觀與其創(chuàng)作實(shí)踐來看,前后兩期涇渭分明,主要有兩個(gè)原因。一是仕宦生涯的遭遇使他放棄了前期的辭賦創(chuàng)作;二是受到儒道思想的雙重影響,同時(shí)他的文論來源與他的文學(xué)淵源密不可分。
(一)仕宦生涯的影響
漢宣帝效仿漢武帝延攬了許多閑于辭賦的作家進(jìn)入宮廷創(chuàng)作,其后的元帝、成帝熱衷苑囿會(huì)獵,并請辭賦家們即情作賦,其時(shí)“進(jìn)御之賦,千有馀首”[4],形成了自武帝以后又一個(gè)宮廷辭賦創(chuàng)作的高峰期。在此背景下,揚(yáng)雄也受到浸染,因此即以司馬相如之賦為正體,欲因才德而立名。這決定了揚(yáng)雄前期的文風(fēng)與文學(xué)理論,必然是步武司馬相如后塵的,即主張“辭人之賦”。揚(yáng)雄在成帝末年憑借創(chuàng)作閎麗的“四大賦”被授黃門郎,有較大的機(jī)會(huì)能繼續(xù)升遷,因此其仕宦生涯的初期是成功的。
然而終成帝一朝,他都未能再在仕途上有所建樹,恐與其清高自許的性格有關(guān)。漢成帝時(shí),權(quán)臣當(dāng)?shù)?,揚(yáng)雄雖對朝局了然,但仍舊不趨炎附勢,故其“三世不徙官”。此時(shí)他不再創(chuàng)作“為眾人之所好”的大賦,反作古奧隱晦的《太玄》以自守,愈加遠(yuǎn)離政治中心,他的文學(xué)思想在這一政治失意的時(shí)期已經(jīng)發(fā)生微妙的變化。他強(qiáng)調(diào)“時(shí)勢造英雄”的歷史觀,認(rèn)為賢人“治則見,亂則隱”[1]194??梢钥闯鏊麑γ麑?shí)有追求之意,但當(dāng)時(shí)的政治情勢已不容其施展。成帝死后,揚(yáng)雄則未再得召,其賦也無用武之地,他也不再冀圖可以榮身顯達(dá)。
揚(yáng)雄因其言不能用,其道不能行,加之政治失意,故“欲求文章成名于后世”。政治生態(tài)的惡化與政治道德的淪落,使他開始思考造成這些現(xiàn)象的原因,這成為他祖述圣人之道的又一個(gè)動(dòng)機(jī)。當(dāng)時(shí),他對空言盛世的假象而于時(shí)事無所裨益的賦體產(chǎn)生了厭棄感,懷疑賦體對規(guī)勸人君歸于圣王之道的作用,認(rèn)為其所謂“諷諫”不過是“淳于髡、優(yōu)孟之徒”的邪門外道,甚而將賦的主要內(nèi)容稱為“靡靡之音”??梢娝缒晖瞥绲馁x體思想由于無濟(jì)于現(xiàn)實(shí)政治已經(jīng)崩解,而儒家文論注重事用、關(guān)注現(xiàn)實(shí)政治的內(nèi)容則成為他重新構(gòu)建其文學(xué)思想體系的絕佳材料,他從青年時(shí)“不好章句”轉(zhuǎn)而窮研儒家經(jīng)典,其最終的文學(xué)觀則打上了儒家思想的深刻烙印。
(二)儒道思想的影響
從人生觀意義上而言,老莊思想對他的影響遠(yuǎn)超儒家思想。揚(yáng)雄少時(shí)師事嚴(yán)遵、林閭翁孺,林閭翁孺是蜀中隱士,精通訓(xùn)詁音韻,揚(yáng)雄從他那里積累的深厚的小學(xué)功底為他以后的創(chuàng)作奠定了基礎(chǔ)。嚴(yán)遵以講授《老子》名滿成都,揚(yáng)雄受其影響,對道家文化產(chǎn)生了濃厚興趣。淡泊自如的黃老思想在他的心中扎根,對他以后的人生態(tài)度和學(xué)術(shù)思想影響巨大,后來其始終游離于政治中心之外,不屑汲汲于登進(jìn),即源于其少年時(shí)接受的道家思想[5]。觀其終身行事,不諂事新莽而又甘為貳臣,無不體現(xiàn)他主張明哲保身,順其自然的人生哲學(xué)。正是在這種“守靜致虛”的黃老價(jià)值觀的影響下,揚(yáng)雄才能夠避開政治漩渦,進(jìn)行文學(xué)觀的重建工作。
揚(yáng)雄對儒家思想的接受,從另一個(gè)層面影響了他新的文學(xué)觀的生成。前述揚(yáng)雄守靜,并不是單純的消極避世,實(shí)際上也是儒家“用舍行藏”思想的體現(xiàn)。正如其自述:“圣人樂陶成天下之化,使人有士君子之器者也。故不遁于世,不離于群。遁離者,是圣人乎?”[1]303對他而言逃避現(xiàn)實(shí)政治,不過是改變了人生追求的目標(biāo),因?yàn)樗J(rèn)為事功不蕆,則當(dāng)以傳述圣人之道為己任,致力于著述,其實(shí)是儒家價(jià)值觀“三不朽”之一的“立言”的體現(xiàn)。而對圣人言論的傳述,則本于孔子“述而不作”的學(xué)術(shù)宗旨,他作《法言》《太玄》,祖述《論語》《周易》,儼然已將自己當(dāng)作繼承周孔道統(tǒng)的“作圣者”了。這種歷史使命感和文學(xué)道統(tǒng)意識(shí),是在政治環(huán)境的刺激下產(chǎn)生并逐漸成為了他的學(xué)術(shù)思想據(jù)以建立的基石,這種立場又使得他的文學(xué)思想也以儒家思想為本,正如《法言》一書對是非臧否往往以圣人或儒家之道為標(biāo)準(zhǔn),揚(yáng)雄在文學(xué)觀上同樣持這一標(biāo)準(zhǔn)。揚(yáng)雄文學(xué)思想核心就是認(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)合乎儒家的標(biāo)準(zhǔn),以圣人為榜樣,以儒家經(jīng)典為典范,闡述圣人之道。
揚(yáng)雄早期受到道家思想的影響,主要在于對其人生態(tài)度和創(chuàng)作思想的形成,以及對道統(tǒng)潮流的回歸趨向兩方面,這種影響最終促使其思想轉(zhuǎn)向并達(dá)到“醇儒”的境界[6],而這種“醇儒”身份則決定了他的文學(xué)觀以儒家文論,即明道、征圣、宗經(jīng)三位一體式的原則為核心。
(三)揚(yáng)雄的文學(xué)淵源
1.楚辭的影響
漢賦的興起與楚辭的影響密不可分,漢賦繼承和發(fā)展了楚辭的體式與風(fēng)格,在某種程度上實(shí)現(xiàn)了對楚辭的超越,因而可以別成流派。以屈原、宋玉為代表的三楚辭風(fēng)風(fēng)靡天下,影響了有漢一代之文學(xué),因此王逸云:“屈原之詞,誠博遠(yuǎn)矣。自終沒以來,名儒博達(dá)之士著造辭賦,莫不擬則其儀表,祖式其模范。”[7]漢賦是對楚辭的模擬并加以發(fā)展創(chuàng)新的產(chǎn)物,正如劉勰所說:“討其源流,信興楚而盛漢矣?!?sup>[4]正因?yàn)閭鹘y(tǒng)漢賦對楚辭的吸收,楚辭排奡瑰奇的特征也就不可避免地成為了漢賦最重要的元素,揚(yáng)雄之賦受到楚辭的影響,或直接胎息楚辭,使得他的作品同時(shí)具有兩種賦體的鮮明特征。
2.西漢文論——司馬相如與司馬遷
司馬相如是漢賦大家,他的作品和文學(xué)觀點(diǎn)對漢賦創(chuàng)作產(chǎn)生了深刻的影響。司馬相如之賦敷陳藻繪,極事鋪排,最后再緣飾諷諫之語的文體給后來的辭賦家樹立了典范。此外,他在文學(xué)理論上提出“賦跡賦心”的理論:注重文學(xué)的音樂美及形式美,對格律葉韻的要求已近于詩的整飭,謂之“賦跡”;同時(shí)又注重想象力發(fā)揮,主張以作者之心囊括宇宙,并不必皆據(jù)見聞而言,以達(dá)到賦體閎深磅礴的藝術(shù)效果,謂為“賦心”。司馬相如認(rèn)為二者實(shí)為賦之經(jīng)緯,互為表里,是賦不可缺少的最重要的兩大要素。司馬相如的辭賦作品和創(chuàng)作理論對揚(yáng)雄前期的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了決定性的影響,同時(shí)以司馬相如之賦為代表的漢賦也成為了揚(yáng)雄后期批判的對象。
司馬遷的文學(xué)思想對揚(yáng)雄的文論觀的最終形成也有所補(bǔ)裨。班固轉(zhuǎn)引揚(yáng)雄、劉向稱司馬遷有“良史之才”,并贊《太史公書》之文:“善序事理,辨而不華,質(zhì)而不俚;其文直,其事核,不虛美,不隱惡?!?sup>[2]2738這段文字深中肯綮,藉可管窺揚(yáng)雄對司馬遷的文學(xué)思想的認(rèn)同。司馬遷在《報(bào)任安書》中闡述了圣賢作文之微旨:“此人皆意有所郁結(jié),不得通其道,故述往事,思來者”[2]2735,這句話實(shí)是表達(dá)其文以載道的思想主張,以文學(xué)為流播正道、詠志抒懷,甚至是表達(dá)個(gè)人軫憂不平的手段,這與揚(yáng)雄所主張的“文以載道”出于同一機(jī)杼。揚(yáng)雄在《法言》中評價(jià)司馬遷之文為“實(shí)錄”[1]413,正是因其“文直事核”之故。揚(yáng)雄對司馬遷的認(rèn)可,主要表現(xiàn)為對其文章的事用性和文章質(zhì)樸渾厚、實(shí)錄不隱、意蘊(yùn)深遠(yuǎn)的稱許。單從文學(xué)思想上而言,揚(yáng)雄幾乎純以司馬遷的文字為榜樣,但唯獨(dú)對司馬遷認(rèn)同之“雜”,即其博采眾家而“不與圣人同”的態(tài)度予以批駁。可以說揚(yáng)雄后期的文學(xué)觀是在對司馬遷的《史記》所體現(xiàn)的學(xué)術(shù)思想與文學(xué)風(fēng)格的批判吸收上建立起來的。
要之,司馬相如認(rèn)為辭賦創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)極盡鋪陳之事以摹風(fēng)物,并以諷諫為微旨,此即揚(yáng)雄所說的“麗”與“曲終奏雅”。司馬遷則注重文學(xué)之傳道授統(tǒng)的學(xué)術(shù)作用,文辭上主張簡約而內(nèi)涵豐富。綜括而言,揚(yáng)雄文學(xué)觀的文論來源不外此二流,前期以司馬相如的影響為主,后期則多受司馬遷的影響。
三、結(jié)語
揚(yáng)雄在《法言》一書中首先對自己前期的作品進(jìn)行了反思,得出了其前期賦作不過是“辭人之賦麗以淫”的結(jié)論。揚(yáng)雄后期的辭賦理論即是其對前期辭賦創(chuàng)作甚至是對整個(gè)西漢賦體理論的否定與重建,即為文質(zhì)論、虛實(shí)論、事用論及約文省辭論。揚(yáng)雄的文學(xué)思想承前啟后,其前期的文學(xué)創(chuàng)作是西漢復(fù)古與重文的產(chǎn)物,后期他對浮華的文風(fēng)進(jìn)行了批判與再建,其“宗經(jīng)、征圣、明道”的理論在后世為劉勰、韓愈等人繼續(xù)闡發(fā),對中國文學(xué)理論的發(fā)展起到了積極的作用。
參考文獻(xiàn):
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