史麗云

摘 要：鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》中對(duì)馬克思的生產(chǎn)辯證法進(jìn)行了批判。面對(duì)生產(chǎn)問(wèn)題，鮑德里亞與馬克思的思維方式不同，前者是一種“知性”的思維方式，后者則是一種“辯證”的思維方式。知性思維方式在生活中有其優(yōu)點(diǎn)，但面對(duì)重大社會(huì)歷史議題，以知性的思維方式批評(píng)辯證的思維方式及其理論，并不妥當(dāng)。

關(guān)鍵詞：知性;辯證;鮑德里亞;馬克思;生產(chǎn)辯證法

中圖分類號(hào)：F014.5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1009 — 2234（2022）09 — 0074 — 03

鮑德里亞在其著作《生產(chǎn)之鏡》中對(duì)馬克思的“生產(chǎn)”、“辯證法”以及“生產(chǎn)辯證法”等概念進(jìn)行了批判。他指出“歷史唯物主義、辯證法、生產(chǎn)方式、勞動(dòng)力——正是通過(guò)這些概念，馬克思主義理論打碎了資產(chǎn)階級(jí)思想中抽象的普遍概念（自然和進(jìn)步、人與理性、形式邏輯、勞動(dòng)、交換等等）。然而，馬克思主義又以“批判的帝國(guó)主義將這些概念普遍化了，就像其他理論一樣。”①他認(rèn)為馬克思存在著概念帝國(guó)主義的傾向，用“生產(chǎn)”概念來(lái)解釋所有的問(wèn)題，將“生產(chǎn)”普遍化了。鮑德里亞認(rèn)為，“馬克思主義的概念也沒(méi)有逃出這個(gè)陷阱?！雹隈R克思主義將概念普遍化是一種形而上學(xué)的作法，應(yīng)該徹底拋棄?！?h3>一、“理性的狡計(jì)”：鮑德里亞對(duì)馬克思生產(chǎn)辯證法的批判

鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》的序言中指出：“生產(chǎn)方式的批判理論沒(méi)有觸及生產(chǎn)原則，生產(chǎn)方式所描述的所有概念，也只是說(shuō)明了生產(chǎn)內(nèi)容的辯證的、歷史的譜系，并未觸及生產(chǎn)的形式?！雹鬯赋?，理論界對(duì)馬克思生產(chǎn)理論的批判大多都圍繞著馬克思過(guò)分強(qiáng)調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)而忽視了精神生產(chǎn)這一觀點(diǎn)而展開(kāi)。但是，鮑德里亞卻認(rèn)為，任何單純地把生產(chǎn)當(dāng)作一種“概念”或者“現(xiàn)實(shí)活動(dòng)”來(lái)進(jìn)行的批判都是蒼白無(wú)力的，只要生產(chǎn)作為一種形式還沒(méi)有被批判，批判就沒(méi)有達(dá)到效果。在鮑德里亞眼里，“馬克思實(shí)際上只提供了一種描述性的理論。”④唯物主義辯證法和唯心主義辯證法并無(wú)根本的區(qū)別，只不過(guò)是形態(tài)的變化而已，即由唯心走向了唯物。他認(rèn)為，馬克思用商品、資本等概念來(lái)使自己區(qū)別于唯心主義，生產(chǎn)辯證法也不過(guò)是一種描述性的理論，是在普遍化的概念之間推來(lái)推去，和資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的“符碼”操控一般，不停地在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的圈子里打轉(zhuǎn)，但沒(méi)有提供任何新的東西。因此，鮑德里亞認(rèn)為，用概念的自我分析來(lái)理解概念，歷史、辯證法、生產(chǎn)就是在這樣的自我分析下理解著自己。而這種概念的自我分析實(shí)際上就是辯證法，辯證法是概念普遍化的根本推動(dòng)力。因此，鮑德里指出“生產(chǎn)”和“辯證法”都是一種概念的推演方式，都是用觀念來(lái)推演現(xiàn)實(shí)，兩者都具有形而上學(xué)意味（哲學(xué)上的），是兩個(gè)平行的概念。

鮑德里亞是一位理性批判者，他在《生產(chǎn)之鏡》中多次批判“理性主義”，認(rèn)為馬克思在自然觀上存在著和“理性主義”相同的傾向。在他看來(lái)，辯證法通過(guò)制造矛盾，將否定性元素納入到理性系統(tǒng)中，并通過(guò)揚(yáng)棄將所有反理性的成分都轉(zhuǎn)化為理性的一份子，這是對(duì)理性彈性的極度彰顯。他認(rèn)為辯證法是馬克思概念普遍化的動(dòng)力，生產(chǎn)辯證法也并沒(méi)有揚(yáng)棄資本主義，而是順著資本主義的邏輯推動(dòng)著它發(fā)展，根本沒(méi)有同資本主義決裂。因此他認(rèn)為，馬克思的批判仍舊是用概念來(lái)構(gòu)建現(xiàn)實(shí)，是一種形而上學(xué)的思維方式。

鮑德里亞對(duì)生產(chǎn)辯證法的批判，側(cè)重對(duì)“生產(chǎn)”和“辯證法”形而上學(xué)性質(zhì)的批判，將批判的焦點(diǎn)放在“生產(chǎn)形式”上，認(rèn)為馬克思的“生產(chǎn)”是由概念推演出現(xiàn)實(shí)的思維方式，具有形而上學(xué)特性，而辯證法則是和西方理性主義同謀，在概念范圍內(nèi)的邏輯推演。因此，在鮑德里亞的批判視角下，“生產(chǎn)”和“辯證法”具有同質(zhì)性，即都具有形而上學(xué)特性。

二、“知性”和“辯證”：鮑德里亞和馬克思關(guān)于生產(chǎn)問(wèn)題的分歧

“我們將與馬克思主義決裂，這種馬克思主義培養(yǎng)了分析資本主義困境而不是革命道路上的專家”，①鮑德里亞公開(kāi)與馬克思主義決裂并提出了兩條打破生產(chǎn)之鏡的方式：一是對(duì)資本主義困境的分析;二是“革命”。在鮑德里亞眼中，這二者是不可兼容的。革命意味著全盤(pán)否定，拋棄現(xiàn)存的一切，是一種“知性”的思維方式，邏輯上是一種“A”絕不等于“非A”的形式邏輯。而“對(duì)困境的分析”卻是馬克思主義所走的道路。馬克思批判地繼承了黑格爾辯證法，并賦予了否定辯證法現(xiàn)實(shí)的含義，對(duì)“困境”這一否定環(huán)節(jié)的分析就是生產(chǎn)辯證法的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，“非A”是“A”發(fā)展中必然環(huán)節(jié)，通過(guò)對(duì)“非A”的否定性分析得到“非非A”，“非非A”就構(gòu)成了“A”的前進(jìn)階段。此處“A”和“非非A”是不同的，“非非A”是在“A”的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的“高級(jí)”階段，這是辯證邏輯的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用，是馬克思辯證的思維方式在生產(chǎn)領(lǐng)域的重要體現(xiàn)，是生產(chǎn)辯證法的核心要義。

“困境分析”才是通往“革命”之路的必經(jīng)階段。就像異化勞動(dòng)是生產(chǎn)發(fā)展的必然階段、資本主義社會(huì)是共產(chǎn)主義社會(huì)發(fā)展的必然階段一樣，正是有了勞動(dòng)的“異化”、“生產(chǎn)關(guān)系對(duì)生產(chǎn)力的束縛”這樣的“困境”分析，才有了革命的動(dòng)力和力量。就此而言，鮑德里亞和馬克思的根本分歧是“知性”和“辯證”的思維方式的分歧。

雖然，鮑德里亞與馬克思分歧明顯，但他用象征交換來(lái)代替馬克思的生產(chǎn)理論卻具有理論自洽性。首先，從“生產(chǎn)形式”的角度來(lái)批判馬克思的生產(chǎn)理論，一定程度上是擊中要害的。鮑德里亞所批判的生產(chǎn)，并非物質(zhì)或精神生產(chǎn)的內(nèi)容，也非“作為現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)”的生產(chǎn)活動(dòng)，而是“生產(chǎn)的形式”，即一作為思維方式的生產(chǎn)②?！吧a(chǎn)”作為一種符碼本身具有一種形而上學(xué)式的強(qiáng)制性，即“這一巨大的第二層描述使人們產(chǎn)生了客觀世界轉(zhuǎn)變的命定論幻覺(jué)”③，即用概念來(lái)推演現(xiàn)實(shí)的幻覺(jué)?？v觀以笛卡爾為代表的西方形而上學(xué)，雖然笛卡爾開(kāi)始確立了主體性的原則，但他采用的是一種從觀念來(lái)推導(dǎo)現(xiàn)實(shí)的思維方式，用“我思”的存在來(lái)證明并推導(dǎo)出“物質(zhì)世界”和“上帝”的存在。后來(lái)的費(fèi)希特、謝林以至黑格爾也依舊沒(méi)有改變這種推理思路，這種生產(chǎn)形式使人們產(chǎn)生了一切都是為了人自身而“生產(chǎn)”的假象，雖然，馬克思批判黑格爾思維的運(yùn)動(dòng)不過(guò)是思維的生產(chǎn)史，主張以現(xiàn)實(shí)的人的物質(zhì)生活本身作為邏輯起點(diǎn)，來(lái)顛覆黑格爾的思維生產(chǎn)史，這種顛覆對(duì)自笛卡爾以來(lái)的形而上學(xué)而言是根本性的。但是，就其本身依舊以“生產(chǎn)”為形式來(lái)看，他似乎是把這一“生產(chǎn)”的邏輯轉(zhuǎn)移到了對(duì)現(xiàn)實(shí)的活動(dòng)的分析當(dāng)中，雖然理論起點(diǎn)和目標(biāo)都變了，但似乎仍然沒(méi)有逃離這種由自我推演出非我的“生產(chǎn)”邏輯。所以，鮑德里亞從“生產(chǎn)形式”的角度來(lái)批判馬克思的生產(chǎn)理論，似乎是深刻的。

其次，鮑德里亞用象征交換來(lái)替代馬克思的生產(chǎn)理論，在邏輯上是可行的。鮑德里亞所批判的“生產(chǎn)”在本質(zhì)上是一種理性的邏輯，在形式上是一種線性的形式。象征交換原則是一種存在于原始社會(huì)的非生產(chǎn)、非理性的互惠性原則，在這一原則中，沒(méi)有絕對(duì)主導(dǎo)的一方，交往雙方是雙向互惠的。所以，從形式上來(lái)看，“生產(chǎn)”是線性的、單向的，而象征交換是交互性的、雙向的;生產(chǎn)是派生的邏輯，由主導(dǎo)一方派生出另一方，而象征交換，是交互性的邏輯，雙方是平等互惠的;生產(chǎn)是有目的的，追求最終的價(jià)值或在生產(chǎn)過(guò)程中確證生產(chǎn)者的價(jià)值，而象征交換本身就是其最終目的;生產(chǎn)是為了占有產(chǎn)品的有用性，而象征交換則重視產(chǎn)品的“魔力”和浪費(fèi)?？梢?jiàn)，象征交換是對(duì)生產(chǎn)最有效的顛覆。

在鮑德里亞的理解框架內(nèi)，他對(duì)馬克思生產(chǎn)辯證法的批判是有深刻度且邏輯自洽的。這是鮑德里亞的批判值得我們思考和學(xué)習(xí)的地方之一。鮑德里亞和馬克思之間最大的分歧在于“知性”思維和“辯證”思維、形式邏輯和辯證邏輯之間的分歧。鮑德里亞和馬克思思維方式的不同，是他們對(duì)生產(chǎn)有不同理解的原因之一。思維方式上的分歧著實(shí)重要，但卻不能大而化之，忽視了其他更具體的原因。

三、“概念”與“現(xiàn)實(shí)”：評(píng)價(jià)鮑德里亞對(duì)馬克思生產(chǎn)辯證法的批判

在鮑德里亞的的批判邏輯內(nèi)，他運(yùn)用“知性”思維非此即彼的原則，徹底地否定一切現(xiàn)有的概念體系，試圖實(shí)現(xiàn)一種絕對(duì)的革命，是沒(méi)有任何問(wèn)題的。這是鮑德里亞作為一個(gè)思想家擁有的理論自信。而且，他主張用象征交換來(lái)替代馬克思的生產(chǎn)理論，就是想要終結(jié)人的異化、人和自然的分離，試圖建立一個(gè)象征交換起支配作用的人和自然和諧、互惠的世界。雖然他的這一設(shè)想被認(rèn)為是“草根浪漫主義的幻想”①，但他的出發(fā)點(diǎn)卻是好的。并且他反生產(chǎn)的觀點(diǎn)，可能是他根據(jù)自己已有的生活經(jīng)驗(yàn)而作出的判斷，是值得進(jìn)一步去分辨的。他對(duì)象征交換符號(hào)價(jià)值的強(qiáng)調(diào)也促使人們?nèi)ニ伎歼@種獨(dú)特的交往方式，挖掘它在現(xiàn)代消費(fèi)社會(huì)中的積極意義。

但是，馬克思的生產(chǎn)辯證法從來(lái)都不是在概念中打轉(zhuǎn)的理論，而是打破西方形而上學(xué)的秘密武器，不是概念的自我推演，而是現(xiàn)實(shí)的、唯物的運(yùn)動(dòng)過(guò)程。鮑德里亞誤讀了馬克思的生產(chǎn)概念。他把馬克思的“生產(chǎn)”理解為普遍的概念，但事實(shí)上，馬克思從來(lái)沒(méi)有將“生產(chǎn)”當(dāng)作抽象的形式或普遍化的概念，反而是在各個(gè)階段謹(jǐn)慎地使用“生產(chǎn)”。雖然馬克思曾將生產(chǎn)比喻為“一種普照的光”②，“一種特殊的以太”③，但這都是為了突出物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)性地位而作的比喻，他從來(lái)不曾在普遍抽象的意義上使用過(guò)“生產(chǎn)”，他所使用的自始至終都是“一定的生產(chǎn)”④，都是由具體的歷史條件決定的“具體的生產(chǎn)”，是帶有歷史特色的生產(chǎn)。比如說(shuō)，生產(chǎn)發(fā)展到了資本主義時(shí)期就帶有了“機(jī)器大生產(chǎn)”的性質(zhì)，就有了資本家和工人的階級(jí)劃分。“一定的生產(chǎn)”是不能抽象為普遍的“生產(chǎn)形式的”。反過(guò)來(lái)說(shuō)，抽象的生產(chǎn)形式是無(wú)法體現(xiàn)“生產(chǎn)”的歷史色彩的，只有現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)，即現(xiàn)實(shí)生活本身才能體現(xiàn)生產(chǎn)的“生動(dòng)性”，抽象的“生產(chǎn)”概念和思維方式永遠(yuǎn)也無(wú)法觸及生產(chǎn)辯證法的真實(shí)內(nèi)涵。

鮑德里亞對(duì)生產(chǎn)辯證法的批判，沒(méi)有領(lǐng)悟到辯證法的真正內(nèi)涵。鮑德里亞思考問(wèn)題時(shí)采用的是一種“知性”的思維方式，遵循形式邏輯的同一律，對(duì)所有的否定都持絕對(duì)否定和批判的態(tài)度，根本看不到“否定”環(huán)節(jié)的積極意義，自然很難理解辯證法的價(jià)值。馬克思和鮑德里亞的爭(zhēng)論看似是“知性”思維和“辯證”思維之爭(zhēng)，實(shí)際上是鮑德里亞對(duì)生產(chǎn)和辯證法的誤解。

沒(méi)有理解到馬克思生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)根基，是鮑德里亞誤讀馬克思的根源所在。生產(chǎn)作為一種現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)，它包含著否定自身的力量，它所構(gòu)造的現(xiàn)實(shí)，人和人的關(guān)系，人和自然的關(guān)系等都將在生產(chǎn)活動(dòng)中獲得發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。鮑德里亞將馬克思的“生產(chǎn)”比喻為一面鏡子，認(rèn)為這個(gè)鏡子中反映出了整個(gè)歷史唯物主義的抽象概念體系，認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)辯證法只不過(guò)是抽象概念之間的邏輯推演。雖然這樣的批判在鮑德里亞的話語(yǔ)體系中是沒(méi)有問(wèn)題的，但是他卻忽略了生產(chǎn)辯證法在馬克思主義哲學(xué)當(dāng)中的真正含義。因?yàn)?，在人類面前從?lái)就不存在任何現(xiàn)成的辯證法，所有的辯證法都是在人類生產(chǎn)活動(dòng)中才被確證的。

要評(píng)價(jià)鮑德里亞對(duì)馬克思生產(chǎn)理論的批判，考察鮑德里亞思考問(wèn)題的方式是必然要求，在這個(gè)意義上，“知性”和“辯證”是本文的關(guān)鍵點(diǎn)。但是，思維方式的不同并非評(píng)價(jià)的唯一標(biāo)準(zhǔn)，仍需要從更為具體的方面來(lái)進(jìn)行評(píng)價(jià)。一言以蔽之，鮑德里亞的批判是在“知性”和“辯證”兩種不同思維方式背景下，對(duì)馬克思“生產(chǎn)辯證法”的誤讀，沒(méi)有觸及馬克思生產(chǎn)辯證法的真實(shí)內(nèi)涵，也無(wú)法體會(huì)馬克思生產(chǎn)辯證法的現(xiàn)實(shí)性。將“生產(chǎn)辯證法”理解為概念到現(xiàn)實(shí)的推演，是鮑德里亞獨(dú)特的批判方式。這種批判方式雖然沒(méi)有形成對(duì)馬克思的有效批判，但卻提醒我們注意鮑德里亞批判問(wèn)題的角度，關(guān)注生產(chǎn)本身蘊(yùn)含的否定力量在生產(chǎn)發(fā)展、社會(huì)進(jìn)步中的價(jià)值。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

[1][法]鮑德里亞.生產(chǎn)之鏡[M].仰海峰，譯.北京：中央編譯出版社，2005.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集.第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

〔責(zé)任編輯：侯慶?！?/p>