摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類歷史文明的產(chǎn)物，具有時代的印記，是一種以人為載體的活態(tài)文化，主要通過傳承人的口述、身傳、心授，并隨著人類的發(fā)展一代代流傳下來，是民族審美與個性的“活”的顯現(xiàn)。少數(shù)民族舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，蘊含著豐富的民族文化精髓和民族精神，是人類智慧的結晶，體現(xiàn)了人類社會的歷史進程和偉大的文明。隨著經(jīng)濟的發(fā)展、現(xiàn)代社會文明的進步，許多民族舞蹈瀕臨消失，民族舞蹈遭遇保護與傳承的困境。在此背景下，亟須實現(xiàn)對民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，從而提升中華民族的文化自信，弘揚民族文化的根與魂。本文從非遺視域下分析民族舞蹈保護與傳承所面臨的挑戰(zhàn)，并提出相應的策略，希望通過研究進一步推動民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效性保護與活態(tài)性傳承，為民族舞蹈的傳承提供可持續(xù)發(fā)展的文化基因。

關鍵詞：民族舞蹈;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護與傳承

中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）16-0-02

1 非遺視域下民族舞蹈保護與傳承的現(xiàn)實意義

1.1 民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族文化相輔相成、相得益彰

我國是一個有著悠久歷史的多民族國家，經(jīng)過千百年的積累與沉淀，各民族凝聚了豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，少數(shù)民族舞蹈作為其中關鍵的精神財富之一，經(jīng)過漫長的歷史沉淀，成為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，只有對其進行活態(tài)的傳承，才能有效保護傳統(tǒng)文化、保存民族文化記憶[1]。我國的民族舞蹈豐富多樣，大多數(shù)源于偏僻、發(fā)展相對落后的民族地區(qū)，舞蹈形式多與人們的生活環(huán)境、生產(chǎn)方式、宗教信仰有著密切聯(lián)系。例如，苗族人民長期居于高山之上，由于山高坡陡，在長期勞作中為了減輕上下山的負重而形成特有的顫顛、一順邊動律。千百年來苗族同胞們在高山之中，日出而作，日落而息，這種農(nóng)耕文化孕育出苗族舞蹈質(zhì)樸實在而不浮華的審美特征，展現(xiàn)出苗族人民追求信仰與儀式的農(nóng)耕生活，以及對大自然的敬畏與熱愛。由此可見，民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族文化之間有著相輔相成、相得益彰的關系，民族舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展在特有的民族空間環(huán)境中不斷進行著活態(tài)的發(fā)展與演變，讓民族精神連綿不絕，使活態(tài)的文化基因得以延續(xù)。

1.2 有利于維護我國民族文化的多樣性，促進民族文化的可持續(xù)發(fā)展

在現(xiàn)代化、城市化、工業(yè)化、全球經(jīng)濟一體化的推動下，我國的民族文化根基發(fā)生著潛移默化的改變。各級各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為豐富人們生活與思想的文化產(chǎn)物，普遍具有價值。因此，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行行之有效的保護和傳承，就是保護傳統(tǒng)文化，維護人類文化的多樣性。我國上千年的燦爛文明孕育著56個民族，各民族地區(qū)的民族舞蹈呈現(xiàn)出豐富多樣、百花齊放的繁榮景象。在多元化背景下，豐富的民族舞蹈文化充裕了人們的精神家園，給當代民族舞蹈傳承、教學、創(chuàng)作提供了多樣化的素材，為當代舞蹈市場創(chuàng)造了更多的發(fā)展渠道。對民族舞蹈文化的保護與傳承而言，其不僅能保存多樣化的民族文化，而且能最大限度地保存民族地區(qū)的生活生產(chǎn)方式，讓各類民族舞蹈文化在現(xiàn)代化的語境下汲取養(yǎng)分、持續(xù)蓬勃發(fā)展，喚醒中華民族文化的記憶，這對進一步推動我國的民族舞蹈事業(yè)，有著重要且現(xiàn)實的意義。

1.3 有助于增強民族認同感，提高國家文化軟實力

首先，民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含著深厚的民族傳統(tǒng)文化底蘊，需要對其進行保護與傳承，從而增強文化自信，提高民族認同感和歸屬感。民族舞蹈除了能體現(xiàn)各民族地區(qū)的生產(chǎn)生活、行為規(guī)范外，更是在民俗活動中充當著重要的角色。在各項傳統(tǒng)節(jié)日中，舞蹈都是不可或缺的一部分，民眾在特定的民族文化空間中自娛自樂、載歌載舞、祭天地慶豐收，在不自覺中自覺承擔了文化保護和傳承的義務。這種建立在民族文化認同下的傳承與延續(xù)，使民族特色與民族精神得到充分展現(xiàn)，為民族舞蹈文化的發(fā)展奠定了基礎。

其次，在注重國家社會進步、經(jīng)濟發(fā)展、科技創(chuàng)新的同時，需要重視中華民族文化的回歸，從而提高國家的文化軟實力。民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是在歷史文化的積淀中不斷流變的文化產(chǎn)物，在世界舞臺上發(fā)揮著重要的作用。因此，要鼎立弘揚中華民族傳統(tǒng)文化，重視少數(shù)民族舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、挖掘與發(fā)展，凝聚民族精神，推動民族復興，提高中國在國際上的地位與文化軟實力。

2 民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承面臨的挑戰(zhàn)

2.1 傳承人斷層危機

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式與民族舞蹈的傳承十分相似，都是通過傳授者的口述、身傳、心授進行傳承，傳承人既是非遺的保護者又是被保護者，體現(xiàn)了雙重意義，在傳與承中起著至關重要的作用[2]。在社會經(jīng)濟高速發(fā)展的背景下，傳承人的數(shù)量正在減少，許多項目傳承人為了謀求生計，不得不放棄對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承以尋求其他的謀生之路，使得民族舞蹈的傳承更加困難。此外，當前民族舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人體系整體進入了老齡化階段，多數(shù)傳承人年事已高且男女比例嚴重失調(diào)，加上如今青年群體追求現(xiàn)代生活與都市繁榮，對傳統(tǒng)的民族舞蹈普遍興趣不高，不愿意加入非遺的傳承隊伍，導致許多舞蹈種類不能實現(xiàn)薪火相傳。處于傳統(tǒng)民族舞蹈瀕臨消失的當下，我們要下大力氣對現(xiàn)有的傳承人進行保護，同時注重青少年傳承人的培養(yǎng)，從而解決代際失衡的問題，讓傳承隊伍更具發(fā)展性。

2.2 保護意識薄弱，缺乏社會關注度

目前我國民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了國家與地方政府的大力扶持，隨著調(diào)查、傳播等制度的完善，民族舞蹈類非遺得到了國家的多方扶持。但當前民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護仍面臨著巨大的阻礙和挑戰(zhàn)，一方面，隨著經(jīng)濟與社會的飛速發(fā)展，外來文化的入侵使民族地區(qū)的人們摒棄了原有的生活生產(chǎn)方式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間受到現(xiàn)代文化的沖擊而被壓縮，現(xiàn)代文化影響著年輕一代的審美追求與價值導向，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)甚至被認為是落后、過時的代表，其活態(tài)傳承缺乏創(chuàng)新性。所以，應增強地方人民群眾對民族舞蹈文化傳承與保護的意識，進一步優(yōu)化、創(chuàng)新民族舞蹈類非遺的傳承方式，以達到科學健康發(fā)展的目的。另一方面，隨著對民族舞蹈類非遺的深入挖掘，越來越多的民族舞蹈被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目中，如苗族的蘆笙舞、土家族的擺手舞、瑤族的長鼓舞等。要想做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報與保護工作，僅依靠政府單方面的力量是不夠的，要堅持政府主導，積極聯(lián)合地方相關機構、民間組織、學術團體及個人，在合理分工下共同參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作。這不僅有利于提高公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關注度與參與度，增強全民保護非遺的積極性，還有助于提高地方民眾對本源文化的認同感，形成文化自覺。

2.3 經(jīng)濟全球一體化下的發(fā)展趨勢

在全球經(jīng)濟一體化的浪潮中，文化形式越來越趨同。各民族地區(qū)為了打造本土的民族品牌，大力推動旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，給非遺貼上旅游標簽，開發(fā)成供游客體驗、觀賞、購買、學習的產(chǎn)品。一方面，非遺的有效開發(fā)利用，為民族地區(qū)民眾帶來了一定的社會效益與經(jīng)濟收益。如《印象劉三姐》《云南印象》等大型實景舞蹈劇，其在非遺被舞臺化的過程中，盡力保持文化的本真性，表演者也多為當?shù)孛褡逦璧割惙沁z傳承人，這種將非遺成功地轉(zhuǎn)化為文化旅游產(chǎn)品的案例，為民族舞蹈類非遺提供了一個生產(chǎn)性保護平臺。另一方面，由于某些民俗村在開發(fā)中過于追求功利與效益，使非遺原本的生態(tài)價值與文化空間發(fā)生了變化，漸漸失去了原有的生存土壤。民族舞蹈的生態(tài)價值在商業(yè)化的運作下，被大規(guī)模、大批次的復刻，并改良成商業(yè)表演，絢麗多姿的民族舞蹈、民俗活動都成了吸引游客的商品。很多民族舞蹈類非遺項目漸漸脫離了其原本的文化空間，形式與內(nèi)容都被簡化，更是為了迎合當下的審美，融入其他舞蹈元素，完全喪失了民族舞蹈文化的本真性。

3 民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承應對策略

3.1 充分發(fā)揮政府的主導職能

政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承中占據(jù)絕對的主導地位，各民族地區(qū)政府應該進一步為民族舞蹈類非遺的保護工作提供正確的方向與新的發(fā)展途徑。首先，政府應協(xié)同各部門，共同開展民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的收集、整理、搶救、保護等工作[3]。積極探索適合當?shù)胤沁z舞蹈文化的保護政策，建立起適用于民族舞蹈非遺保護的法律法規(guī)，進一步加強對非遺舞蹈的保護。同時，應該對民族舞蹈類非遺項目做出精準定位，杜絕過度利用與開發(fā)，創(chuàng)造出積極的社會效益與經(jīng)濟收益。其次，加大對民族舞蹈類非遺的資金支持，出臺相應的激勵政策，創(chuàng)新人才管理方式，激發(fā)管理者、社區(qū)民眾、非遺傳承人、非遺專家學者一同參與到保護與傳承中來，提高全民參與度，保證民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作健康推行。最后，政府應全面推動基礎硬件設施的完善，為非遺的傳承與傳播創(chuàng)造空間與平臺。例如，建設好民族地區(qū)非遺博物館、陳列室、傳習館等公共服務場所，起到集中保護的作用，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與傳播創(chuàng)造更有利的條件。綜上所述，在政府的主導與參與下，民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展將充滿活力和可持續(xù)發(fā)展性。

3.2 完善傳承人保護機制

傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的核心人物，承擔著傳統(tǒng)文化傳與承的雙重重任。民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承主要依賴于傳承人的口述、身傳、心授，因此，要推動我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展，就要將保護傳承人放在首要位置。首先，應大力建設傳承人隊伍，加大資金的投入，為其提供生活保障，使傳承人有充足的資金來源，讓傳承人全身心投入民族舞蹈類非遺的建設中。同時，要培養(yǎng)新生代的非遺傳承人，為民族舞蹈類非遺注入新鮮血液，并加大傳承人的專業(yè)素養(yǎng)和知識儲備培養(yǎng)力度，讓民族舞蹈類非遺的民俗表演與技藝既有民族文化的“根”，又有發(fā)展的可能性。因此，要不斷提高新生代隊伍的綜合能力，進一步推動民族舞蹈文化的發(fā)展。

3.3 非遺舞蹈進高校的傳承方式

高校作為文化傳承和發(fā)展的重要場所，肩負著傳承中華民族優(yōu)秀文化的使命。近年來，許多高校把民族舞蹈教育引入教學體系中，將民族舞蹈類非遺文化與高校教育有效結合，集眾力保護與傳承民族舞蹈非遺文化，有利于推進高校舞蹈專業(yè)的教與研，增強專業(yè)性人才的培養(yǎng)。所以，在非遺舞蹈進校園的背景下，我們應該立足于本土，聯(lián)動高校，合力將民族地區(qū)的非遺舞蹈“引進來、走出去”[4]。首先，應充分發(fā)揮高校的文化教學育人功能，將具有代表性、傳承性的民族類非遺舞蹈納入特色課程進行學習，并邀請代表性傳承人進行授課，充分激發(fā)學生對民族類非遺舞蹈的認知與興趣，在弘揚中華民族文化的同時增強青年一代的文化自信與文化自覺。其次，與項目傳承人聯(lián)合建立具有本土地方特色的民族舞蹈教材，延伸非遺的文化空間，將鮮活的文化遺產(chǎn)滲透進舞蹈專業(yè)的教材、課程以及理論體系中，建設地方特色學科，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正“活”起來，推動民族舞蹈類非遺的傳承與發(fā)展。

4 結語

實現(xiàn)對民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護與傳承，是弘揚民族文化與民族精神的一種方式。有助于深入研究民族舞蹈文化，挖掘其文化價值，進一步構建我國非遺保護系統(tǒng)。但全球經(jīng)濟一體化的飛速發(fā)展，對民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成了一定的沖擊與破壞，導致如今民族舞蹈類非遺文化面臨傳承人斷層危機、民眾保護意識薄弱、缺乏社會關注度等問題。保護與傳承民族舞蹈類非遺文化，需要政府部門充分發(fā)揮主導作用，進一步完善代表性傳承人保護機制，加強民族舞蹈類非遺的社會教育、學校教育，只有這樣才能真正將民族舞蹈類非遺的保護與傳承落地，從而弘揚優(yōu)秀中華民族文化，促進地方經(jīng)濟、文化可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻：

[1] 曹海濱.從文化迷失到文化自信：少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展[J].貴州民族研究，2019，40（2）：77-81.

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[3] 王偉杰，肖遠平.貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護現(xiàn)狀及發(fā)展對策[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2018，36（04）：119-123.

[4] 方李莉.人類學視角下的“非遺”保護理論、方法與路徑[J].中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2020（1）：54-62.

作者簡介：彭偲晗（1992—），女，湖南長沙人，碩士，助教，研究方向：中國民族民間舞蹈教學與創(chuàng)作。