劉堅平+袁紹成

〔摘 要〕湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富。當前，人們需要站在文化空間這一前沿理論視角，審視湖南傳統(tǒng)音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等文化形式的象征意義、內(nèi)在價值、外在符號與歷史記憶，在整體保護、生產(chǎn)觀念和傳承需求上下功夫，有效實現(xiàn)保護與傳承。

〔關(guān)鍵詞〕湖南 表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護與傳承 文化空間

湖南人民在長久的社會歷史實踐活動中創(chuàng)造了大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它們不僅形式多樣，而且內(nèi)容豐富，體現(xiàn)了湖南區(qū)域乃至江南一帶傳統(tǒng)的審美與價值觀念，也凝聚了這一地區(qū)深厚的傳統(tǒng)文化精髓。然而，在改革開放的浪潮中，大量湖南區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在得到保護性開發(fā)的同時，也面臨著嚴峻挑戰(zhàn)，尤其是涵蓋音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等文化藝術(shù)門類的表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它們多年依靠口頭傳承、言傳身教，大多處于人存即存、人亡藝亡、人去歌息等境況，對湖南區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承十分不利。而當前的保護與傳承措施往往流于形式和眼前，缺乏從理論高度和長遠考慮出發(fā)的視角。為此，本文擬以文化空間為視角重新探討湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，以引起人們對這一重要問題的深入思考。

一、文化空間視角的提出

2003年，《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》由聯(lián)合國教科文組織正式通過，掀起了全球保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱潮。如今，十多年過去了，對中國文化界、學術(shù)界和政府而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依然是一個相對較新的概念。如何保護、如何傳承，尤其是以什么樣的原則、立場、理論進行保護與傳承，一直是相關(guān)部門、學者研究和探討的熱點問題。他們吸收了歷史學、語言學、文學、哲學、地理學、管理學、藝術(shù)學等多個學科的研究方法及成果，從自身學術(shù)關(guān)注與追求出發(fā)，多視角、多維度、多層面地對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承給予了豐富且有價值的論述。其中，從國外研究引入的文化空間理論視角頗受學術(shù)界重視。[1]

在全球非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承中，出現(xiàn)頻率最高的詞匯之一即是“文化空間”，它也是聯(lián)合國教科文組織關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個關(guān)鍵概念。其內(nèi)涵指的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中具有特殊價值的事物的集中體現(xiàn)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對外展示的集中場所，也是舉行與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)活動的特定時間。有的學者將文化空間提升至人類學的概念范疇，認為它是人類文化有規(guī)律性表達的地方。無論對文化空間的定義如何展開——是從地理上亦或是從抽象上，它都離不開四大關(guān)鍵要素，即象征、價值、符號與記憶。

在文化領(lǐng)域，象征是文化的一項基本內(nèi)容，是文化獨特性表現(xiàn)的意象載體。一個特定的文化空間至少有一個核心象征，它是該空間中所有成員認同的意識基礎(chǔ)。至于象征到底有什么物化表現(xiàn)，其實并不十分重要，重要的是是否有象征，這種象征是否關(guān)系到整個文化空間的演替、興廢或變革。與象征緊密關(guān)聯(lián)的另一個要素是價值。文化空間中的價值是所有成員的精神創(chuàng)造與積淀，對文化空間內(nèi)的行為方式起著重要指導作用。價值的缺失，意味著文化空間將在不協(xié)調(diào)中陷入混亂。所以，對文化空間的保護同時也是對價值的保護，它與象征一起構(gòu)成了文化空間的核心價值體系。如果說象征和價值是文化空間的抽象表達，那么符號就是文化空間最為形象和直接的表達了。諸如民族歌舞、服飾、飲食、建筑等都是文化空間中反映文化特性的符號。它是象征及價值的外在物化，也是當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承最直接的工作對象。文化空間與文化本身一樣，是歷史與集體記憶的產(chǎn)物。記憶既是文化空間生生不息的動力，也是文化傳承的主要內(nèi)容。由象征、價值、符號與記憶構(gòu)成的文化空間是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承領(lǐng)域的前沿理論研究對象，因而也是湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承研究的重要研究視角。

二、即有文化空間：湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀

湖南有著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，尤其是在少數(shù)民族聚居區(qū)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是底蘊深厚、種類繁多、琳瑯滿目、獨具風味。據(jù)不完全統(tǒng)計，湖南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源項目有近三萬個，其中，音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源項目占據(jù)了一半以上，形成了湖南區(qū)域獨特的表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間。[2]

（一）音樂文化空間。音樂文化是中華民族傳統(tǒng)文化中反映民族價值、精神、力量、意志、幻想的重要組成部分。湖南作為多民族聚居之地，從來不乏優(yōu)秀的音樂文化資源。湖南的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括新化的山歌、麻山的鑼鼓、桑植的民歌、澧水的號子、苗族和土家族的民歌等等。舉例而言，在湖南湘西的苗寨，民歌有“五腔十調(diào)”之說，每種腔調(diào)都有不同的演唱方法和技巧，都是一種獨特的文化空間符號?！拔迩皇{(diào)”所表達的喜悅、悲傷、平和等情緒既是民族集體或個人情感的象征，也是對音樂的價值賦予。苗寨的山歌和湖南其他音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，是人們在長久的社會實踐和藝術(shù)沉淀并傳承下來的，是集體或個人歷史記憶的一項藝術(shù)單元。

（二）舞蹈文化空間。湖南境內(nèi)各個民族都擁有象征各自生活、風俗、勞動習慣的傳統(tǒng)舞蹈。在邵陽、懷化、永州等地區(qū)，不論婚喪嫁娶，還是賽會迎神，亦或是農(nóng)閑時節(jié)，舞蹈已經(jīng)深入人們的“骨髓”，成為生活中必不可少的內(nèi)容。湖南的舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括瑤族的長鼓舞、張家界的高花燈、苗族的蘆笙舞、土家族的擺手舞、漢族的龍舞和獅舞等等。舉例而言，土家族的擺手舞充分展現(xiàn)了這一古老少數(shù)民族的傳統(tǒng)風俗，舞蹈動作象征刀耕火種、民族遷徙、捕魚狩獵、傳說神話、古代戰(zhàn)事等廣泛的社會歷史內(nèi)容。而土家族的另一項傳統(tǒng)舞蹈——茅古斯舞，更被稱為“中國最古老的舞蹈”和“中國民族舞蹈的源頭”。這種舞蹈記憶的歷史傳承在當今諸多研究者看來都是不可思議的，充分證明了這一特定文化空間存在的悠久而深厚的底蘊。

（三）戲劇文化空間。湖南的地方戲劇歷來都是中華戲劇藝林中的一朵瑰麗奇葩，花鼓戲、花燈戲、武陵戲、苗劇、湘劇等長期綻放于中國劇壇。舉例而言，邵陽的布袋戲，集戲劇、木偶、表演等技藝于一身，具有新奇、精致而不失神秘的藝術(shù)魅力。而邵陽一帶的苗戲和侗戲以其濃郁的少數(shù)民族文化色彩成為我國民族戲劇文化中的獨立品種。這兩種少數(shù)民族戲劇綜合了說唱和歌舞藝術(shù)，不僅承載了苗族和侗族的傳統(tǒng)文化與審美情趣，還象征著兩族人民豁達樂觀、積極向上的生活態(tài)度和樂生意識，成為兩族人民絕不會遺忘的歷史文化記憶。

（四）曲藝文化空間。湖南的曲藝文化與其他中華傳統(tǒng)曲藝文化在本質(zhì)上是一致的，都是民間歌唱藝術(shù)及口頭文學在長期歷史發(fā)展過程中逐漸成型和成熟的一種藝術(shù)表演形式。而湖南的曲藝形式可謂種類繁多，已知流傳過和現(xiàn)存的湖南曲藝種類就超過三十種。湖南的曲藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括長沙的彈詞、常德的絲弦、瑤族的談笑等等。舉例而言，湖南四大曲種之一的長沙彈詞，以長沙方言為語言符號，以塑造人物故事為藝術(shù)主題，靠藝人的自彈自唱來反映長沙人民的生活習俗和價值觀念，具有幾乎與長沙城一樣悠久、鮮明的歷史文化記憶。

三、擠壓文化空間：湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的困境

盡管湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富、種類繁多、魅力無窮，但不可否認，其文化空間正在因多種原因遭受擠壓、面臨挑戰(zhàn)，從而不同程度影響了不同種類的表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承。[3]這主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

（一）保護措施多，實際履責少。當前，湖南境內(nèi)各市縣區(qū)對于表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目普查、申報等工作都比較重視，但這些工作往往不具有持續(xù)性和系統(tǒng)性。當普查和申報結(jié)束，相關(guān)工作機構(gòu)即被撤并，工作人員也大多返回到原來的本職工作中去。根據(jù)調(diào)查走訪的結(jié)果，很多相關(guān)機構(gòu)辦公室要么沒人上班，要么只在門口掛著一塊牌子，室內(nèi)空空如也，更有甚者連專門的辦公場所都沒有。如此，表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)研究人員、從業(yè)人員的研究與職業(yè)功能得不到充分發(fā)揮，對表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承也只能停留在文件中，不能很好地得到執(zhí)行。

（二）傳承有困難，狀態(tài)無改善。對于表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，在受保護的平臺上能獲得定期的、有計劃的演出是保障生存、實現(xiàn)傳承的基本手段。然而，湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演出既缺少平臺，又缺少計劃，它往往只有在應(yīng)邀參與紅白事演出的過程中才能與人們見面。此外，由于湖南表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的眾多表現(xiàn)形式都是以古老聲腔或簡單舞姿為載體，很難吸引年輕人拜師學藝。而年長的藝人們也很少以此為生，往往要花費大量時間在務(wù)農(nóng)或經(jīng)商上方能保證家庭經(jīng)濟來源。在湖南，除了那些最有代表性或影響力比較大的表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人之外，很少有藝人能獲得相關(guān)生活補貼。缺少基本生活保障，讓實際負責傳承表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝人們難以安下心來表演和傳承，更不會去深入思考這一文化遺產(chǎn)的未來。例如前文提到的邵陽布袋戲，目前獲得正式承認的傳承人只有一位，這項文化遺產(chǎn)不得不面臨斷代甚至滅絕的窘境。

（三）矛盾未厘清，原味漸消散。多年來，關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展一直是一個矛盾的話題。不少學者認為，遺產(chǎn)是祖先留給后人的，后人對此能做的只有保管好它，并把它原封不動交給下一代。但現(xiàn)實的情況是，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都在現(xiàn)代科技和現(xiàn)代意識的作用下被創(chuàng)造、包裝和發(fā)展。例如湖南的花鼓戲，有著近兩百年的歷史，早已形成了比較固定的表演模式和藝術(shù)記憶。而現(xiàn)在當人們一提到要保護和傳承花鼓戲時，往往首先想到的是如何去創(chuàng)新發(fā)展花鼓戲以適應(yīng)所謂“時代的要求”。如此一來，著名花鼓戲《劉?？抽浴分械摹昂蠼恪痹诤芏嘌莩鰣龊弦创虬绲脮r尚靚麗，要么穿著艷麗嫵媚，原本勤勞智慧、樸素善良的胡大姐漸漸遠離了人們的視線，取而代之的是被藝術(shù)新潮流包裝得五光十色的新人物，“遺產(chǎn)”失去了它原本的底蘊和韻味。

四、拓展文化空間：湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承

面對上述問題和困境，湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承迫在眉睫，只有站在文化空間的理論高度，以擴展文化空間為切入點，才能為這一保護與傳承提供盡量多的可能性和可行性。[4]

（一）注重文化空間整體保護。包括湖南在內(nèi)，中國大部分地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護都存在一個誤區(qū)，即將關(guān)注點集中在單個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護上，客觀割裂了中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性，從而忽略了它們共生共存的文化空間。湖南表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護也同樣存在這一誤區(qū)，既缺乏歷史縱向的聯(lián)系，又缺乏空間橫向的串聯(lián)。例如湘西不同少數(shù)民族的音樂、舞蹈文化從來不存在時空上的絕對隔絕和獨立，而是有著密切的關(guān)聯(lián)性。它們的象征意義、價值觀念、藝術(shù)符號、集體記憶等多有相似之處。既如此，對這類遺產(chǎn)的保護就不能各自為陣，而要將它們放在一個大的文化空間背景下加以對待，保護它們共同的象征、價值、符號和記憶。

（二）融入文化空間生產(chǎn)觀念。關(guān)于文化空間的生產(chǎn)觀念是歐洲法蘭克福學派的思想貢獻之一。其核心內(nèi)容是，在現(xiàn)代化的沖擊下，要堅守傳統(tǒng)、保護古舊固然值得提倡，但絕不能無所作為，必須通過文化產(chǎn)品的生產(chǎn)傳遞傳統(tǒng)文化的觀念和價值，使傳統(tǒng)文化的外在表現(xiàn)物或承載物得以繼續(xù)存在。這也是目前國際上在文化空間保護和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)域受到廣泛認可的保護理論模型。值得一提的是，文化空間的生產(chǎn)并非要改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本來面目，它更多偏向于文化的復制，既兼顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史延續(xù)性和觀念延續(xù)性，又擴大新的、對傳統(tǒng)文化的認同。湖南表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要融入文化空間生產(chǎn)觀念，就是要將諸如苗寨歌舞、侗族戲劇等帶出偏遠的深山，通過新興的媒體宣傳手段原汁原味復制給更多的人欣賞，讓他們在了解中接受表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)韻味的熏陶，在接受與熏陶中自覺保護和傳承這一遺產(chǎn)。

（三）擴大文化空間傳承需求。正如前文所言，傳承表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏物質(zhì)動力，也就缺乏人才資源。有鑒于此，要盡量開拓表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間，要廣泛調(diào)研和認真研究原有文化空間中的原住民和新開拓文化空間中的現(xiàn)代人，他們對于表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神渴求和生活質(zhì)量要求。單純注重物質(zhì)、經(jīng)濟要求和利益是不能為傳承提供不竭動力的，只有在加大宣傳和復制力度的同時充分獲得文化空間內(nèi)人們的反饋信息，才能及時了解和把握表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承所處的空間環(huán)境，進而有的放矢采取補救或助推措施。例如對長沙彈詞的傳承，絕不缺乏會說長沙方言的年輕藝人，需要思索的是，如何滿足他們的要求，將他們吸引到合適的藝術(shù)學校教育體系中，有規(guī)律、有計劃、有目標地傳承該表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

綜上所述，湖南區(qū)域表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，在面臨保護與傳承困境的現(xiàn)實情況下，有必要站在文化空間的理論視角下，認真審視不同文化表演形式的象征、價值、符號與記憶要素，注重整體保護、融入生產(chǎn)觀念、擴大傳承需求，為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承做出表率。[5]

參考文獻：

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[5]傅謹.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論與實踐[M].北京：中國社會科學出版社，2008：57-59.