楊曉峰

摘 要：中國傳統哲學視域下的兒童哲學教育是一項復雜的工程，既要對傳統文化進行正確地剖析和解讀，不能將人們一直以來誤讀的內容傳遞給下一代;不能盡數照搬，要有所揀擇，將更適合滋潤兒童心靈世界和培養(yǎng)兒童哲學情操的內容摘選出來，將枯燥的說教和訓練內容、違背科學常理的內容和宗教性內容果斷剔除。同時又要對深奧的哲學內容進行兒童語言轉換，使其易于被兒童理解。

關鍵詞：兒童哲學;中華傳統文化;心靈;感悟

兒童哲學發(fā)源于美國，核心目的是“讓兒童從小學哲學”，培養(yǎng)兒童的哲學情操和邏輯思維，兒童哲學的理論預設認為：哲學本就是從兒童那里而來，兒童哲學應該從兒童的視角，發(fā)現、欣賞兒童關于這個世界的哲學思考——即兒童自己的哲學，“兒童哲學之父”李普曼指出兒童哲學不是“關于兒童的哲學”（Philosophy of Children），而是“為兒童設計的哲學”（Philosophy for Children）。周國平更是在其著作《寶貝·寶貝》中通過親身實踐驗證了“兒童是天生的哲學家”這一論斷。今天的人們有一個普遍的感受：現在的孩子越來越機靈了。不管是進化的原因抑或喂養(yǎng)方式的進步，當代兒童在很多方面都表現出了優(yōu)于成人和上一代兒童的稟賦，例如，空間想象力、運算能力、記憶力、創(chuàng)造力等，人們因此不能再無知地認為：孩子是無知的。相反，沒有思維枷鎖和世俗牽絆的他們與哲學的本質距離更近，更善于思考宇宙人生的大問題，這也是兒童哲學的立意和所應追求的目標。

一、 歷史的經驗——中國哲學從不輕看兒童

兒童哲學的出現源于對兒童在哲學世界歷史性缺位的思考?？梢哉f，在經驗哲學和科學主義產生之后，兒童被認為“毫無經驗”的群體，其歷史地位跌到了谷底。直到今天，經驗主義影響下的中國現代教育也一直把兒童當成是“一張白紙”“待開發(fā)的處女地”，學校教育在課程設置上趨于幼稚化、簡單化，哲學這門被認為深奧的學科，自然為兒童世界所不能理解。然而，與此相反的是，中國的傳統教育從來不輕看兒童，傳統童蒙教育依托“四書五經”，其內容與成人的學習內容相比并不簡單，而其本質就是人生哲學教育。

中國傳統不輕看兒童，源于頗具先驗主義色彩的哲學基礎。不論儒家、道家、佛家，都認為兒童具有與生俱來的圓滿“德性”，后天教育只是將其開發(fā)出來，開發(fā)多少有所不同，德性本身并無半分增減，這與古希臘畢達哥拉斯、蘇格拉底、柏拉圖的學說如出一轍。既然兒童是智慧和德性本自具足、圓滿無缺的先驗體，兒童教育就應該與成人等量齊觀，直追圣賢，而不應有半分曲折和遮掩，諸如《大學》《中庸》這些被認為是修身綱要的圣賢之作，從小就會讓兒童誦讀，諸如《道德經》《莊子》這些最深奧的哲學著作從來都是兒童的必讀書物。成人從來都不會為孩子無法理解書中內容而著急，因為他們堅信“書讀百遍，其義自見”“孩子早晚都會懂”，在先驗哲學的視角下，理解不重要，感悟才最重要，這種感悟來源于直覺、純真的性靈和未被污染的精神世界，而孩子無疑在這方面比成人更具優(yōu)勢。

二、 中華優(yōu)秀傳統文化中的童蒙教育傳統及其目標

（一）童蒙教育的傳統

中國傳統童蒙教育歷來就是重心靈、重感悟的兒童生命哲學教育，所缺只是一種學科化的總結和提煉。一個很深的誤解認為：中國傳統童蒙教育是倫理道德教育，甚至認為是赤裸裸的封建道德訓育。如果真是如此，基于傳統文化的中國化兒童哲學難免落入窠臼，轉為心靈的桎梏。然而，事實是人們一方面誤解了“道德”一詞的深刻內涵;另一方面只抓住了童蒙教育中那些可資批判的元素。在傳統文化的根源處，“道”是萬事萬物發(fā)展變化的規(guī)律，“德”順應規(guī)律的行為方式;從先秦典籍一直到宋明理學，都堅持了對“道德”二字的正解，代表性的古代童蒙教材如《蒙求》《千字文》《小學》《幼學瓊林》等都是忠實原典的改編之作，這些讀物往往從天地創(chuàng)始講起，終于人倫，所言“孝悌忠信”俱是人之常情，并未貫之以“道德”二字。在原典中，道德從來都是一個上位概念，倫理則是下位概念，是道德的衍生物，二者從未混淆，這種混淆只是最近才發(fā)生的故事。因此可以明確地講，主張以中華傳統文化為理論預設的現代兒童哲學并不是習慣意義上的道德哲學或倫理哲學，相反，傳統文化“性命之學”的本質更容易使兒童哲學趨近心靈哲學、生命哲學的特點。

與以往不同，21世紀以來西方后現代主義課程觀也漸漸拋棄了主智主義和科學主義取向，認為教育的核心概念是心靈，這一思想或多或少汲取了中國傳統哲學的智慧。而心為何物？當代西方人的理解也未見得有中國古人深刻?；趥鹘y文化的兒童哲學該如何正視、呵護、開發(fā)兒童之心？還需要從古人那里汲取營養(yǎng)。

（二）傳統文化視域下兒童哲學教育的目標

西方兒童哲學注重從小對兒童邏輯思維能力的訓練，其中不同地區(qū)又有差異，如美國的兒童哲學是以兒童為中心去思考問題;而歐洲的兒童哲學是為了讓兒童跳脫思想的窠臼。從適應國情的角度，中國兒童哲學應該遵從中國傳統哲學的基本方向，注重開發(fā)兒童的心靈世界，培養(yǎng)兒童的感悟力——毫無疑問，感悟力比邏輯思維能力更接近兒童世界的真實。

受實踐理性和傳播地域的影響，西方兒童哲學目標設定變得越來越不清晰，基礎性的目標如思維訓練、道德判斷等最終分化為諸如認知性目標、社會性目標和倫理性目標等各式各樣的目標體系，基本思路都是主張把個體置身于各種社會關系中，通過參與對話、辯論及推理演繹等方式，訓練孩子的思維素質，培養(yǎng)孩子的判斷力、行動力、溝通能力等各種“力”，鼓勵兒童進行合理的道德分析與判斷，促使兒童理解“自由”“民主”等概念，為成為合格“公民”奠定基礎。西方兒童哲學的目標有著太過濃重的功利主義色彩，太過注重工具性價值，這與哲學的本質相背離，所謂兒童哲學不過是生存技能的一種哲學式總結。與西方哲學不同，東方哲學所散發(fā)出的是一種“反求諸己，由外而內”的魅力，對象上注重心靈世界的啟發(fā)，方向上注重個體內在的探索而不是外部世界，方法論注重感受、體悟而不是邏輯思維。基于此，中國化的兒童哲學就應該有更為宏大的視角，其目的可以分為四個層次：1. 從好奇心出發(fā)，對人生存在生發(fā)好奇、懷疑和思考，從“我是誰”“我從哪里來”開始衍生，追問世間萬事萬物的形成;2. 從因果觀出發(fā)，對自我存在與世間萬物存在之關系的思考，包括自我與他人的關系、自我與環(huán)境的關系、天地人的關系等;3. 從困頓感出發(fā)，思考萬事萬物生住異滅的規(guī)律，包括人與動物的生老病死、植物的四季變化、風霜雨雪、晝夜交替、日月星辰的盈虧等;4. 從道德感出發(fā)，思考人生存在的意義，即“我到哪里去”，在儒釋道三家所給出的意義之上，形成自我對人生意義的基本認識，形成初步的歸屬感、使命感和價值感。