王先昌　孔德強

摘? 要：非遺民俗藝術是雷州半島最具活力的文化藝術形式，是民俗觀念具象化的結果。文章揭示了雷州半島民俗藝術表層形式下濃縮的“隱性”文化特征，闡述了雷州半島“非遺”民俗藝術的審美價值。通過將“非遺”民俗藝術應用于平面創(chuàng)意設計和文創(chuàng)產品領域，以及開發(fā)成文化主題游等途徑，能夠實現民俗藝術與當代生活的融合，有助于非遺民俗藝術的“活態(tài)化”傳承。

關鍵詞：民俗藝術;非遺;石狗;隱性文化;審美價值

雷州半島北依五嶺，南被海洋包圍，長期被視為蠻荒之所，地理環(huán)境封閉而又偏僻，使得很多原生態(tài)的民俗藝術還保留至今，形成了最能彰顯雷州文化的非物質文化遺產。半島上的民俗藝術是非物質文化遺產中最具活力的表現形式，是當地群眾從精神層面實體化、具象化的表達。這些民俗藝術口口相傳，延續(xù)至今，通過技藝、聲音、表演等藝術形式體現出來，承載著當地的文化習俗、民族信仰、審美理念等內容。透過文化性的剖析，去詮釋雷州半島“非遺”民俗藝術的審美價值，挖掘非遺民俗藝術的符號轉化路徑，將傳統(tǒng)的民俗藝術與當代生活結合起來，賦予它們新的生命力，實現非遺民俗藝術的“活態(tài)化”應用與傳承推廣，具有較強的應用價值和現實意義。

一、雷州半島非遺民俗藝術的文化內涵

雷州半島本就是多民族交織融合之地，在歷史變遷中土著文化逐漸吸收、融合了外來的中原文化，形成了半島上極具民俗情調的雷文化體系。雷州半島上的民俗藝術是雷文化最具代表性的視覺化形式，內涵豐富，特色鮮明。它以祭祀、祈福、慶典、娛樂等形式出現，是當地群眾社會生活和精神生活藝術化的表達，也是民俗觀念和民俗心理從意念到意向轉化的結果。至今，雷州半島上形成了涵蓋文學、雜技、美術、舞蹈、技藝等眾多類型的民俗藝術形式，它們經過多種文化的融合和演繹，早已成為半島文化最具代表性的視覺符號。

（一）生活信仰藝術化的表達

雷州半島的民俗藝術是鄉(xiāng)土真實生活的寫照，產生于信仰崇拜，折射了雷州人民淳樸的民俗風情和精神向往。雷州半島三面環(huán)海，以海為生者眾多，但雷暴、臺風、潮災、瘴癘等自然災害頻發(fā)，當地人民既害怕雷電，又期待雷電帶來的風調雨順。于是，由萬物有靈的觀念形成的圖騰崇拜成為了民眾心靈最后的寄托，以此來排遣恐懼，表達美好祝愿。在歷史的長河中，一些圖騰信仰逐漸拓展，形成了各種類型的儀式套路，并固化成了人民日常生活中的民俗表演藝術。雷州半島上崇“雷”和崇“狗”現象是當地最具特色的民族信仰，創(chuàng)造出了雷神、電母、石狗等不同職司的各種神靈，以及由此而延伸的活動儀式。雷州石狗（如圖1）是國家級非物質文化遺產，是雷州人民世代膜拜的圖騰，充當民間“守護神”和“司儀神”的角色。石狗形象高大威猛，生殖器碩大，受佛道文化、百越文化、中原文化、風水堪輿術的影響，有鎮(zhèn)魑魅、降甘露、賜子送福的用途。石狗這一立體的石雕藝術形態(tài)，早已經融入了雷州人民的日常生活，享譽海內外。

（二）表層藝術形式下濃縮的“隱性”文化特征

民俗藝術作為民俗的產物，是一定社會文化精神的表達[1]。雷州半島上的民俗藝術具有較強的群眾基礎和地域特點，表達驅邪賜福、鎮(zhèn)魔保平安的吉祥觀念，是民眾情感寄托的載體。當民俗藝術以視覺符號等“外在形象”呈現出來的時候，深藏于內層的“隱性”文化容易被遮蔽。顯性的表層藝術形式是“隱性”的文化內涵“實體化”的表達和傳承的載體，“隱性”的文化內涵是本質性的東西，映射出更深層次的精神世界。雷州半島民俗藝術是雷文化區(qū)別于其他文化體系最直接的表現，是最接地氣的雷州地域文化。它不僅體現了當地戲劇、曲藝、游藝、雜技、傳統(tǒng)手工技藝、舞蹈等民俗形式的精彩多樣，更是將雷州半島海洋文化影響下內隱的精神世界呈現出來。東海人龍舞（如圖2）是雷州先民祭祀海神、祈求風調雨順的圖騰儀式，是雷州半島的舞蹈之魂，氣勢磅礴恢弘，震撼人心。在古代社會，龍代表著皇權，不可侵犯，但是雷州遠懸邊陲，皇權意識淡薄、尊卑意識不強，它們經過大膽改進，完全以人的形式接架在一起形成龍姿，演變成了海島獨有的龍舞。這種根植于文化的“隱性”特征，主要是群眾思想觀念和情感心理等精神內容的傳達，揭示了雷州民俗藝術開放、兼容、創(chuàng)新這些“內隱”的品質。

（三）模式性和創(chuàng)新性

民俗藝術的創(chuàng)作來自于生活經驗的反饋，是在歷史的長河中不斷積淀與汰選，形成的具有傳承性和模式性的藝術表現形式。隨著功能的拓展和時代背景的變化，民俗藝術的表演形式會有調整、補充，有創(chuàng)新的繼承是民俗藝術保存至今的根本原因所在，那些不被時代所接受的藝術形式最終都會泯滅在歷史的長河中。作為傳承性的文化現象，雷州半島的民俗藝術在傳承過程中有固定的流程儀式和表演套路，體現出一定的模式性，具有非物質的屬性。這些民俗藝術是經過歷史檢驗和蕩滌的，是不斷吸收、改進、創(chuàng)新的結果。雷州石狗是雷州人民信仰的圖騰，通過石雕的形式呈現出來，充當靖海神犬、守護神的角色。但是石狗粗獷、猙獰的面目逐漸不符合時代審美的需求，于是雷州人民經過大膽創(chuàng)新，將石狗逐漸塑造成憨態(tài)可掬、笑臉相迎的形象，但是厚重、粗獷、威猛的本質沒變。雷州半島的民俗藝術是與時俱進的，在具有傳承性的模式下，不斷融合、創(chuàng)新，被賦予了時代的價值，呈現出了旺盛的生命力。

二、雷州半島非遺民俗藝術的審美價值

民俗藝術是一個從生理、心理到意義、精神動態(tài)的把握過程，它們通過藝術表現和文化寓意體現出了較強的審美價值[2]。海洋文化浸染下的雷州半島產生了人龍舞、鯨魚“崇拜”、儺舞、勒古龍、飄色等極具地方特色的民俗藝術，它們大多動靜有序、節(jié)奏明快、色彩艷麗、圖案紋飾豐富、造型獨特、形象生動、空間層次感強，它們以不同的視覺符號傳達大眾的生活信仰和心理情感，滿足大眾對美的追求。

（一）感官的愉悅性

民俗藝術是生活化的藝術，是人民群眾從心理觀念外化、物化的載體，創(chuàng)造出的藝術形式滿足當地人的視覺美學要求。雷州半島民俗藝術的表現形式具有多樣性、新奇性、獨一性等特點。這些民俗藝術形式從造型、色彩、服飾、故事情節(jié)等方面經過群眾不斷的加工、融合和濃縮，外在形象逐漸審美化，形成了獨具特色的藝術載體。這種藝術載體通過極具感染力的藝術符號和造型動作，給人帶來感官上的愉悅性。吳川飄色（如圖3）是粵西地區(qū)年例①期間舉行的祭祀祈?；顒樱环Q為“東方的隱蔽藝術”。飄色服飾逐漸戲劇化，色彩飽滿鮮艷，圖案清晰古樸，道具做工精致，故事內容豐富，支撐人物的色梗②隱藏在服飾及道具之中，扮演者定型凌空而飄，給大家驚、奇、險、艷的視覺沖擊，是粵西地區(qū)最具觀賞性的游藝活動。

（二）象征性

弗賴塔格曾經指出，象征的本質是“將抽象的感覺訴諸感性，將真正的生活化為有意義的意象”[3]。象征往往通過一些穩(wěn)定的符號化圖形來指示事物，并且傳達深層次的寓意。雷州半島的非遺民俗藝術是民俗心理和民俗觀念視覺化的載體，傳達了當地人生活信仰和精神層面的追求，滿足其逢兇化吉、遇事呈祥的內心祈盼。民俗符號在傳承與應用中已形成較穩(wěn)定的表現方式和意義解讀，外界只有通過象征性的符號才能窺探其背后內隱的精神世界。雷州烏石蜈蚣舞（如圖4）是當地驅邪魔、消潮患、祈福保平安的民俗舞蹈。每年中秋夜色將近時，疍家聚居之地的雷州烏石港都會舉行蜈蚣舞活動。村民穿著蜈蚣模樣的道具服裝，船纜系腰，隊形蜿蜒如蜈蚣，邊舞邊前進，一靜一動之間氣勢雄偉、形態(tài)逼真，能震懾魑魅魍魎、消災祈福。蜈蚣舞是當地村民一年之中重要的祭海祈福儀式，群眾參與性強，整個活動過程中合作默契、氣氛熱烈、動作套路整齊有序。疍民以海為生，出海捕魚風險極大，需要同心協力、集體合作才能克服風險，維持生計。蜈蚣舞寓意了高度的集體主義和同心同德的協作精神，以及當地疍民對海神的敬畏和渴求保佑的民俗心理。

（三）娛樂性和觀賞性

雷州半島的民俗藝術形式來源于生活信仰和群眾日常生活，具有較強的社會基礎。隨著群眾科學觀念的普及和文化水平的提高，很多民俗藝術難以融入群眾的日常生活，走向消亡。而保留下來的藝術形式，不斷繼承與創(chuàng)新，其宗教信仰功能在逐漸弱化，在藝術表演目的和形式上已經融入了當代人的生活理念，被賦予極強的娛樂性和觀賞性。雷州半島上的醒獅、人龍舞、飄色、蜈蚣舞、舞鷹雄、儺舞等“非遺”民俗藝術，依然是維系宗族聚會的大型民間藝術活動，但其儀式流程和表演方式在逐漸迎合現代人的審美需求，娛樂性和交流性不斷增強，影響力日益提高，每年都能吸引大量慕名而來的游客駐足欣賞。

三、雷州半島非遺民俗藝術的創(chuàng)新傳承路徑研究

伴隨城市化的跨越發(fā)展，植根于民間的民俗藝術生存境況堪憂，雖然有的已經進入非物質文化遺產保護名錄，但是傳承后繼乏人，越來越多的人對它們存在的必要性產生懷疑。非遺民俗藝術是傳統(tǒng)文化的見證，宗教信仰氛圍較為濃厚，與新時代的審美觀念存在隔閡，年輕人只能作為旁觀者，很難參與進來。在傳承和創(chuàng)新過程中探尋雷州半島非物質文化遺產的當代價值，以設計的眼光去開發(fā)雷州半島“非遺”民俗藝術，實現雷州半島民俗藝術的“活化”與“再生”，具有重要的現實意義。

（一）非遺民俗藝術符號在平面視覺領域的應用

在設計中，圖形是一種承載內涵的符號語言，具有較高的審美特性和應用價值，包括形體、色彩、紋樣圖案、服飾等。將非遺民俗文化符號經過藝術手法進行提煉轉化，形成可感知的視覺符號形象，應用于包裝設計、服裝設計、視覺形象設計之中。將文化植入到圖形化的形象設計中，將傳統(tǒng)文化披上時尚的外衣，通過一定的載體轉移到消費者手中，達到傳播弘揚文化的目的。飄色衍生品（如圖5），以飄色扮演者的頭飾造型和飄色字體開發(fā)出手袋、衣服等，將不可觸摸的文化以現代化的方式呈現在消費者手中，直觀而又親切。

（二）非遺民俗藝術符號與文創(chuàng)產品的結合

非遺民俗藝術具有較強的視覺表現力，是文化創(chuàng)意產品重要的素材。將其提煉融合到旅游文創(chuàng)產品之中，不僅能賦予產品新的內涵，還能將文化變成可消費的實體產品，形成文化創(chuàng)新傳承和產品增值雙贏的局面。將傳統(tǒng)的、高冷的文化藝術形式轉嫁為生活化的產品，是非遺民俗藝術活態(tài)化傳承的有效方式，也能滿足游客紀念、收藏的需求。選取具有代表性的民俗藝術形式，提煉其代表性的元素，以藝術手法進行演繹，形成視覺化的符號，融合到生活化的產品載體上，既實現了文創(chuàng)產品的價值，也能豐富旅游地的消費層次。醒獅音響（如圖6），以湛江遂溪醒獅為原型，經過抽象和變形，將其轉譯成可視化的造型語言，與音響這種旅游時尚產品結合起來，既接地氣，又能凸顯產品的文化魅力。

（三）非遺民俗藝術與旅游景點的結合

雷州半島是全國知名的旅游地，每年慕名而來的游客數以千萬。隨著游客消費方式的轉變，文化性、體驗式的旅游更受歡迎。非遺民俗藝術，具有較強的觀賞性和娛樂性，可以作為旅游主題進行系統(tǒng)開發(fā)，形成參與式的深度游。以飄色、醒獅、人龍舞為代表的民俗表演藝術本身就是一種重要的旅游資源，在保留其原始內核的前提下，進行創(chuàng)新和演繹，將其開發(fā)成民俗主題文化游，滿足游客個性化的需求。這種結合不僅能將民俗文化藝術融入到旅游經濟中，打造雷州半島的文化旅游品牌，提升旅游景點的品質，還能將雷州非遺民俗文化通過游客的美好回憶傳播到各地。

四、結語

雷州半島上的非遺民俗藝術是雷州文化最具代表性的部分，是接地氣、表達民眾心聲的藝術表現形式。非遺民俗藝術具有顯性的活動內容和圖式，也有著隱性的精神文化內涵，其視覺符號具有較強的象征性和美學價值，將其與當代生活結合起來，賦予其新的生命力，是其可持續(xù)發(fā)展的重要途徑[4]。無論是提煉符號應用于平面視覺設計和旅游文創(chuàng)產品，還是開發(fā)成文化主題游，都是將傳統(tǒng)的民俗藝術以現代人樂于接受的形式表達出來，形成能感知和易于觸摸的載體，實現民俗藝術的活態(tài)化傳承和可持續(xù)發(fā)展。

注釋：

①所謂年例，即是年年有例。年例是盛行于湛江、茂名等地一個獨特的傳統(tǒng)節(jié)日，是當地傳統(tǒng)賀歲方式的表達，氣氛熱烈尤勝春節(jié)。各村均有不同日期的年例日，是以血緣宗親為單位進行敬神、祭祖、祈福的一種民俗文化形式。

②色梗是飄色之中隱藏在服飾及道具后面的連接結構，通常是焊接而成的鋼條鐵管。

參考文獻：

[1]陶思炎.論民俗藝術學的研究[J].東南大學學報（哲學社會科學版），2008（1）：75-77.

[2]陶思炎，孫發(fā)成.民俗藝術的審美闡釋[J].西南民族大學學報（人文社會科學版），2010（5）：1-6.

[3]侯越.內蒙古博物院文創(chuàng)產品文化元素及審美特征研究[D].呼和浩特：內蒙古大學，2018.

[4]竇蓉.繼承傳統(tǒng) 著眼當代[N].美術報，2014-5-31（14）.

作者簡介：王先昌，碩士，廣東海洋大學講師。研究方向：文化傳承及產品設計研究。

孔德強，湛江科技學院。