內(nèi)容摘要：《圣經(jīng)》中的撒旦作為西方文學(xué)中的魔鬼原型，在之后的文學(xué)作品中不斷出現(xiàn)和演變，其形象內(nèi)涵日益豐富。其中，靡非斯特是其演變進(jìn)程中不可忽視的一個(gè)分支。以文藝復(fù)興時(shí)期馬洛《浮士德博士的悲劇》和啟蒙時(shí)代歌德《浮士德》中的靡非斯特為代表，既繼承了撒旦邪惡、引誘的特點(diǎn)，又被賦予了不同的時(shí)代內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：撒旦 馬洛 歌德 靡非斯特 演變

一.魔鬼原型：《圣經(jīng)》中的撒旦

作為古希伯來文明的集大成者——《圣經(jīng)》對西方文學(xué)影響至深，其撒旦形象作為魔鬼原型為之后諸多作品提供了豐富的人物素材。

在舊約中，撒旦化作蛇引誘亞當(dāng)夏娃偷食禁果使其被逐出伊甸園。自此，蛇在文學(xué)作品中常被看作是引誘象征。此外，他還向上帝控訴約伯、與約書亞作對……儼然成為“惡”的化身。在新約中，他又獲得了路西弗等別稱。除了具備邪惡的特點(diǎn)，撒旦還是一個(gè)野心家，他說“我要升到天端，在眾星之上抬高我的寶座;我要站在聚會(huì)的北極山上;與至上者平起平坐”。[1]作為上帝的對立面，他兼具邪惡、引誘、貪婪等特點(diǎn)，是代表“惡”的魔鬼原型。隨著西方文學(xué)的發(fā)展，撒旦的魔鬼原型被不斷演繹和豐富起來。文藝復(fù)興前，以但丁《神曲》中的魔鬼（盧奇菲羅）為代表。盡管他不放棄反抗，卻無勝利可能。正如中世紀(jì)禁欲主義盛行的歐洲要求欲望要服從理性一樣，魔鬼只能服從上帝。

16世紀(jì)，德國文學(xué)創(chuàng)作出不少民間故事書，其中就包括浮士德的故事。1588年，“大學(xué)才子”馬洛第一次將浮士德的故事以戲劇的方式創(chuàng)作出來，魔鬼靡非斯特此時(shí)作為浮士德的對立角色嶄露頭角。約200年后，德國歌德創(chuàng)作出了《浮士德》。從此，西方文學(xué)史上出現(xiàn)了貌合神離的兩個(gè)靡非斯特。他們都具備撒旦的邪惡引誘等基本特征，卻從無所不能的契約者演變?yōu)椤白鲪涸焐浦惑w”，體現(xiàn)了人們在文藝復(fù)興時(shí)期和啟蒙時(shí)代下對魔鬼形象的不同詮釋。

二.兩個(gè)魔鬼靡非斯特

（一）《浮士德博士的悲劇》中的靡非斯特：無所不能的契約者

馬洛的劇作講述的是浮士德博士不滿已有的博學(xué)，而是寄希望于巫術(shù)企圖得到無限的知識(shí)、權(quán)力與財(cái)富。為此，他與魔鬼簽下24年的契約。契約生效后，浮士德同靡非斯特用魔法戲弄教皇，后又為皇帝顯現(xiàn)亞歷山大及其情人的魂影。最終契約期滿，靡非斯特取走了浮士德的靈魂。在這一系列情節(jié)中，靡非斯特扮演的是一個(gè)無所不能的契約者的角色。

馬洛善于塑造個(gè)性鮮明的人物形象，在鋪陳戲劇時(shí)往往以中心人物的所行所想帶動(dòng)戲劇情節(jié)的發(fā)展。[2]因此，他善于刻畫主角，把所有的焦點(diǎn)都集中于劇作的核心人物身上。在《浮士德博士的悲劇》中，馬洛集中塑造的是浮士德，通過浮士德來表現(xiàn)文藝復(fù)興時(shí)期知識(shí)分子在追求知識(shí)名利同宗教虔誠之間的兩難處境。靡非斯特作為情節(jié)的推動(dòng)者，他存在的作用便是滿足浮士德的一切要求最終使其沉溺于享樂時(shí)光。也正因如此，馬洛筆下的靡非斯特幾乎無所不能，唯此才能讓浮士德的愿望得以充分實(shí)現(xiàn)。即使是浮士德讓海倫來做情婦，也只是“舉手之勞”[3]。只是這種滿足是有期限的，一旦契約期滿，靡非斯特會(huì)立刻毫不留情地取走浮士德的靈魂。

（二）《浮士德》中的靡非斯特：“作惡造善之一體”

《浮士德》從天堂里天主與靡非斯特的打賭展開，提出了一個(gè)哲理性論題：善良的人會(huì)不會(huì)墮落？天主認(rèn)為善良的人“縱然迷惘，卻終將意識(shí)到有一條正途”[4]而靡非斯特認(rèn)為浮士德已然陷入了欲望的漩渦，只要向他伸出手，他必會(huì)墮落。隨后，展開了浮士德在靡非斯特的引誘下追求知識(shí)、愛情、政治、美和事業(yè)的五個(gè)過程，最終以他被天使帶走結(jié)束。

這里的靡非斯特和以往不同，他同主人公浮士德有了同等地位。他不再僅是一個(gè)契約的服從者而是獲得了與浮士德周旋的能力。其引誘特質(zhì)更加凸顯出來，與之相隨的是睿智哲思。歌德運(yùn)用思辨思維賦予他雙重身份，當(dāng)浮士德問及“你到底是何幽靈？”[4]他答道：“老想著作惡卻總把善促成，我便是這種力量的一部分。”[4]他是否定精神的代表，在主觀上引誘浮士德誤入歧途，卻在客觀上激勵(lì)浮士德探索人生價(jià)值。

（三）兩個(gè)靡非斯特的異同

兩個(gè)靡非斯特的形象均來源于《圣經(jīng)》中撒旦的魔鬼原型，具備魔鬼的邪惡、引誘等基本特點(diǎn)。本質(zhì)上，他們都是“惡”的代表。但文學(xué)作品的魅力便在于在前人的基礎(chǔ)上不斷超越和深化，兩個(gè)靡非斯特相隔約兩百年，在某些方面不可避免地存在差異。

1.具體形象和身份不同

馬洛筆下的靡非斯特是侍奉在撒旦身邊的魔鬼，他自言“是偉大的撒旦的仆人”[3]，得到撒旦同意方可與浮士德簽約。他并不是一個(gè)獨(dú)立的反叛者，只是撒旦的一個(gè)縮影。此外，他首次出場便被浮士德嫌棄繼而“溫順”地扮成修士，由此可見，其地位遠(yuǎn)不及主角。

反觀歌德塑造的靡非斯特則是一個(gè)敢于同天主打賭的魔鬼，且在《巫廚》一節(jié)中直接借巫婆之口點(diǎn)明他作為撒旦的身份。巫婆說“在舍下與撒旦老人您重聚……”[4]在外在形象上，他特意扮成年輕貴族，穿著紅衣大氅腰間配著鋒利長劍，擯棄了以往的狼狽丑陋。在《浮士德》中，靡非斯特不僅是主角，甚至還在第一部中起著主導(dǎo)作用，反是浮士德被搞得眼花繚亂。

2.與浮士德關(guān)系不同

在馬洛筆下，靡非斯特作為配角，在契約年限內(nèi)充當(dāng)著浮士德仆人的角色供其使喚，竭盡全力履行浮士德所規(guī)定的條款。他們之間的關(guān)系是由契約維系的主仆關(guān)系，靡非斯特為浮士德創(chuàng)造條件使其極盡地享受歡愉。同時(shí)，靡非斯特也不斷誘使浮士德作惡，例如戲弄教皇、讓前來規(guī)勸的老者無辜蒙受肉體折磨等等。但是這種關(guān)系是脆弱的，契約期滿后便不復(fù)存在，靡非斯特轉(zhuǎn)而成為了浮士德的敵對者和懲罰者，暴露魔鬼兇殘的本來面目。

《浮士德》中的靡非斯特則是歌德辯證思維的結(jié)晶，他是為浮士德的對立面，卻又不是絕對的對立面，在過程中發(fā)揮著相反相成的作用，包括靡非斯特自己在內(nèi)都承認(rèn)自己是“作惡造善之一體”。他的“惡”是一種“積極的惡”。他企圖讓浮士德離開書齋去享受世俗的樂趣進(jìn)而沉淪，卻讓浮士德在欲望追求中獲得進(jìn)步，深刻剖析了人性。惡，不僅代表毀滅，同時(shí)也是前進(jìn)的欲望。某種程度上，靡非斯特和浮士德本身便是一人的善惡兩方面，二者形影不離，相反相成。

3.結(jié)局不同

在馬洛的筆下，盡管浮士德在死亡來臨時(shí)祈求上帝的饒恕，但最終靡非斯特依然是毫不費(fèi)力地就達(dá)成了他收走靈魂的目的。

而后者卻在最后即將成功之際功虧一簣——浮士德被一眾天使擄去升入天堂，只留他一人在原地跳腳咒罵自己“發(fā)癡犯傻”[4]。靡非斯特的失敗也印證了開頭天主所說的“要奮斗難免迷誤差池”[4]但最終的結(jié)局必是邪不勝正的論斷。

三.魔鬼形象演變及其寓意

按弗萊的定義，原型指“一種在文學(xué)中反復(fù)運(yùn)用并因此而成為約定性的文學(xué)象征或象征群”。[5]《圣經(jīng)》中的撒旦為西方文學(xué)創(chuàng)造了魔鬼原型。而魔鬼現(xiàn)象并沒有局限于神學(xué)和宗教方面，而是直接與社會(huì)共同文化痛苦而蓬勃的產(chǎn)生過程聯(lián)系在了一起。[6]《浮士德博士的悲劇》、《浮士德》分別作于文藝復(fù)興時(shí)期和啟蒙時(shí)代的背景下，撒旦的魔鬼原型也經(jīng)由馬洛與歌德的重新演繹。馬洛筆下的靡非斯特是撒旦原型的順向演變，他外形丑陋，以契約者的身份誘使浮士德沉溺于享樂，最終又殘忍地結(jié)束了浮士德的生命。其所作所為延續(xù)了《神曲》中魔鬼作為懲罰者和被懲罰者的形象特征，是人的敵對者也是“惡”的代表。歌德的靡非斯特較前者有了很大突破，“惡”已演變?yōu)椤胺e極的惡”，他既是否定的精靈又是作惡造善者。在他的身上充滿了睿智的哲思與思辨的精神，因此他?？谕旅?，如“光源于物體，因物體而顯得美麗，卻也被物體阻擋不能前進(jìn)”[4]等。魔鬼同浮士德形影不離、稱兄道弟，儼然與浮士德合二為一，成為對立統(tǒng)一的兩方面并得到了作者的肯定。

魔鬼形象從單純的“惡”到“積極的惡”，這一演變的背后凝聚著性格迥異的兩個(gè)作家在不同的時(shí)代背景下對于人的思考。

馬洛是個(gè)十足的叛逆者。他不屈從權(quán)威，善于創(chuàng)新求異，賦予他作品燃燒的激情和旺盛的生命力，因?yàn)樗鲝堅(jiān)姼璧哪康氖怯鋹偠钦f教。[7]他在《浮士德博士的悲劇》中塑造了浮士德博士這一悲劇人物，反映文藝復(fù)興時(shí)期的知識(shí)分子們被知識(shí)吸引并渴望探索整個(gè)自然宇宙，但基督教的意識(shí)形態(tài)在此時(shí)不僅沒有消失且在新教建立后變得愈發(fā)嚴(yán)苛。在這種背景下，浮士德否定上帝便是違反了基督教的價(jià)值觀，勢必要受到懲罰。但懲罰并不是為了告誡世人，而是彰顯人物的悲劇價(jià)值，突出文藝復(fù)興時(shí)期人對知識(shí)、對享樂生活的追求。

《浮士德》的創(chuàng)作歷時(shí)60年，歌德憑借其哲學(xué)思維塑造了一個(gè)超越以往魔鬼形象的靡非斯特，是撒旦原型的突破性演變。18世紀(jì)，啟蒙家們掃除了“教會(huì)對人心所產(chǎn)生加以控制和操縱的所謂天啟宗教的神秘、魔法和悖論所產(chǎn)生的恐懼和禁忌”。[8]宗教已無法禁錮人的思想，代之人道主義精神盛行。而此時(shí)誕生的靡非斯特則被看作是人松懈時(shí)的一個(gè)“刺激”，是人前進(jìn)的動(dòng)力。他與浮士德更像是一體的兩面，不可分割。這種善惡對立統(tǒng)一的二元模式，正如海涅在《論德國宗教和哲學(xué)歷史》中寫道，萬惡的魔鬼撒旦和至善的上帝是永遠(yuǎn)對立的，就猶如人性中的善惡一樣相互牽連不可分割。[9]沒有靡非斯特的惡，便無所謂浮士德的善。

撒旦是西方文學(xué)史上經(jīng)典的魔鬼形象，其產(chǎn)生與演變代表了不同時(shí)期對于人性的挖掘。從最初十惡不赦、邪惡詭詐的撒旦魔鬼原型，到文藝復(fù)興時(shí)期欲望滿足與無情懲罰的矛盾體，再到啟蒙時(shí)代“作惡造善之一體”，魔鬼形象一再被重新詮釋。一定程度上，魔鬼形象的演變的實(shí)質(zhì)是人們對于善惡這個(gè)終極命題的不斷思考和探索，使人們關(guān)注并剖析人性本質(zhì)。

參考文獻(xiàn)

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[6]徐鍵萍.美的離心力[D].南京師范大學(xué)，2014.

[7]紀(jì)德.紀(jì)德文集[C].桂裕芳譯.廣州：花城出版社，2001.

[8]鄧亞雄.兩個(gè)浮士德的比較研究[J].湖南科技學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（05）：52-57.

[9]張曉麗.論撒旦文學(xué)形象的演變及其深層寓意[D].浙江師范大學(xué)，2012.

基金項(xiàng)目：本文系江蘇大學(xué)2019年度大學(xué)生實(shí)踐創(chuàng)新訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目，項(xiàng)目編號：201910299666X

（作者介紹：李雨倩，江蘇大學(xué)本科在讀，漢語言文學(xué)方向）