陳艷紅 西南民族大學(xué)
郭熙的山水畫觀最早受魏晉以來的繪畫美學(xué)思想的影響,山水畫自魏晉誕生以來,不同哲學(xué)文化之間的相互融合與滲透,形成了自己獨(dú)特的繪畫美學(xué)思想。在他的創(chuàng)作與山水觀中,山水畫是文人墨客神游宇宙萬物的理想天地,是一種“物我合一”的理想佳境,也即是人們真正意義上談?wù)摰淖匀恢罢妗?。如魏晉以來宗炳的“澄懷味象”“暢神”“臥游”,顧愷之的“傳神論”,張璪的“外師造化,中得心源”等繪畫美學(xué)思想偏重于自然而然的定律,并沒有將社會、人生的世俗感慨立足于現(xiàn)世。
而郭熙正是解決這一現(xiàn)狀的前人,郭熙將人的天性解放出來,以滿足人們“不下堂筵而坐窮泉壑”的美學(xué)思想境界,以林泉之心觀世界,是一種對天地生命意蘊(yùn)的超越。那么,針對山水畫的發(fā)展歷程來看,郭熙是怎樣將魏晉以來繪畫美學(xué)思想繼承和拓展的,又是受什么樣的影響因素才形成了獨(dú)具特色的山水畫觀,下面就以此進(jìn)行分析探討:
自山水畫發(fā)展以來,傳統(tǒng)的哲學(xué)思想就影響著當(dāng)時(shí)的社會風(fēng)尚,如顧愷之提出的“遷想妙得”“以形寫神”,宗炳的“含道瑛物”、王微的“以一之筆擬太虛之體”等繪畫美學(xué)思想無不體現(xiàn)道家思想。山水畫的一切出發(fā)點(diǎn)皆以悟“道”為主,通過山水畫來悟?qū)ι裢?,達(dá)到與山水神靈相通的境界。在這之后,“游心于方外”的郭熙對于山水同樣作出了很好的詮釋,在他的意識下,將自然與身心融為一體,形成“快人意,獲我心”的理想境界,并以林泉之心觀臨世界,這些思想的根源都與郭熙所處的社會環(huán)境存在必然的聯(lián)系。郭熙在《林泉高致》中提到:“丘園養(yǎng)素,泉石嘯傲,漁樵隱逸,猿鶴飛鳴”[1],就是為了常處,常樂,常適,常親。對于塵囂韁鎖,是人們厭倦了的世俗喧囂,心靈的凈土那才是人的向往之地,這時(shí)期的繪畫中心便轉(zhuǎn)向了追求心中理想的凈土,不是一味的成教化,助人倫,是對莊子“大林秋山善于人也,神者不勝”思想的詮釋。
然而,對于位居朝堂的士大夫去隱遁山林是有背現(xiàn)實(shí)的忠孝節(jié)義,也不符合社會的現(xiàn)狀,既然這樣,那煙霞之侶,豈不是只能童話般的存在于夢中,耳朵眼睛聽不見看不著?難道說仁者想遠(yuǎn)離世俗就必須要像許有、商山四皓那樣的經(jīng)歷嗎?其實(shí)不然,古代的許有、商山四皓也是迫不得已。郭熙對此并沒有表現(xiàn)只遵循道家歸隱山林,而是很好的解決了這之間的矛盾,他提出“不下堂筵,做窮泉壑”的美學(xué)思想又升華了山水畫的意境,使忠君、奉親的節(jié)義之士一樣能暢游山水畫中的意境,這符合了儒家孟子提出的“家、國、天下”之本在“身”的思想[2],儒家思想潛移默化的要求他做到了“家、國、天下”的責(zé)任和擔(dān)當(dāng)。
郭熙繪畫美學(xué)思想的至高境界就是將儒家思想和道家思想很好地結(jié)合在一起,這是魏晉以來思想上的一個(gè)跳躍,魏晉時(shí)期提出的“仁智之樂”正是講的山水藝術(shù)與儒學(xué)的關(guān)系,而郭熙將其進(jìn)一步明確表示從人的自然本性出發(fā),將殊難兩全的出世和入世思想結(jié)合起來,單獨(dú)偏中一方是都是不符合客觀發(fā)展規(guī)律的。
魏晉以來山水畫成為獨(dú)立的分科,山水畫逐漸發(fā)展起來,南朝的宗炳開啟了山水畫之先河,并由此提出畫、道合一的繪畫美學(xué)思想,其橫貫整個(gè)山水發(fā)展史,其中,影響最為深厚的是對郭熙山水畫審美意趣的影響。
南朝宗炳認(rèn)為人和自然是一體的,他提出的“圣人含道暎物”也吻合老莊“道法自然、天人合一”的思想,老子的“道生一,一生二,二生三,三生萬物”的宇宙起源論問題和莊子的“天地與我并生,而萬物與我為一”的思想共同揭示了天地萬物的本源是自然演化而來的。在宗炳的山水畫中,它立主提暢畫、道合一的藝術(shù)觀:“山水以形媚道而仁者樂”,可見宗炳是以自然中的“形”來遵循“道”,然而在體驗(yàn)“道”之前,他又說到“澄懷味象”,為什么要“澄懷”?主要說的是圣人必須要心無雜念的領(lǐng)悟“道”、品味“道”所帶來的物象,這就是老子說的“故常無欲,以觀其妙”,無欲是“為道”,只有在無欲的狀態(tài)下,才能滌除玄鑒,捕捉道所帶來的山水畫神韻。然而,宗炳在這一基礎(chǔ)之上不單單認(rèn)為是體悟道,還必須通過悟?qū)_(dá)到通神,也符合老子的“道之真義,互通有無”,通神即是達(dá)到一種虛幻無窮、虛無縹緲的境界,也是宗炳在《畫山水序》中說的“夫以應(yīng)目會心為理者,……城盡矣”。[3]
北宋郭熙在此基礎(chǔ)上,對山水畫有了獨(dú)到的見解,郭熙自小學(xué)于道,受道家思想影響深厚,思想上“本游方外”,在他的山水畫觀念中,山水是遠(yuǎn)離塵囂韁鎖的圣境,是與天地融為一體的生命體驗(yàn);是人們向往自然、澄凈心懷的理想佳境,這與魏晉以來宗炳的畫、道合一的繪畫美學(xué)思想是不謀而合的,從而也影響到郭熙的山水畫審美意趣。郭熙在《林泉高致》中提到“山水以林泉之心臨之則價(jià)高,以驕侈之目臨之則價(jià)低,”[4]山水畫要想傳達(dá)出與大自然并生的肌體,就必須澄清其心志,相反,如果要以塵埃心來畫山水,就像唐代王稹說的“乃悟塵埃心,難狀煙霞質(zhì)”,以這種心的畫師,就難以描繪出傳其骨與神的松。山水一樣,就像郭熙提到的“在太平盛世,君親之心兩隆”的社會環(huán)境下,要想“茍潔一身,出處節(jié)義”,都要以林泉之志來看待山水,這樣的話,“煙霞仙圣”一樣可以“不下堂筵而做窮泉壑”,進(jìn)入到真正的山水畫之中,郭熙的“林泉之心”可以說是對魏晉以來宗炳“澄懷味像、暢神”等繪畫美學(xué)思想的發(fā)展。
古人湯采真說:“山水之為物,造化之秀,……未易摹寫?!盵5]就是說人心中的情緒變化,并非心中的物象輪廓就能表達(dá)清楚的,而是要容納于海納百川才足以表達(dá)我們胸襟。這種由強(qiáng)調(diào)“心”的繪畫理論最早是在南朝陳姚最在《續(xù)畫品并序》中提出的“心師造化”理論,在這里面就提到了繪制物象不是簡單的對客觀物象進(jìn)行寫照,而是通過心靈師法自然造化,凝練于胸懷,與客觀現(xiàn)實(shí)方面聯(lián)系密切,但是由于客觀條件的限制,不可能發(fā)揮作者的主觀情思,而只能造化自然流露的真情實(shí)感。繼姚最之后,南朝的山水畫家宗炳提出“應(yīng)目會心”,主張創(chuàng)作山水畫時(shí)用眼睛去獲取山水之靈氣,用心感悟,使眼睛看到的與心所感悟到的通感于神靈,也同樣是探討的“心”與“物”的關(guān)系。直到唐代,張璪才發(fā)揮“心”的能動(dòng)性,外造于物,內(nèi)化于心的絕倫寫照正是“外師造化,中的心源”的完美展現(xiàn),并且符載在《觀張員外畫松石序》中記載:“遺去機(jī)巧,意冥玄化,而物在靈府,不在耳目。”[6]所謂的在靈府的“物”,也就是經(jīng)自然以主觀意象進(jìn)行的造化之“物”,使靈府的“物”得應(yīng)于心中的“物”,“心源”是畫家的主客觀情思的有機(jī)統(tǒng)一,在達(dá)到這種境界之前,藝術(shù)家必須頻繁的接觸自然界來造化于自己的內(nèi)心,在達(dá)到質(zhì)點(diǎn)之后便“孤姿絕狀,觸豪而出”,得心應(yīng)手的畫便躍然于紙上。
北宋郭熙也深受其思想的影響,并對“師造化”也進(jìn)行了深入的總結(jié),認(rèn)為“欲奪其造化”,必須“神于好,精于勤,飽游臥看”,這個(gè)過程就提出了對畫家綜合素養(yǎng)的考察,藝術(shù)家在這個(gè)過程中必須“所經(jīng)眾多,所覽純熟,所取精粹,所養(yǎng)擴(kuò)充”,如果沒有這些修養(yǎng),那么山水畫呈現(xiàn)的弊病就會歷歷可數(shù),也達(dá)不到與大自然情感上的共鳴,魏晉以來隨著繪畫美學(xué)思想與藝術(shù)哲學(xué)的不斷融合,啟發(fā)了郭熙山水畫審美修養(yǎng)的進(jìn)一步認(rèn)識,將“心”寫造化與人的素養(yǎng)意識統(tǒng)攬山水畫中,這正是山水畫家所要追求的精神素養(yǎng)。
山水畫發(fā)展以來,郭熙不僅繼承了魏晉以來山水畫的審美意趣,還繼承了以荊浩為代表的追求自然之“真”的審美觀,荊浩在繼承前人的基礎(chǔ)上提出的“圖真”等繪畫美學(xué)思想,也影響了郭熙在創(chuàng)作實(shí)踐中對“真”的追求和把握。
中國畫中的人物畫是把“傳神”作為評品繪畫的標(biāo)準(zhǔn),那么山水畫的評判標(biāo)準(zhǔn)又是什么呢?著名北方山水畫派之祖荊浩他的《筆法記》中多次提出了“真”字,但對“真”的認(rèn)識有不同的見解,荊浩在《筆法記》中對“真”進(jìn)行了不同含義的闡述:“度物象而取其真?!盵7]在這里首先談到的“真”即是說的像,只要像就能得到真實(shí)的美,而老叟后來又說到“度物象而取其真”,指的是在創(chuàng)作時(shí)要深透事物的本質(zhì)特征,表現(xiàn)出事物的真實(shí)面貌和氣質(zhì),這里的“真”是具體到自然景物中,如荊浩在創(chuàng)作圖畫時(shí)所提到的“六要”之景:“景者,制度時(shí)因,搜妙創(chuàng)真。”[8]進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“度物象而取其真”的重要性,同時(shí)也指出了“景”是藝術(shù)家創(chuàng)作的源泉,“景”與“真”二者不可分割,“真”就是通過對“景”中真實(shí)氣質(zhì)的提取,通過提煉表現(xiàn)出的山水畫境界,針對這一繪畫問題,荊浩又展開了討論,《筆法記》中記載到:“何以為似?何以為真?叟曰:“似者得其形、遺其氣,真者氣質(zhì)俱盛?!盵9]“似”就是畫的像,并沒有表現(xiàn)出氣韻,“真”就是氣韻和形質(zhì)都得以展現(xiàn),由此可見,荊浩對山水畫的評品標(biāo)準(zhǔn)就是畫面中對“真”的體現(xiàn),與中國畫中人物畫的評品標(biāo)準(zhǔn)在本質(zhì)上是相同的。
在郭熙看來,要想增強(qiáng)山水畫的意境深度,就需要達(dá)到“山水神靈相通”的境界,這種境界是有維度可言的,也即是對大自然真正的把握度。郭熙針對這一問題提出了自己真正的見解,他在《林泉高致》中說到:“身即山川而取之,……真山水之云氣?!盵10]這句畫闡明:真正的山水要在大自然中進(jìn)行真實(shí)的體驗(yàn),山水畫的意度和風(fēng)格就會自然而然的領(lǐng)略到,對于山川的形質(zhì)、形態(tài)要遠(yuǎn)觀近看才能取其狀貌,這樣看來宋代的山水畫大多是以宇宙間物質(zhì)運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律來尋求自然中的“真境”。這與荊浩提出的“圖真”繪畫美學(xué)思想在本質(zhì)上是一致的,都是以大自然作為審美對象并取其形質(zhì),也是對“奪物象而取其真”“搜創(chuàng)妙真”理論的進(jìn)一步詮釋??偟恼f來,郭熙在荊浩的基礎(chǔ)之上,強(qiáng)調(diào)了山水的地域性、獨(dú)特性、與多樣性,在體察自然山水的過程中,捕捉大自然中的細(xì)微之處,在多元化的審美體驗(yàn)下獲取真山水的實(shí)質(zhì),親近自然并與自然融為一體,從而展現(xiàn)出大自然的勃勃生機(jī)。