康君

摘 ? ?要： 古塔是衢州文化遺存的重要組成部分。本文從衢州境內(nèi)遺存古塔的概況、發(fā)展演變、民俗文化及審美價值諸方面切入，透視衢州古塔的歷史文化內(nèi)涵及其在區(qū)域歷史文化中的價值和地位。

關(guān)鍵詞： 衢州 ? ?古塔 ? ?文化內(nèi)涵

浙江是我國佛教傳播較早的省份之一。浙江以獨(dú)特的山地條件和秀麗的湖光山色，成為歷代佛道僧士建寺修業(yè)傳道的親近之地，形成以杭州為中心的佛教文化輻射圈，留下了大量文化遺產(chǎn)。衢州，古稱西安，地處浙江西部、錢塘江上游，是浙、閩、贛、皖四省交通門戶，現(xiàn)轄柯城區(qū)、衢江區(qū)、江山市、龍游縣、常山縣、開化縣等六個縣級行政單位。衢州古塔為我們研究衢州的歷史、佛教建筑藝術(shù)、佛教葬禮、區(qū)域民俗文化等方面提供了大量的實物資料。本文從古塔的地理環(huán)境、社會經(jīng)濟(jì)、民俗文化入手，揭示古塔的文化內(nèi)涵及其所承載的歷史信息，透視其在區(qū)域文化中的特殊地位。

一、衢州佛教發(fā)展歷程

我國漢地佛寺發(fā)軔漢代，風(fēng)靡于六朝，盛于隋唐，沒落于明清。張馭寰《古塔實錄·明寺觀志》載：“吳赤烏間，有康居國異僧（康僧會），領(lǐng)徒至長干里，結(jié)茅行道，能致如來舍利，孫權(quán)為建塔奉焉。名寺曰建初，實江南寺塔之始?！比龂鴸|吳時代，佛教在浙江已相當(dāng)流行。浙江各地相繼興建佛寺，三國時孫權(quán)夫人在海鹽舍宅置法喜寺，都鄉(xiāng)候闞澤在慈溪舍宅置普濟(jì)教寺?！犊滴踅鹑A府志》載：“衢州祥符禪寺，吳將軍鄭平舍宅置。”[1]這是有關(guān)衢州佛教活動的最早記載。

東晉時期因戰(zhàn)事頻繁，人們生活貧困，社會不安，佛教寄托未來向往，得到快速發(fā)展，因而成為浙江歷史上佛教廣泛傳播的重要時期。東晉諸帝，無不信奉佛教，名僧輩出，寺塔倍增，盛極一時。南朝時期相對穩(wěn)定的江浙地區(qū)，地處經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的三吳之地，商貿(mào)活動頻繁，為佛教發(fā)展提供了良好的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，佛教得到了深層滲透和長足發(fā)展。《衢州府志集成》載，衢州的海會禪寺、南禪顯圣寺、吉祥寺、國泰寺、龍華寺、天王寺、寶巖寺、施水寺、圣壽寺、藥師寺均始建于南朝梁代，衢州成為當(dāng)時浙江新建寺院數(shù)量最多的地域。北朝時期王公大臣舍府邸為寺院成為一時風(fēng)尚，因私宅很少重新造塔，而以正廳供奉代替佛塔，寺院采用中國傳統(tǒng)世俗建筑的院落式格局已基本定型。舍棄自家宅院提供佛教活動場所是佛教初期發(fā)展的起步形式。

隋唐時期，浙江佛教進(jìn)入興盛時期。貞觀三年（629）的《為戰(zhàn)陣處立寺詔》，掀起了浙江建寺高潮。除對先前寺院擴(kuò)建和修繕之外，期間在浙江區(qū)域先后興建了兩百余座寺院。衢州興建了明果禪寺、開元寺、崇勝寺，龍游縣興建證果寺、成志寺、法安寺，常山縣興建圓通寺、欽教寺、報恩寺、永平寺，江山興建法藏寺。即便唐代武宗會昌法難期間全國各地寺院有毀，衢州也頂風(fēng)新建了法光寺。衢州佛寺興盛景象由此可見一斑。五代十國時期，浙江屬吳越國，五代政權(quán)更迭，經(jīng)濟(jì)文化遭受破壞，歷代錢王勵精圖治，保境安民，政策開明，文化上以“信佛順天”為宗旨，以杭州為中心，大造寺院，“據(jù)《咸淳臨安志》稱，吳越國九廂四壁，諸縣境內(nèi)，一王所建，已盈八十八所，合十四州悉數(shù)數(shù)之，不勝舉目矣”[2]。僅在杭州擴(kuò)建創(chuàng)建的寺院可考的就有二百余所。當(dāng)時杭城寺院林立，梵音相聞，僧眾千人，成為名副其實的東南佛國。此期，衢州新建寺院有龍華寺、寶成寺、保安寺、太平寺、瀔水寺、地藏寺、光嚴(yán)寺、涌泉寺、琚源寺、太康院等。

五代末至宋初，浙江佛教由于特殊的社會歷史文化背景而持續(xù)發(fā)展，直至宋徽宗崇道排佛才漸趨衰退。兩宋歷時三百余年，佛教盛行，各宗派共同發(fā)展，在重修或新建寺院的同時，大量建塔，達(dá)到一個新的歷史高峰。

宋前期的寺院以塔為主要崇拜對象，將塔建在殿前或塔院里，龍游舍利塔則是衢州宋代院塔的最早代表。在朝廷和當(dāng)?shù)毓俑⒚康馁Y助和支持下，衢州在對原有許多寺院修繕和擴(kuò)建的同時，新建了很多寺院，如衢州的蓮花寺、明教寺、故城寺;開化的慈恩堂、清源院、招福院、寶積院、太平院、靈山寺;江山的江郎寺、普明寺、保福寺、廣化寺;常山的靈峰寺、茗源寺;龍游的資福寺、烏石寺、回瀾寺、舍利寺等。據(jù)《衢縣志》可知，唐宋時期衢州共有寺庵一百多處，成為浙西佛教文化的中心。

元代，漢地佛教總體趨于衰落。衢州大多寺院因長年失修而破敗，甚至難以整修和重建，大多靠寺僧募化自理。新建寺院不多，主要有江山的鹿溪院、寶陀寺。明中后期，隨著寺院的“家廟化”和兵火不斷，成批僧人東渡日本，佛教衰敗不堪。清代前期，大批佛寺得以整修或重建。浙江及其他地區(qū)許多寺院修葺一新，道光三十年（1850），太平天國對佛寺的巨大破壞，導(dǎo)致“名山巨剎，毀廢殆盡”。1953年，衢州地區(qū)“有寺、庵一百一十四座，僧尼六十一人，其中僧四十六人、尼十五人”[3]。1958年，全國掀起“大煉鋼鐵”和“人民公社”運(yùn)動，寺院許多法器被煉鑄成各種生產(chǎn)資料，到二十世紀(jì)六十年代初，只有寺廟十九座，寺庵年久失修，破敗不堪，“文革”后衢州宗教活動才逐步走向正?；?，1986年8月成立佛教協(xié)會。

二、衢州遺存古塔

衢州遺存古塔主要修建于明清時期，塔多建于崇山峰頂或小鎮(zhèn)村野的東南方位。建筑師采用介于圓方之間的六角或八角外形平面形式，形式上以最能代表中國塔特色的樓閣式為主，從塔內(nèi)可階梯而上，但塔內(nèi)樓層基本全毀。塔身外觀層數(shù)以七層居多，大部分古塔都是以磚石建造，塔內(nèi)以空心為主。衢州地區(qū)現(xiàn)有各種形式、構(gòu)造、功能、材料的古塔18座，其中龍游8塔，即舍利塔、橫山塔、湖巖塔、雞鳴塔、龍洲塔、浮杯塔、剎下塔和沐塵塔;江山8塔，即百祜塔、凝秀塔、景星塔、鳳林塔、清漾塔、峿峰塔、文昌塔、佛在塔;常山2塔，即文峰塔、興賢塔。開化境內(nèi)，原存古塔多座，惜均已毀。

表1 ? ?衢州遺存古塔基本情況一覽表

三、衢州古塔類型與內(nèi)涵

衢州古塔可分為三種類型，即佛塔、風(fēng)水塔及墓塔。本文以衢州舍利塔、常山文峰塔及墓塔為例，對衢州地區(qū)三類古塔的形制、功用及文化內(nèi)涵予以闡釋。

塔，梵文音譯稱窣堵坡、浮圖、佛圖，是供奉佛陀的殿閣，是為埋葬佛祖釋迦牟尼火化后存放舍利的一種佛教建筑，亦稱為“舍利塔”，其目的為供奉佛像和佛經(jīng)而建造。衢州舍利塔位于龍游縣城東湖鎮(zhèn)下街，樓閣式實心磚塔，六面七層，高27.31米，基座每面寬2.3米，須彌座高1.6米，是衢州唯一一座列入全國重點(diǎn)文物的塔。塔始建年代無記載，推斷應(yīng)在唐末宋初之際，嘉祐三年（1058），本地鄉(xiāng)紳江延厚籌資對其重新修葺。據(jù)趙抃記載：“古太末之地，有舍利塔院，年祀彌遠(yuǎn)，棟壞梁仆。邑人江延厚遽新其廢，建釋迦殿與其像，崇崇眈眈，輪奐繁靡。因而增葺之，曰法堂，曰方丈。曰門，曰廊，曰官院，無慮用四萬錢?！盵4]趙抃在新建舍利塔銘中曰：“修身治心，得佛之深。清凈慈智，乃佛之事。相好颙颙，金碧穹穹。雖曰外飾，俾人內(nèi)恭。寺廟有塔，是瞻是崇。完堅弗隳，永焉無窮。嘉祐三祀，素秋之季。建者江氏，銘以為識。”[5]由此可見，修造佛塔是以獲殊勝的功德福報及存放重要佛教資料為目的的。塔身構(gòu)造模仿木結(jié)構(gòu)樣式，每層每面有倚柱和佛龕，倚柱間用闌額相連，上有磚砌扶壁栱二朵，轉(zhuǎn)角及補(bǔ)間用四鋪?zhàn)鲉纬窎?。每層皆砌出平座、柱枋、斗栱形式，每面中央設(shè)壺門式壁龕，內(nèi)供佛像，龕內(nèi)分別陳列銅佛、銅塔、玉佛，每層六個佛龕，佛龕呈壺門狀，內(nèi)置玉佛，底下四層玉佛已盜失。塔檐用菱角牙子層層疊澀出檐，起翹弧度較大，頂層檐角安鐵制風(fēng)鐸，塔頂安鐵制剎柱，置相輪六重，六角挑檐上均掛有銅鈴，古塔塔頂為黃銅鑄成葫蘆形。該塔比例修長，每層層高與平面對徑皆以相同的比例收縮，故外輪廓為圓錐體，益增修長之感。此外，造型精確的磚制斗栱、弧度較大的屋檐起翹、龕內(nèi)保存的各式青銅佛像及鐵制相輪等皆保持了宋代形制，在宋塔中極為少見，彌足珍貴。

圖1 ? ?龍游舍利塔 ? ? ? 圖2 ? ?趙抃舍利塔院碑

記拓片（局部）

風(fēng)水塔，隨著明清時期風(fēng)水學(xué)說盛行而興起，塔從最初的佛教意味到后來佛塔的道化、儒化及世俗化的轉(zhuǎn)變，創(chuàng)造性地將塔這種建筑和中國傳統(tǒng)的風(fēng)水觀念結(jié)合起來，以表達(dá)人們趨吉避邪的美好愿望。衢州風(fēng)水塔在模仿佛塔的建筑結(jié)構(gòu)和形制的基礎(chǔ)上突出了塔名、塔身上的裝飾和文字表現(xiàn)，風(fēng)水塔身上的雕飾與文字不再以宣揚(yáng)佛教教義為主，如風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安、造化參筆、文光射斗、直步青云、層巒聳翠、朝暉夕陽等，呈現(xiàn)出不拘一格和多樣化的特點(diǎn)。衢州現(xiàn)存橫山塔、湖巖塔、雞鳴塔、龍洲塔、浮杯塔、剎下塔、沐塵塔、百祜塔、凝秀塔、景星塔、鳳林塔、清漾塔、峿峰塔、文昌塔、文峰塔、興賢塔等風(fēng)水塔，大都建在較低山頂或城鎮(zhèn)東南方位。建造風(fēng)水塔主要有兩個目的：一是為了使當(dāng)?shù)氐奈倪\(yùn)昌盛而修建的文昌塔;二是為了鞏固當(dāng)?shù)氐男蝿荻藿ǖ逆?zhèn)塔，即“補(bǔ)山水形勝，助文風(fēng)之盛興”，以補(bǔ)風(fēng)生水起之勢，使文運(yùn)變得更加昌盛。

文峰塔，據(jù)清光緒《常山縣志》（卷十八）載，在縣東南山巔，宋乾道戊子年知縣蘇玭建。明代萬歷年間知縣唐之屏修。清嘉慶十二年（1807）五月十九日圮，十八年（1813）知縣陳生集紳耆等重修。塔每層隔面相間設(shè)有拱券門和假券門，并使拱券門和假券門方位上下層錯閃。這樣，不僅外觀參差錯落，變化美觀，而且荷重分布均衡，避免壁體的縱向開裂。腰檐用菱角牙子疊澀而成，檐下各轉(zhuǎn)角處嵌花紋圖案飾件。第二層的假窗上嵌有清嘉慶重建文峰塔碑記。該塔造型優(yōu)美，雄偉壯觀，有“塔影青霄立，鐘聲紫閣重”之譽(yù)。文峰塔是佛、儒兩種文化不斷調(diào)和的產(chǎn)物，從中反映出儒家文化對佛教文化的借鑒和吸收，折射出人們對“藏風(fēng)得水”理想環(huán)境模式的美好追求。當(dāng)人們把塔這種建筑作為補(bǔ)闕當(dāng)?shù)丨h(huán)境缺陷和振興當(dāng)?shù)匚倪\(yùn)工具的同時，其原本的佛教意旨隨之消逝，呈現(xiàn)出濃郁的世俗意味。在中國傳統(tǒng)社會，人們一直堅信科舉致仕是展露才華的重要機(jī)會，也是榮升達(dá)官顯貴的最重要渠道。

隨著建筑形式和用途的變化，塔作為埋葬僧人骨灰的一種墓墳形式，位置由寺院中心移至室外。衢州現(xiàn)存古塔就有兩座墓塔，是為安置法身舍利而建造的佛塔，內(nèi)藏佛經(jīng)或法身偈，也稱為法身塔。一座在衢江區(qū)全旺鎮(zhèn)西山寺附近，此塔又名“普同塔”“化度亭”，始建于宋端拱元年（988），明永樂年六年（1408）重修立碑。古代佛教墓塔中，一般以一人一塔居多，西山寺的歷代長老高僧圓寂后，骨灰均放入此塔，此為墓葬形式并不多見。另一座位于江山市峽口鎮(zhèn)三卿口村窯弄塔崗嘴的小山塢里。據(jù)塔壁題記，該塔建于明崇禎九年（1636）仲冬七日，系一高僧墓塔。通高2.06米，邊寬0.79米。其上飾有素線卷云的圭角。塔身每角設(shè)有方形倚柱，柱間以單塊石板用桐油石灰漿砌成塔壁。墓壁用條石漿砌而成，因經(jīng)多年雨水沖刷，墓室內(nèi)積有泥土和小石塊，現(xiàn)深度只有1米左右。該塔塔剎已毀，塔頂為六角攢尖式單層亭閣式空筒石塔，用三層斜角石塊砌成，翼角起翹并雕出戧脊。塔身設(shè)有一長方形活動門，門板現(xiàn)已無存。塔門上部壁面正中豎刻有14厘米見方的雙鉤“佛在”兩字，右側(cè)豎刻4.5厘米見方的“崇禎九年仲冬七日”八字，左側(cè)刻有“□□立”三字，字體均為楷書。從門內(nèi)可見塔內(nèi)地面留有半米見方的洞口，再從洞口往下可見一直徑約1.3米的圓形墓室，并見有部分骸骨。該墓塔為當(dāng)時本地廣長廟和尚的墳?zāi)埂V長廟和尚在臨終之前就請人將其安置塔內(nèi)，兩腿盤坐，雙手合十，閉門而圓寂，稱之為“升天為佛”。這兩座墓塔形制較小，構(gòu)造簡單，這種葬儀體現(xiàn)了佛教僧侶樸素的生命價值觀念。

四、衢州古塔與區(qū)域文化的融合

衢州素有“東南闕里”的美譽(yù)，是孔氏南宗文化的重要發(fā)源地，孔子后裔在此傳衍28世，歷經(jīng)宋、元、明、清、民國以至今日，遷延已近千年，孔氏文化與當(dāng)?shù)匚幕粩嗳诤虾桶l(fā)展的基礎(chǔ)上形成的區(qū)域文化體系里，對古塔必然帶有歷史的時空性的演變特征。這種因區(qū)域而帶來的古塔文化的差異不僅體現(xiàn)在同一區(qū)域文化特征之間的沿襲性，而且體現(xiàn)在行政區(qū)域變更所帶來的階段性區(qū)域特征。隨著佛教的中國化和世俗化不斷調(diào)和和愈演愈烈地推進(jìn)，“以致愈來愈失去原來印度佛教的本色，而幾乎歸屬于儒家，成為儒化的佛教了”[6]。在儒家正統(tǒng)思想的長期熏陶下形成的民族心理意識是推進(jìn)衢州古塔文化演化的社會基礎(chǔ)和根本力量。

《衢州府志集成》記載，在朝廷和官府資助和支持下，宋代衢州新建寺院多達(dá)二十余座。余紹宋編纂的《龍游縣志》中提及的曹垅塔，其《造塔記文》記載，該塔系當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳為改善家鄉(xiāng)文風(fēng)昌盛和地方風(fēng)水而建。除了官府對佛教的支持外，士大夫也因支持佛教文化而成為影響其發(fā)展的重要力量，“承認(rèn)迷信信仰和習(xí)俗不僅限于農(nóng)民，也存在于受過教育的人中，承認(rèn)它存在于與世隔絕的鄉(xiāng)村，也存在于城鎮(zhèn)……不論那個階段，許多信仰和傳統(tǒng)習(xí)俗是自覺不自覺地同他們的歷史和民族的生活方式相一致的”[7]。士大夫作為社會上層，憑借淵博學(xué)識，對佛教理論造詣頗深。北宋的趙抃、毛維瞻、南宋錢端禮、李浩等都曾拜謁衢州寺院，與寺院高僧有過密切交往。趙抃，西安（今衢州市）人，進(jìn)士及第，宋仁宗至和年間殿中侍御史，以太子少保致仕，趙抃長厚清修，不治資業(yè)，不近聲色，好施救貧，后歸休衢州，《佛法金湯篇》卷十二載：“趙抃好禪學(xué)，曾參北京天缽寺重元禪師，而未悟入，又在衢州南禪參法泉禪師，臨終遺書致法泉禪師云：非老師平日警海至此，必不得力矣。”[8]參禪明悟即是士人仕途羈絆后的生存解脫依據(jù)的緣由，也是撫慰內(nèi)心苦悶與抑郁釋放人身自由的內(nèi)心需求;其結(jié)交對象多為佛教領(lǐng)袖和兼通內(nèi)外學(xué)識的高僧或僻居山林又潔身自好的山僧;交游目的是深入了解佛學(xué)并和僧人建立深厚友誼，促使士大夫和僧人在生活作風(fēng)上，思想意趣上更趨一致，大大促進(jìn)了儒學(xué)的發(fā)展和佛教的世俗化進(jìn)程，進(jìn)一步推動了儒釋文化的融合。

由此可見，遺存古塔蘊(yùn)含著豐富的歷史文化信息。古塔作為一個時代區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會的縮影與見證，是區(qū)域社會文化現(xiàn)象的活化石?，F(xiàn)存古塔作為建筑文化的瑰寶，對人們認(rèn)識不同時代社會心理結(jié)構(gòu)、研究古代城市鄉(xiāng)村建設(shè)，人口狀況、軍需商貿(mào)的發(fā)展、戍邊屯田等特定的經(jīng)濟(jì)因素及集權(quán)制時代下行政統(tǒng)治中心對區(qū)域社會文化的影響等，都具有極其重要的參考價值。

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基金項目：浙江省社科聯(lián)課題（項目編號：2015N053）。