摘 要：通過對列維斯特勞斯的神話結構學研究，可以得知神話故事情節(jié)體現了編造神話的人們所要表達的某種關系，通過分析情節(jié)之間的關系可以發(fā)掘出神話的基本結構。表面上離奇古怪、紛繁復雜的神話表象下肯定有一個集體的無意識的邏輯。而蒙古族神話的邏輯結構就是建立在善惡對立上的人、動物和自然的三角關系。

關鍵詞：神話思維構成原則;置換概念;二元對立;莽古斯

一、列維—斯特勞斯的神話結構學

“神話”一詞源于古希臘的mythos，本意為“詞語”、“言說”、“虛構故事”等;而神話學的“學”字，則從古希臘與mythos相對的logos而來，指隱藏在萬物混沌的外表下的秩序、規(guī)則和本質，及相對于“詞語”“言語”“虛構故事”，能完整表達本質、本源、真理、絕對的思想和語文體系。神話學是人類學研究的重要部分。（王銘銘 2010）

列維—斯特勞斯是結構人類學流派的創(chuàng)始人，他對神話有著獨到的解釋和理解。他的神話學的論述多以流傳于美洲大陸的神話為素材。創(chuàng)生說的因素、自然環(huán)境的因素以及生機方式的不同等情況造成了美洲的神話體系較為混亂復雜，造成了兩個鄰近部落的神話并不完全列維—斯特勞斯想利用結構的方法找尋一個適用于全人類的“神話思維構成原則”。

他認為，故事情節(jié)體現了編造神話的人們所要表達的某種關系，通過分析情節(jié)之間的關系可以發(fā)掘出神話的基本結構。表面上離奇古怪、紛繁復雜的神話表象下肯定有一個集體的無意識的邏輯。這種邏輯實際上就是人類在面對自然和社會環(huán)境中所遇到的根本矛盾。在此基礎上，他提出一個重要的結構置換（轉換）概念來支撐他的神話分析。這種置換邏輯，對列維—斯特勞斯來說是至關重要的，在他的大量神話分析中，他正是把不同講法中的不同因素看作是同一個結構成分的種種置換因素，把對立的因素看作是由地理，習慣或功能不同而引起的倒置，從而把表面上不同的種種講法都納入一個共同的結構體系之中，這樣，被分析的任何東西最終都納入一個共同的結構體系之中，這樣，被分析的任何東西最終都能變成他所希望的樣子。

二、《嫉妒的制陶女》與置換概念

《嫉妒的制陶女》講述的是女性在制陶的時候遵循嚴格的禁忌，例如不能說話，丈夫不能近女色，如果打破了禁忌，妻子就會變成夜鷹、月亮蟾蜍等各種各樣的事物。這一禁忌揭示的是夜鷹，嫉妒和陶器的三角關系。列維—斯特勞斯在《嫉妒的制陶女》中大量運用了這種置換概念。

在夜鷹和樹懶的對立關系中我們可以看出作者在運用置換概念的手法。在美洲神話體系中，夜鷹代表著嫉妒和貪欲。作者引用了精神分析學領域中的口欲范疇，將神話中的夜鷹與口欲相聯系起來，在此基礎上，圍繞著口欲的整體轉換表格（口欲、口阻留、口泄漏、肛門欲、肛門阻留、肛門泄漏）去尋找對應物，口欲與肛門阻留相對應，南美洲神話中具有肛門阻留特征的動物便是樹懶。樹懶的大便間隔時間很長，并且總愿意在同一地點大便。這種肛門阻留的特性在印第安巴雷人的波羅諾米那利神話中得到淋漓盡致的展現。通過肛門阻留與口欲的對立，神話將樹懶與夜鷹置于一種既相互關系又相互對立的關系之中。不僅如此，兩者都與技術活動聯系在一起。在希瓦羅人的神話中，夜鷹與制陶技術有關。在塔卡納人的神話中，樹懶與織造有關。而瓦勞人的神話將印第安人的兩個妻子對立起來：一個是心靈手巧的紡織娘，但是不生育;另一個生育能力強，但是什么活都不會干。前者不孕，善織，這是屬于文化的一面：后者善孕，而不會勞作，這是屬于自然的一面。我們可以將紡織娘的不孕看作是一個生育功能的阻留，這和代表肛門阻留的樹懶聯系起來，而南美印第安人對排泄功能的控制給予了一種社會和倫理的價值。在他們看來，屈從自然需要而不加節(jié)制，就表示自己是社會的不良分子。從作為美德的排泄阻留這個角度看來，吃的少、排泄間隔很長而又總在同一地點排便的樹懶，讓人覺得是自然界中一種很有教養(yǎng)的動物。除此之外，樹懶在進行交配時會以一種腹部對腹部的方式，而且往往會持續(xù)幾個小時之久。這個特征較之其他哺乳動物來說更為接近人的行為習性。為此，印第安人將織造這項文明技藝中最為復雜而精細的本領賦予了樹懶。

根據生物屬性，樹懶的平均體溫是在32℃，當氣溫降到10℃到15℃時，其體溫降至20℃，此時它處于昏迷狀態(tài)。當氣溫升至30℃到40℃時，其體溫升至40℃，此時它處于高燒狀態(tài)。這種特殊性將它的生長環(huán)境限制在美洲大陸氣溫變化不大的赤道地區(qū)和熱帶地區(qū)。那么在北美洲的神話體系里樹懶會不會因為不存在而受到忽視呢？作者在調查的時候發(fā)現在沒有樹懶生活的地區(qū)，神話思維要求人們找到一個角色來代替樹懶所代表的“肛門阻留”“有教養(yǎng)的”符號意義，以便跟夜鷹形成對立的關系。于是，食蟻獸、松鼠、貘、負鼠等動物因為某方面的“樹懶相似性”跟夜鷹成為了對立的關系。

從上文中我們可以看出列維—斯特勞斯巧妙地利用了夜鷹和樹懶的對立以及置換關系，像我們解釋了他所推崇的神話學結構分析方法。

三、蒙古族神話中的置換對立概念

神話是蒙古族民間文學中最古老的形式之一。蒙古族神話產生于原始氏族社會，它是蒙古族敘述文學的源頭。由于當時尚無文字，主要是靠一些口述史流傳至今。蒙古族神話古樸、簡單，然而充滿著美妙的幻想。從內容上看，它主要反映古代蒙古人對大自然與自身的認識和解釋。（滿都呼 1997）

在蒙古族神話中動物是一個十分耀眼的角色。自古以來，蒙古族在狩獵游牧日常生活和生產實踐中頻繁地與各種動物相接觸，他們嘆服草原動物在適應自然環(huán)境中的神奇的生存能力，從而對動物心懷敬重;他們感謝動物在與人類的接觸中所付出的貢獻;也會憎恨動物對牧民的生產活動帶來的麻煩。成吉思汗頒布的《大閘撒令》更是明確的指出“任何人不準傷害哺乳期的動物和幼崽，違反之人，將處以極刑?！?/p>

下面我將以《燕子的尾巴為什么是剪子形的》這篇流傳于蒙古高原并具有代表性的神話故事來解析蒙古族神話中的置換（對立、轉換）概念。這篇神話往往跟《額日黑莫日根射日》神話一同被人講述。相傳，在古時候天上有七個太陽，曬得大地寸草不生，萬物怨聲載道。這時有一個名叫額日黑莫日根的神射手準備為民除害，并發(fā)誓射不掉七個太陽，他就會剁掉拇指變成旱獺，永不見人。他用六枝箭射下來六個太陽，當他射出第七枝箭時飛在天空的燕子用自己的尾巴擋住了最后一箭，為人們保留了光明。太陽趁此逃脫，而額日黑莫日根則變成了旱獺。

從故事中，我們可以解析出蒙古族神話的邏輯結構。那就是人、動物和自然的三角關系。額日黑莫日根神射手代表著人類一角;燕子代表著動物一角;七個太陽則代表著自然一角。眾所周知，三角形是最穩(wěn)定的一種空間體。所以，我們可以大膽的認為蒙古族神話在紛繁復雜、離奇古怪的表象下隱藏著相對的穩(wěn)定性邏輯思維體系。

這種體系的建立是在傳統(tǒng)的善與惡的對立面上。以上文的神話為例。人類可以改造自然，但前提是大自然的某種規(guī)律不利于動植物和人類的生存。就像是七個太陽的炙烤造成了世間萬物的不滿，這就是自然的惡，造就了世間萬物（額日黑莫日根、燕子）的善。但是，當額日黑莫日根神射手準備要射掉第七個太陽的時候，這就轉換為人類的惡和自然與動植物的善。假設當最后一個太陽也被額日黑莫日根射下來的話，世間萬物會遭受滅頂之災。所以，燕子挺身而出犧牲自己的尾巴保住了最后的光明。這里的太陽是代表著溫暖和生機的善一面。而人類則扮演了為一己之私（兌現諾言）而不顧大義的惡的一面。值得一提的是，這個故事里還蘊含著旱獺與燕子的對立轉換概念。燕子在蒙古族心理有著極高的地位，他們特別愛護燕子，讓它們在屋檐下筑巢生息。蒙古人的這種情節(jié)并不僅僅是燕子在神話體系的形象。我想造成這種現象的原因應該有一下幾點。首先，根據燕子的生活習性。燕子在冬天來臨之前，它們?yōu)榱松?，總要進行每年一度的長途旅行，在來年的春天返回。這種遷徙方式跟蒙古族的游牧方式是極為契合的。并且，燕子的到來預示著溫暖和生長的季節(jié)將要來臨，寒冷和死亡的季節(jié)即將遠去。因此，蒙古族在心理認同和情感認同上都會覺得跟燕子親近。其次，根據燕子的捕食習慣。燕子是人類的益鳥，主要以昆蟲為食，幾個月就能吃掉25萬只害蟲。草原上的害蟲，蝗蟲、毛蟲、草地螟等昆蟲都列于燕子的“菜單”上。對于草原的生態(tài)系統(tǒng)有著重要的作用?；谏鲜鰞煞N理由所以蒙古族會在神話故事里將燕子置于一個重要的位置，就像是美洲神話體系里的樹懶。燕子扮演著“善良”和“奉獻”的角色。而旱獺是處在另一個面上。草原上的旱獺，不僅與家畜爭奪優(yōu)良牧草，而且終年打洞造穴、挖掘草根、推出土丘、破壞草皮，數量眾多時還會造成地表塌陷或水土流失等生態(tài)問題。不但如此，它們的居住環(huán)境里充斥著糞便和騷味，這樣它們也就成了鼠疫的傳播源。所以蒙古人對旱獺的印象是極壞的。因此，旱獺在蒙古族的神話體系中扮演著類似于美洲神話體系里的夜鷹。充斥著“自私”和“陰暗”。

所下面我將用另一個故事來論證我在上文中提出的建立在善與惡的對立面上的人、自然和動植物的三角形邏輯思維體系。相傳，在草原的深處，住著一個美麗善良的天鵝仙女。而在沙漠深處，住著一個會使用黃風魔力的“莽古斯”。有一天，莽古斯利用黃風籠罩整個草原，意圖將草原變成沙漠。這時，有一個牧民“巴特爾”挺身而出，試著對抗強大的莽古斯。在進行大戰(zhàn)后巴特爾被莽古斯打敗，逃進了最后一片草原。在那里，善良的天鵝仙女不但治好了巴特爾的傷，而且還跟他結合，傳授自己的魔力。故事的最后，巴特爾憑借著天鵝仙女的魔法將邪惡的莽古斯打敗，粉碎了它的陰謀。

在這個故事里，黃風“莽古斯”代表著自然一角;牧民巴特爾代表著人的一角;動植物一角則由天鵝擔任。傳統(tǒng)的蒙古族神話一直強調“巴特爾”和“莽古斯”的對立關系。“莽古斯”代表了草原一些兇惡的毒蛇猛獸、惡劣的氣候或其它惡劣的生存條件（吳彤 1995）。莽古斯變化無常，有時是多頭的蛇怪;有時是人形;有時是自然物?！懊Ч潘埂痹诿晒抛迳裨捜切芜壿嬎季S體系里是惡的一面?！鞍吞貭枴币辉~在蒙古語里是英雄的意思。顧名思義，巴特爾是拯救草原百姓的英雄，多以男性為主，時常伴有駿馬。“白馬長槍 鮮衣怒馬”的巴特爾在蒙古族神話三角形邏輯思維體系里是善的一面。天鵝在這個故事里代替了燕子，扮演著“善良”和“奉獻”的角色維系著結構的平衡。就像列維—斯特勞斯所講的那樣，“如果在某一種特定環(huán)境中所沒有的物種出現在神話中，這一物種也會投射到神話中另一個世界里。在這另一個世界里，神話一句存在于其他地方的真實動物而賦予的符號含義的功能都是反向的?！?/p>

四、結語

列維—斯特勞斯認為，神話故事里不同講法中的不同因素看作是同一個結構成分的種種置換因素，把對立的因素看作是由地理，習慣或功能不同而引起的倒置，從而把表面上不同的種種講法都納入一個共同的結構體系之中，這樣，被分析的任何東西最終都納入一個共同的結構體系之中。在嫉妒的制陶女中，列維—斯特勞斯用樹懶和夜鷹的故事向我們展示了他高超的結構手法和超前的邏輯思維能力。

作者在蒙古族民間神話故事中挑選了《燕子的尾巴為什么是剪子形的》和《黃風莽古斯》兩個故事。運用了列維—斯特勞斯神話學的置換概念試著建立了一個蒙古族在善與惡的對立面上的人、自然和動植物的三角形邏輯思維體系。這個神話三角形邏輯思維體系里的某一個角在惡的一面，那么另外兩個角肯定在善的一面。就像我們在上文中看到的兩個故事。一旦出現，兩個角的惡面，這個神話結構就會失去平衡。即使在某種特定的情況下會有兩個惡角，但是會隨著故事情節(jié)的深入這兩個惡角的一個角勢必會有轉變，成為善的一面。

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作者簡介：滿都拉（1993- ），男，蒙古族，內蒙古阿拉善盟人，中央民族大學民族學與社會學學院2016級民族學碩士研究生，研究方向：民族文化與歷史人類學。