馮莉

[摘要]后中遺時(shí)期的到來(lái)，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由“重申請(qǐng)”轉(zhuǎn)向“重保護(hù)”。地方政府要還文化于民間，做好頂層設(shè)計(jì)，發(fā)揮組織服務(wù)職能；基層群眾積極參與民俗活動(dòng)，吸收現(xiàn)代元素，創(chuàng)造性地傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，基層社區(qū)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供在地化保護(hù)，為鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)營(yíng)造空間感，地方高校發(fā)揮自身教育、人才培養(yǎng)優(yōu)勢(shì)，保護(hù)鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

[關(guān)鍵詞]后申遺時(shí)期；鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)

2013年中央城鎮(zhèn)化工作會(huì)議上提出：“留住青山綠水，記得住鄉(xiāng)愁”?！班l(xiāng)愁”是什么？鄉(xiāng)愁是人們對(duì)自我認(rèn)同的情感價(jià)值。全球化的社會(huì)關(guān)聯(lián)拓展與地方性的空間場(chǎng)景維系之間的矛盾加劇了處于劇烈轉(zhuǎn)型期的中國(guó)人的身份政治和認(rèn)同機(jī)制，人們渴望尋找到現(xiàn)代社會(huì)身份歸屬和文化認(rèn)同。如何留住“鄉(xiāng)愁”，就重視鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在價(jià)值屬性承載了人們的身份歸屬意識(shí)、社會(huì)集體記憶和精神價(jià)值屬性。以此為契機(jī)，回首我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，自2003年中國(guó)加入成功申報(bào)第一個(gè)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄算起，我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作可以分為兩個(gè)階段：第一階段是“以申遺為中心的時(shí)期”，第二個(gè)階段是“后申遺時(shí)期”第一個(gè)階段，重在申報(bào)各級(jí)各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄，第二個(gè)階段，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重心由“重申報(bào)”轉(zhuǎn)向“重保護(hù)”。為了留住淡淡的鄉(xiāng)村，后申遺時(shí)期如何保護(hù)鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)呢？

縱觀我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀，各地已相繼建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)和縣（區(qū)）級(jí)等四級(jí)的名錄體系，“這種行政級(jí)別意識(shí)的遺產(chǎn)保護(hù)是遺產(chǎn)保護(hù)的一種異化表現(xiàn)，因?yàn)?，?jí)別越高的遺產(chǎn)越容易剝離其原有的時(shí)空?qǐng)鼍岸鴮?dǎo)致原來(lái)的文化氣韻難以維持”。在后申遺時(shí)期，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)重新認(rèn)定基層政府、基層民眾、基層社區(qū)和地方高校的功能，搭建立體式非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。

一、地方政府做好頂層設(shè)計(jì)。發(fā)揮組織服務(wù)職能

經(jīng)過(guò)十余年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施的實(shí)施，各地相繼完成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)和縣（區(qū)）級(jí)的建檔工作，地方政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄的調(diào)查、申報(bào)、評(píng)審認(rèn)定工作發(fā)揮強(qiáng)有力的組織領(lǐng)導(dǎo)作用。同時(shí)，在以GDP為核心的發(fā)展理念指導(dǎo)下，出現(xiàn)“經(jīng)濟(jì)大臺(tái)，文化唱戲”的保護(hù)模式，將非遺項(xiàng)目當(dāng)做“商品”來(lái)消費(fèi)，解構(gòu)了民俗文化的神圣性、莊嚴(yán)性，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被過(guò)度商業(yè)化開發(fā)，不但沒(méi)有得以保護(hù)，反而被破壞。對(duì)此，馮驥才先生批評(píng)道：“我是最反對(duì)對(duì)文化用‘開發(fā)這個(gè)詞的，野蠻的詞匯?！薄伴_發(fā)的目的是為了經(jīng)濟(jì)，不是為了精神、文化的傳承?！?/p>

后申遺時(shí)期，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重點(diǎn)是如何保護(hù)。鑒于申遺時(shí)期政府直接插手非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)帶來(lái)的種種弊端，尊重文化自身發(fā)展的規(guī)律，地方政府更應(yīng)做好頂層設(shè)計(jì)，通過(guò)宏觀規(guī)劃，把非物質(zhì)文遺產(chǎn)的保護(hù)納入整個(gè)縣域經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化建設(shè)的整體性規(guī)劃，發(fā)揮組織、協(xié)調(diào)和管理職能，恢復(fù)或重建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化場(chǎng)景。具體說(shuō)來(lái)：

首先，依法厘定政府責(zé)任。地方明確行政機(jī)關(guān)的職責(zé)，真正發(fā)揮基層文化部門在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、傳承人培養(yǎng)、非遺項(xiàng)目的傳承等方面管理職責(zé)，而不是要求基層文化部門領(lǐng)導(dǎo)去招商引資。其次，健全地方法律保護(hù)體系。雖然我國(guó)制定了國(guó)家級(jí)、省級(jí)乃至市級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律和法規(guī)，貫徹和落實(shí)的難點(diǎn)在基層。新的《立法法》賦予設(shè)立區(qū)以上的市擁有立法權(quán)，地方政府根據(jù)本地方的實(shí)際情況，制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的單行條例，健全地方保護(hù)制度。當(dāng)然，明確監(jiān)督主體，一旦出現(xiàn)破壞非物質(zhì)文遺產(chǎn)的活動(dòng)，立即依法追究責(zé)任。對(duì)于具有開發(fā)潛能的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)創(chuàng)造條件通過(guò)經(jīng)濟(jì)的或政策的支持幫助其走生產(chǎn)性保護(hù)的道路。

當(dāng)然，非物之文化遺產(chǎn)保護(hù)遭遇最大的挑戰(zhàn)是傳承人的培養(yǎng)問(wèn)題。而傳承人的培養(yǎng)又因?qū)W習(xí)周期長(zhǎng)、見效慢，單純的經(jīng)濟(jì)吸引非興趣所至很難吸引學(xué)習(xí)者長(zhǎng)久的堅(jiān)持。所以，地方政府聯(lián)合文化主管部門、財(cái)政部門、教育部門等各部門，采用的法律、技術(shù)、行政及財(cái)政等手段，制定傳承人培養(yǎng)的統(tǒng)籌方案。其一，保障傳承人的經(jīng)濟(jì)利益、社會(huì)地位和榮譽(yù)等。其二，給傳承人提供外出學(xué)習(xí)、交流。鼓勵(lì)他們不斷學(xué)習(xí)，以提升自身的文化修養(yǎng)和專業(yè)技能，為非遺項(xiàng)目的發(fā)展注入新的元素。三是鼓勵(lì)傳承人利用自身得專業(yè)優(yōu)勢(shì)或社會(huì)影響力以各種方式、扶持、培養(yǎng)新的傳承人，壯大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體。所以，地方政府只有做好制度層面的頂層設(shè)計(jì)，才能激發(fā)傳承人的潛能，壯大傳承人隊(duì)伍，以實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自然傳承。同時(shí)，基層政府需要整合新聞媒體的宣傳優(yōu)勢(shì)，學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)的研究?jī)?yōu)勢(shì)，地方高校的人才培養(yǎng)優(yōu)勢(shì)，企事業(yè)單位的資金優(yōu)勢(shì)，社會(huì)團(tuán)體的綜合優(yōu)勢(shì)等，營(yíng)造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的氣場(chǎng)和氣韻。

二、基層群眾積極參與鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新和傳承

申遺時(shí)期，基層政府基于“政績(jī)”的追求充當(dāng)了非遺項(xiàng)目的主人和守護(hù)者，剝奪了基層民眾的直接參權(quán)，因而出現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重申報(bào)輕保護(hù)的結(jié)果?；窗彩尮氖浅晒ι陥?bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在政府的直接推動(dòng)下，2010年的上海世博會(huì)時(shí)，被江蘇省省政府入選江蘇館，代表江蘇向世界展示的優(yōu)秀民俗文化。但在筆者來(lái)到十番鑼鼓的發(fā)源地——河下古鎮(zhèn)的調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)：蕩蕩的展覽室內(nèi)僅有一些貼墻上的圖片和“十番鑼鼓”申遺的一些資料，已看不出當(dāng)年的演出盛況。問(wèn)及當(dāng)?shù)鼐用?，他們?duì)十番鑼鼓知之甚少。十番鑼鼓以化身為地方政府的形象工程，民眾由主人變成了觀眾或者演員。

“民眾的失語(yǔ)與缺位，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被政治挾持和經(jīng)濟(jì)宰制，及其所經(jīng)受的任意移植和改造，已經(jīng)成了當(dāng)前非遺保護(hù)中的阿喀琉斯之踵。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)勢(shì)必應(yīng)以民眾為核心，尊重文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，才能推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新和發(fā)展?！焙笊赀z時(shí)期，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)重點(diǎn)在于發(fā)揮民眾的主體性。那么，基層群眾該如何發(fā)揮他們的主體性呢？

一方面，基層群眾積極主動(dòng)參與民俗活動(dòng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原本就是民眾日常生活的一部分，在代際間自然傳承?，F(xiàn)代社會(huì)，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以遭遇傳承難題，是因?yàn)榘l(fā)源地和流傳地人們自己的輕視或不屑一顧。在大眾文化的吞噬下，傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)、民間禮儀等被貼上“落后”、“封建迷信”的標(biāo)簽，因而導(dǎo)致很多年輕人不愿意參加此類活動(dòng)，進(jìn)而逐漸失去其傳承的群眾基礎(chǔ)。后申遺時(shí)期，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)還要還文化于民間，激活民間力量。基層民眾恢復(fù)重建他們的民俗活動(dòng)并賦予新的內(nèi)涵，引導(dǎo)更多的年輕人了解民俗活動(dòng)背后的文化意義，培養(yǎng)年輕人的儀式感，從而為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承培養(yǎng)提供廣泛的群眾基礎(chǔ)。

另一方面，基層群眾不斷吸收現(xiàn)代元素創(chuàng)新技能類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)社會(huì)技藝技能類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)和生活過(guò)程中滿足人們的物質(zhì)需求或精神需求。如江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文樓湯包，自清道光皇帝時(shí)期名譽(yù)四方，百年來(lái)不斷改善配方，至今已成為淮安的一張名片，來(lái)淮安人及游客必品菜肴。然而，也有一些技能類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因無(wú)法滿足現(xiàn)代人的消費(fèi)需求而出現(xiàn)傳承難題。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不應(yīng)該是僵化的消極保存，而應(yīng)該是在不違背和破壞其核心價(jià)值和核心技藝的情況下，將之引入生產(chǎn)領(lǐng)域，讓更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入到當(dāng)代人的生活中去，讓現(xiàn)代人享受祖先留給我們的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富，使之在生產(chǎn)和生活實(shí)踐中得到積極保護(hù)?！彼?，基層群眾要不斷吸收現(xiàn)代元素，改進(jìn)技能，以滿足現(xiàn)代人的生產(chǎn)和生活的需要，在生產(chǎn)和生活實(shí)踐中得以保護(hù)。

三、基層社區(qū)營(yíng)造鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的空間感

“地方感”所指的是對(duì)特定社會(huì)時(shí)空組織形態(tài)及其承載的情感意識(shí)的體驗(yàn)與感知。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過(guò)時(shí)間上的“過(guò)去”與空間上的“地方”，建構(gòu)起人們的身份歸屬意識(shí)和價(jià)值認(rèn)同情感。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于時(shí)間上的“過(guò)去”，毫無(wú)疑問(wèn)，但是空間上的“地方”正在喪失。申遺時(shí)期，我國(guó)以行政區(qū)劃建立起來(lái)的非物質(zhì)文化代表性項(xiàng)目名錄，在一定程度上剝離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的文化空間。后申遺時(shí)期，保護(hù)與重建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的地方感依賴基層社區(qū)。

基層社區(qū)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供在地化保護(hù)。所謂在地化保護(hù)，就是“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生成和發(fā)展的原生環(huán)境中進(jìn)行保護(hù)，推動(dòng)其傳承和發(fā)展”。在地化保護(hù)可以避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其生存根基的割裂。申遺時(shí)代，地方政府保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普遍做法，就是建設(shè)一片復(fù)古的文化街區(qū)，把該管轄區(qū)內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)移植于此進(jìn)行保護(hù)。這樣不能沒(méi)有起到保護(hù)作用反而斬?cái)嗔朔俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的生存根基?！艾F(xiàn)在被我們視為‘遺產(chǎn)的各種文化和藝術(shù)的門類，幾乎都是以不同的社區(qū)為背景，由社區(qū)民眾集體創(chuàng)造和發(fā)展而來(lái)的，其中深厚地積淀和蘊(yùn)含著社區(qū)的歷史記憶和民眾的智慧與情感?！被鶎由鐓^(qū)則是人們開展生產(chǎn)和生活實(shí)踐的主要活動(dòng)區(qū)域，依托基層社區(qū)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的就地化保護(hù)，不僅保留了社區(qū)文化生態(tài)和社區(qū)人文背景，還可以使“遺產(chǎn)”持久地“活”在民眾的生活之中，進(jìn)而獲得“再生產(chǎn)”的機(jī)會(huì)，最終實(shí)現(xiàn)文化保護(hù)的多樣性。

基層社區(qū)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)營(yíng)造文化空間?！拔幕臻g的保護(hù)正是我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的大多數(shù)直接與一定的群體聯(lián)系在一起，代表著某一群體的認(rèn)同和特質(zhì)，凝聚著群體的情感和記憶。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著人們記憶深處的情感寄托，這一情感可以穿越時(shí)空并使生活在不同地區(qū)的人們獲得情感共鳴。為了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我國(guó)建立國(guó)家、省級(jí)、市級(jí)和縣區(qū)級(jí)四級(jí)的遺產(chǎn)項(xiàng)目級(jí)別的劃分，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被抽離于其原有的時(shí)空?qǐng)鼍埃瑢?dǎo)致其失去了生存的社會(huì)環(huán)境與文化土壤。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)亟需重建其文化場(chǎng)景，當(dāng)然，重建文化場(chǎng)景并不是恢復(fù)鄉(xiāng)土社會(huì)的穩(wěn)定性和停滯性，而是依托非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的流傳地——基層社區(qū)，將無(wú)形的技藝知識(shí)與文化場(chǎng)景相結(jié)合，營(yíng)造與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目相關(guān)聯(lián)的社會(huì)關(guān)聯(lián)、文化場(chǎng)景、情感意識(shí)等文化空間場(chǎng)景，使置身于該氣場(chǎng)的人們油然而生出身份認(rèn)同和價(jià)值認(rèn)同。

四、地方高校推動(dòng)鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)離不開地方高校的支持。“任何社會(huì)都是本土社會(huì)，任何社會(huì)建立學(xué)校的目的都是為了保護(hù)本土社會(huì)而不是抽象的一般社會(huì)的延續(xù)?！鄙赀z時(shí)期，地方高校的學(xué)者對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定方面貢獻(xiàn)了智慧。后申遺時(shí)期，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)更需要地方高校的支持。

地方高校承擔(dān)著對(duì)大學(xué)生開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的責(zé)任。筆者曾在開展一次“尋根之旅——我家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的調(diào)查活動(dòng)，讓學(xué)生搜集并接受自己出生地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。結(jié)果表明：學(xué)生對(duì)自己家鄉(xiāng)的風(fēng)俗、民俗活動(dòng)、傳統(tǒng)技藝、戲曲曲藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知之甚少。試問(wèn)：對(duì)自己出生地地方文化不甚了解的年輕人又如何肩負(fù)保護(hù)和傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任呢？地方高校在開在大學(xué)生開展非物質(zhì)文化教育具有獨(dú)特優(yōu)勢(shì)：地方高校的生源高度本地化，引導(dǎo)他們了解早已習(xí)以為常而又被忽視的鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，能夠激發(fā)他們的學(xué)習(xí)熱情和文化自豪感，進(jìn)而能夠增強(qiáng)他們保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任感。

地方高校為鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)創(chuàng)新提供理論基礎(chǔ)。地方高校在研究鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)占有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)，聚集一批關(guān)注和研究地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教師，他們置身于具體的生活環(huán)境和文化環(huán)境，直接感知地方上有獨(dú)特的文化和風(fēng)俗習(xí)慣，更能準(zhǔn)確把握非遺項(xiàng)目中的核心精神和核心元素。教師基于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解和掌握，將非物質(zhì)文化的藝術(shù)創(chuàng)作技藝、創(chuàng)作過(guò)程、心得體會(huì)等與學(xué)生的專業(yè)學(xué)術(shù)知識(shí)相結(jié)合，引導(dǎo)學(xué)生運(yùn)用現(xiàn)代表現(xiàn)手法、現(xiàn)代元素與非遺項(xiàng)目的核心要素相結(jié)合，設(shè)計(jì)開發(fā)更能滿足現(xiàn)代人個(gè)性追求、懷舊情感的作品，滿足現(xiàn)代人的精神需求。

地方高校為鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開創(chuàng)傳承人培養(yǎng)新模式?，F(xiàn)代學(xué)徒制可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培養(yǎng)傳承人?；谏婧桶l(fā)展的考量，很少有家長(zhǎng)愿意自己的子女學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝技能，依賴師徒制的培養(yǎng)模式也不適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的教育模式。如何培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人需要用現(xiàn)代教育眼光審視。地方高校具有人才培養(yǎng)的優(yōu)勢(shì)。其一，地方高校的生源多是本地和周邊地區(qū)的學(xué)生，他們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的生活環(huán)境和文化環(huán)境中生長(zhǎng)，耳熏目染地受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熏陶，對(duì)非遺項(xiàng)目有著一定的感情；其二，地方高校在大學(xué)生中間開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展流變與藝術(shù)價(jià)值教育，引導(dǎo)大學(xué)生關(guān)注和參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)；其三，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人引進(jìn)校園，采用現(xiàn)代學(xué)徒制模式，實(shí)現(xiàn)傳承人的專業(yè)性培養(yǎng)。這樣既可以探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng)模式，又有助于實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”傳承。

小結(jié)

后申遺時(shí)期，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重在保護(hù)，尤其是在當(dāng)下培養(yǎng)人們的人身認(rèn)同和文化認(rèn)同的趨勢(shì)下，留在人們的鄉(xiāng)愁，加快鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)針對(duì)民眾的系統(tǒng)工作，絕非一個(gè)部門之力便可完成，需要地方政府、地方民眾、基層社區(qū)和地方高校協(xié)同努力，共同參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、收集、整理、研究和傳承創(chuàng)新。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性綜合保護(hù)體系的建立過(guò)程中，基層政府退出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的第一線，做好頂層設(shè)計(jì)，激發(fā)民眾的活力和潛力，營(yíng)造遺產(chǎn)保護(hù)的空間感，發(fā)揮地方高校的人才優(yōu)勢(shì)，將保護(hù)的范圍由“點(diǎn)”向“線”與“面”轉(zhuǎn)變，才能實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)良性傳承，才能為子孫后代留下文化的基因和血脈。