【摘要】民族認同與國家認同是人們最為重要的兩種群體認同，二者之間既有區(qū)別也有聯(lián)系，如何實現(xiàn)二者的整合直接關系到國家統(tǒng)一和社會穩(wěn)定。在多民族國家中，各國政府運用多種理論來指導本國國家認同的建構，形成了幾種較為典型的模式。中國作為多民族國家，分析和借鑒其他國家處理民族認同與國家認同關系的理論與實踐，總結(jié)其中的經(jīng)驗與教訓，對于實現(xiàn)中國民族認同與國家認同的和諧共生具有重要的理論和現(xiàn)實意義。

【關鍵詞】民族認同;國家認同;整合;和諧共生

【作者】胡兆義，湖北民族學院法學院講師，博士。湖北恩施，445000

【中圖分類號】 D6331 【文獻標識碼】A

【文章編號】1004-454X（2015）05-0019-008

THE INTEGRATION OF DUAL IDENTITIES： A REVIEW

AND ANALYSIS TO THE POLICY OF NATIONAL IDENTITY

CONSTRUCTION IN MULTI-ETHNIC COUNTRIES

Hu Zhaoyi

Abstract： There are not only differences between the ethnic identity and national identity， the two most important group identities， but there are also connections between themHow to realize the integration of these two identities is directly related to national unity and social stabilityVarious governments in the multi-ethnic countries employ various theories to guide the construction of national identity in their home countries， forming several relatively typical modes It boasts important theoretical and practical significances for China， one of the multi-ethnic countries，to realize the harmonious co-existence between ethnic identity and national identity by analyzing the theory and practice and drawing experiences and lessons in other countries in dealing with the relations of ethnic identity and national identity.

Key Words： ethnic identity;national identity;integration;harmonious coexistence

一、引言

認同是當前人文社會科學研究的熱點之一。生活于社會之中的人扮演著多種角色，處于不同的社會關系之中，并因此獲得了多重的認同形式。隨著全球化的迅速發(fā)展，各民族之間、各地區(qū)之間、各國家之間的聯(lián)系日益緊密，人們也在這快速變動的世界中更加渴望集體的安全感。在尋求集體歸屬的過程中，民族和國家有著無可替代的地位，民族認同與國家認同就成為人們認同體系中兩種最為重要的群體認同形式。在當今世界，特別是20世紀后半期，最令人困惑的一個趨勢就是：政府正在不斷地被由其社會結(jié)構下的少數(shù)民族產(chǎn)生的族群民族主義所煩擾、哄騙與挑戰(zhàn)。[1]1在多民族國家中，由于各種原因，各民族在社會、經(jīng)濟、文化等方面的發(fā)展是不均衡的，這就使得很多地方的社會沖突多少帶有民族矛盾的背景。因此，為了實現(xiàn)國家的統(tǒng)一和穩(wěn)定，民族認同與國家認同的研究越來越受到世界各國政府和學術界的高度重視。為實現(xiàn)民族認同與國家認同的整合，各國政府在不同的理論指導和實踐基礎上，形成了幾種典型的模式。中國作為多民族國家，分析和借鑒其他國家處理民族認同與國家認同關系的理論與實踐，總結(jié)其中的經(jīng)驗與教訓，對于改善中國的民族關系、實現(xiàn)中國民族認同與國家認同的和諧共生，具有十分重要的理論和現(xiàn)實意義。

二、加拿大：多元文化主義政策

多元文化主義（Multiculturalism）一詞來源于“文化多元”（Cultural Diversity）這一概念。哈里斯·卡倫（Horace·Kallen）于1915年在《民主對熔爐》（Democracy Versus the Melting Pot）一文中針對民族同化理論首次提出了多元文化主義思想，并在其1924年出版的《美國的文化與民主》（Culture and Democracy in the United States）一書的序言中第一次使用了“多元文化主義”[2]67一詞。20世紀五六十年代，隨著西方各國少數(shù)民族要求被承認、尊重并實現(xiàn)真正平等運動的興起，多元文化主義逐漸成為眾多國家處理民族認同與國家認同關系的指導理論。其中，加拿大所推行的多元文化主義政策和實踐可謂是處理民族認同與國家認同關系的典型。

1加拿大建構國家認同的政策

加拿大是世界上第一個將多元文化主義確定為國家基本觀念和政策的國家。20世紀70年代以前，加拿大一直奉行“盎格魯化”民族同化政策，并以此作為構建加拿大國家認同的途徑。魁北克民族主義及土著人獨立運動的高漲，幾乎將這個國家推向了分裂。在這樣的社會背景下，加拿大聯(lián)邦政府于1971年制定了多元文化主義政策，并將重點放在對文化差異的承認和保護上，即承認不同族群文化的差異性并從法律上授予文化權利。進入20世紀80年代以后，加拿大的多元文化主義政策又進一步完善，主要表現(xiàn)為進一步明確了多元文化主義的任務和宗旨，即不再僅僅是以保護少數(shù)民族文化為任務和宗旨，而是擴展到旨在保護和實現(xiàn)所有加拿大民族群體、所有加拿大人在社會、經(jīng)濟和政治上的平等地位和平等權利上。于是，1982年多元文化主義政策寫入加拿大憲法。1988年，加拿大眾議院通過了加拿大多元文化法，從而確立了多元文化政策的法律化地位。1991年，多元文化主義與公民身份部成立，標志著加拿大多元文化主義政策的實行提高到了一個新階段，其政策重點則放在了建設性參與和社會建設上。

加拿大多元文化主義政策不僅包括民族學內(nèi)容（保護主義），還包括政治學內(nèi)容，即社會上、經(jīng)濟上、政治上的平等，其原則主要包括八個方面：多元文化是讓全體加拿大人受益的政策，而不是專為小民族文化區(qū)制定的政策;保證全體加拿大人在經(jīng)濟、政治、文化及社會等方面的機會上的平等;保護和提高文化的多樣性;保護所有的傳統(tǒng)語言，承認多語言的文化和經(jīng)濟利益;增強多元文化政策在雙語范圍內(nèi)的影響，提高多元文化政策在英語和法語這兩種官方語言中的地位;消除種族歧視，禁止任何以種族、民族或民族文化起源、膚色、宗教和其他因素為理由的歧視;制定有效措施，鼓勵那些改善由于種族、民族或民族文化起源、膚色、宗教和其他因素而引起的不發(fā)達狀況的研究項目;支持移民的一體化，幫助和鼓勵所有移民成為加拿大社會的一員，而不是同化。[3]

加拿大多元文化主義政策的實施，收到了較好的社會效果，民族矛盾得到緩解，人們的民族認同與國家認同呈現(xiàn)出相對和諧的狀態(tài)。這在許多西方國家中產(chǎn)生了連鎖反應和漣漪效應。1973年，時任澳大利亞移民部長的拉格斯訪問加拿大時，將多元文化主義概念引入國內(nèi)，并于當年正式制定和實施了多元文化主義政策，成為世界上第二個宣布推行多元文化主義的國家。1973至1983年間，澳大利亞的多元文化主義政策實踐主要包括：從根本上改變種族和民族歧視政策;實行多元文化教育;將多種語言運用于廣播媒介，增加民族間的了解和尊重;居民福利服務由民族社區(qū)來管理，傾聽民族社區(qū)的意見，并制定資助民族社區(qū)的計劃;從法律上取消對種族和民族的歧視，采取就業(yè)平等的政策。

[4]1983年之后，澳大利亞實現(xiàn)新戰(zhàn)略，將多元文化主義政策的內(nèi)容從文化擴展到了經(jīng)濟、政治方面，多元文化主義又向前推進了一步。

2多元文化主義政策的局限性

多元文化主義政策致力于維持和發(fā)展多民族社會文化的多樣性，倡導文化寬容、平等和選擇的自由，超越了以往資本主義國家實行的同化政策，緩和了民族沖突，是在解決民族問題上的一大進步，在世界范圍內(nèi)形成了巨大影響。但是，多元文化主義政策無論在理論還是在實踐上都存在著很大的局限性和不徹底性。

一是多元文化主義容易滋生分離傾向。多元文化主義政策的一個重要內(nèi)容是對差異的尊重，追求多元化，缺乏共同價值觀念的引導，這樣有可能導致民族界限的進一步清晰化以及民族認同的進一步增強，在特定的條件下，將會促成民族自治、民族獨立等民族運動的發(fā)生。在一個沒有共同價值的社會，多樣性越是突顯，長遠的危險就越大，越容易導致社會的分裂和“虛假聯(lián)合（false association）”，其結(jié)果可能帶來民族自身的封閉和民族排外主義。[5]亨廷頓也指出，文化共性促進人們之間的合作和凝聚力，而文化的差異卻加劇分裂和沖突。[6]10面對這一問題，多元文化主義亟待解決的問題就是在承認民族社會多元化的基礎上給多元化設定一個限度，即多元文化主義不能對國家的統(tǒng)一和領土完整造成威脅。[7]

二是多元文化主義并沒有真正消除文化差異與社會平等之間的矛盾。多元文化主義主張以群體的方式給予少數(shù)民族更多的權利，并在一些政策和實踐上給予差別對待，從而滋生了維持民族文化之間差異的傾向，有可能加劇過去體制安排上的不平等和民族群體間的分離，使他們失去了一些改善社會地位的機會。文化是劃分民族的核心標志，也是個體思維和行為的指導規(guī)范，但任何人都存在于一定的時空場景之中，主流社會才是他們最重要的實踐場所。對民族差異性的過度要求和維護，難以改變少數(shù)民族群體的社會邊緣性，不利于他們與主流社會的融合，從而無法真正實現(xiàn)各民族間的社會平等。

三是多元文化主義容易弱化人們的國家認同。民族認同與國家認同的關系雖然具有動態(tài)性和復雜性，但從當今多民族國家的現(xiàn)實和實踐來看，維護國家主權和統(tǒng)一是任何一個國民的根本利益所在。從這一意義上講，國家認同高于民族認同，甚至在一定程度上可以涵蓋民族認同。而多元文化主義政策的側(cè)重點在多元，對于一個國家來說，一味的、長期的強調(diào)保持民族傳統(tǒng)、民族價值觀等，容易強化民族認同，卻無法在多元的基礎上形成一種國民共同的文化和共同的國民意識，不利于國家認同的維持和鞏固。尤其在以主權國家作為國際交流主體的全球化時代，更需要強調(diào)民族認同與國家認同和諧共生的思想，在保持民族認同的同時，注重國家認同的培育和強化。多元文化主義政策只應是一種手段，而共同的國家意識的形成才是最終的理想。[8]

四是多元文化主義容易陷入激進的文化相對主義。多元文化主義認為，價值不是普遍的，每個民族都有它自己獨特的理想、標準、生活、思想和行為方式，故能夠根據(jù)一個單一的優(yōu)劣順序?qū)Σ煌奈幕兔褡遄龈叩团判虻?、普遍永恒不變的判斷標準是不存在的。[9]285多元文化主義關注的核心是文化的多樣性，而不是文化的共性，將文化差異作為一種人類的天性加以維護，這樣就陷入了激進的文化相對主義。它視所有民族的文化都有相等的價值，在人類文明發(fā)展的進程中，這并不能客觀地反映不同文化的發(fā)展狀況，容易造成民族間的孤立和封閉，不利于各民族文化的交流與對話，更不利于實現(xiàn)民族的文化進步和社會平等。

多元文化主義政策在一定程度上推動了不同民族文化的和解與發(fā)展，為世界各國處理民族認同與國家認同的關系提供了新思路。然而，多元文化主義畢竟是一種樹立“多元”的原則，它可以最大限度地推動民族文化的多樣性，但卻不一定具有內(nèi)在的、促使各民族凝為一體的自發(fā)性和推動力。因此，中國在借鑒多元文化主義政策時，要汲取其合理的部分，如消除民族歧視、保護和尊重民族文化多樣性等，同時要避免其內(nèi)在的分裂傾向，挖掘和培育各民族共有的文化價值觀，形成各民族“各美其美，美人之美，美美與共”的和諧格局。

三、美國：強調(diào)政治信條的政治國家認同策略

美國是一個以移民為背景的多民族大國，匯集了來自世界各地的人口，種族及民族關系極為復雜。當前，美國在認識和處理民族認同與國家認同關系的理論和實踐中，秉承了多元文化主義原則和熔爐文化政策，不強制推行文化同化和民族同化，而是在承認民族文化、民族認同存在的權利的同時，推行沒有哪一種文化核心的、強調(diào)政治信條的政治國家認同策略。

1美國建構國家認同的政策

亨廷頓在其著作《誰是美國人？——美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》一書中，對美國國家認同的建構過程做了較為詳細的論述，從中我們也可以看到美國處理民族認同與國家認同關系的階段變化。他認為，美國是由17—18世紀來北美定居的人創(chuàng)立的，他們幾乎全部來自不列顛群島，他們的價值觀、體制和文化為以后兩三百年美國的發(fā)展奠定了基礎，美國的國民身份在這一時期主要根據(jù)人種和民族屬性及文化來界定，尤其是宗教信仰。換言之，美國建構國家認同的核心就是盎格魯—新教文化，包括從英格蘭繼承而來的政治體制、社會體制及習俗，最主要的內(nèi)容是英語及當時不服從英國國教的新教理念和價值觀。與此相適應，美國在處理民族關系上采取了一種典型的“單向”的同化主義政策，即戈登所謂的“盎格魯—撒克遜化”（Anglo—conformity）。凡是不屬于盎格魯—撒克遜新教白人的人，必須學習和接受盎格魯—新教文化及其政治價值觀，才能成為美國人。

19世紀后期，民族屬性不再局限于盎格魯—撒克遜人，而逐漸把德意志人、愛爾蘭人和斯堪的納維亞人也包括在內(nèi)。第二次世界大戰(zhàn)時，由于大量的南歐人和東歐人及其后裔融入到了美國社會，民族屬性實際上已不再成為國民身份的界定因素。到民權運動取得成就而且國會通過了1965年移民法以后，人種屬性也不再起界定作用。與此相適應，這一階段美國處理民族關系的政策可稱為“熔爐”（Melting—pot）政策。該政策將美國視為大熔爐，在這個熔爐中，人類所有的種族分離被剝?nèi)テ湓嫉某鸷夼c差別，一起熔進一個群體，最后都變成具有美國文化特質(zhì)的美國人（American），可稱之為不同民族“相互融合型”的“同化主義”政策。[10]181-185

由于民族及種族不再是美國國家認同建構的決定因素，“結(jié)果，到20世紀70年代，界定國民身份的因素只有文化和‘美國信念。此時，三個世紀以來起核心作用的盎格魯—新教文化受到了攻擊，似乎此后美國認同就等于意識形態(tài)上恪守‘美國信念?！盵11]29-30利普塞特也認為，美國是圍繞一種意識形態(tài)而組織起來的國家。[12]庫恩更為直接地指出，美國甚至沒有一個自己的民族名稱來凝聚國人的情感，它是歷史上第一個把自己等同于一種理念和思想的民族，成為一個美國人就意味著讓自己認同這種理念。[13]8-9學者們對“美國信念”內(nèi)涵的解釋不一，但在主要內(nèi)容上見解一致，其核心涉及這樣一些理想，即人作為個人享有必不可少的尊嚴，人人享有根本的平等，在自由、公正和機會平等方面享有一定的不可剝奪的權利。[14]4因此，當代美國國家認同的建構是基于一套政治原則，即“美國信念”，一般是指自由、平等、民族、個人主義、人權、法治和私有財產(chǎn)制這樣一些政治原則。與此同時，美國在處理民族關系中奉行“文化多元主義”（cultural pluralism），主張承認并容忍“亞文化群體”的存在，但在“多元”之上有十分強大的“一體”，即國家政治實體。

2美國強調(diào)政治信條的政治國家認同策略的實踐及缺陷

為了強化美國人民的國家認同，美國政府在實踐中有意識地弱化民族身份和種族身份，具體做法有三條：一是堅持國家政治法律的一體和主流文化的普遍性;二是允許各少數(shù)民族保留自己的部分傳統(tǒng)文化;三是為了防止在就業(yè)和其他活動中可能出現(xiàn)的種族、民族歧視，美國人的身份證明中沒有民族成分的內(nèi)容，人口普查表中的相關項目也由被調(diào)查人自行申報填寫，政府在各種政治、經(jīng)濟、文化活動中有意地淡化和模糊各民族間的邊界，鼓勵族際通婚，并以各種方式來促進民族之間的相互融合。[15]對于現(xiàn)實生活中因民族身份而產(chǎn)生的一些不平等現(xiàn)象，美國政府主要通過民間和半民間的社會福利項目來對需要幫助的個人或小群體（而不是“民族”）予以救助和支持，而不通過政府政策的專門規(guī)定予以保護。這種政策安排，旨在突出國民是因其“公民”的身份而不是其少數(shù)民族的身份而得到國家的保護，從而達到強化人們國家認同的目的。

美國推行的多元文化主義和強調(diào)以國家的政治信仰來建構國家認同的策略，在實踐中收到了一定的效果，但也受到了諸多學者的批評和擔憂。布熱津斯基認為，美國的多元文化主義制造了潛在的分裂，國家公民意識在下降，它通過蓄意貶低共同語言、共同的歷史傳統(tǒng)和政治價值觀念的民族統(tǒng)一和社會平等的作用，有可能使多民族的美國巴爾干化。[16]118亨廷頓也對美國的國家認同表示擔憂，并對美國強調(diào)政治信條的政治國家認同策略表示質(zhì)疑：“一個多文明的美國將不再是美利堅合眾國，而是聯(lián)合國。”“在一個世界各國人民都以文化來界定自己的時代，一個沒有文化核心僅僅以政治信條來界定自己的社會哪里會有立足之地？政治原則對于一個持久的共同體來說只是一個易變的基礎。”[17]282政治原則不會像親緣和親情、血緣和族情、文化和民族屬性那樣，在人們心中激起那么深厚的感情，故一個國家若僅靠政治意識形態(tài)立國，那會是脆弱的。[11]248這些擔憂并非沒有根據(jù)。隨著全球化的迅速推進，一切都在高速變動之中，人們普遍缺乏群體的安全感。因此，人們更趨向認同于那些最像他們自己的人，尤其是那些被認為有著共同的民族屬性、宗教信仰和傳統(tǒng)以及傳說的共同祖先和共同歷史的人。在這種情況下，美國僅靠政治信條來維系國家認同的策略確實面臨著巨大的風險和挑戰(zhàn)。

美國推行的沒有哪一種文化核心的政治國家認同策略，為其他國家處理民族認同與國家認同的關系提供了寶貴的經(jīng)驗。中國雖是多民族國家，但與美國卻有著根本的區(qū)別。美國是典型的移民國家，而中國各民族是在長期的歷史交往過程中逐漸形成和發(fā)展的，各民族在族體上相互吸收，文化上相互借鑒，經(jīng)濟上相互促進，國土上共同開發(fā)，已形成“你中有我，我中有你”的多元一體格局。因此，中國在借鑒美國建構國家認同的政策時，必須從中國的歷史和現(xiàn)實出發(fā)，對其進行鑒別和變通，而不能盲目照搬，否則將不利于中國民族問題的切實解決。

四、蘇聯(lián)：將國家認同高度政治化、制度化的政策

蘇聯(lián)是世界上第一個社會主義國家。至20世紀中葉，蘇聯(lián)共有15個加盟共和國、20個自治共和國、8個自治州和10個民族自治區(qū)，形成了國家整體之下有聯(lián)邦共和國、聯(lián)邦共和國中還有自治共和國和自治區(qū)、每一個共和國又包含數(shù)個省的復雜體系。蘇聯(lián)國內(nèi)各民族的歷史、種族、傳統(tǒng)和信仰互不相同，他們的相貌特征和文化也千差萬別，民族問題錯綜復雜。蘇聯(lián)成立后，在處理民族認同與國家認同關系的實踐中逐漸形成了將國家認同高度政治化、制度化的政策。

1蘇聯(lián)建構國家認同的政策

在沙皇俄國統(tǒng)治時期，面對諸多民族，沙皇實行等級政策，只賦予俄羅斯人種特權，而將其他民族視為“異族”，并對他們實行政治剝削和經(jīng)濟掠奪。蘇聯(lián)的建立，打破了沙俄帝國“各族人民的大監(jiān)獄”的殘酷統(tǒng)治，實現(xiàn)了從各民族分裂到各民族聯(lián)合的偉大歷史轉(zhuǎn)變。在這一過程中，作為蘇聯(lián)的締造者，列寧在如何處理民族問題上也經(jīng)歷了一個認識上的改變。十月革命前，列寧原則上反對革命后建立聯(lián)邦制國家，而主張建立民主集中制的共和國，他多次指出：“馬克思主義者是堅決反對聯(lián)邦制和分權制的，……在其他條件相同的情況下，覺悟的無產(chǎn)階級將始終堅持建立更大的國家?！盵18]28十月革命以后，鑒于當時民族矛盾尖銳復雜的社會形勢，以及惡劣的國際環(huán)境，列寧改變了原來的主張，認為建立各民族聯(lián)合的統(tǒng)一的聯(lián)邦制國家是適宜的。但是，這種聯(lián)邦制只是一種走向單一制國家的過渡形式，是列寧根據(jù)特殊國情而做出的策略選擇。緊接著，列寧指出：“既然承認聯(lián)邦制是走向完全統(tǒng)一的過渡形式，那就必須力求達到愈來愈緊密的聯(lián)盟制同盟?！盵19]126于是，列寧提出了民族平等的原則，主張通過聯(lián)盟內(nèi)各成員國的平等，而不是強制，來鞏固和發(fā)展蘇維埃社會主義共和國聯(lián)盟。同時，列寧還提出了民族自決的原則，承認各加盟共和國有自由分離的權利，但“重要的是我們不去助長‘獨立分子，也不取消他們的獨立性，而是再建一層新樓——平等的共和國聯(lián)邦”[20]213-214。

列寧去世之后，蘇聯(lián)領導人在執(zhí)行民族政策過程中逐漸背離了列寧的初衷，出現(xiàn)了許多偏差，最終確立了將國家認同高度政治化、制度化的政策，造成了各個民族無“國家”和聯(lián)盟無“民族”的民族國家二元沖突結(jié)構，導致了蘇聯(lián)在反對民族主義的斗爭中向沙俄帝國的回歸，造成了國家認同與民族認同的分離。[21]蘇聯(lián)每個加盟共和國及共和國中的自治共和國都是以地域性民族原則建立起來的，名義上是為了保證各民族的平等，但在實踐過程中卻出現(xiàn)了絕對化現(xiàn)象，使原本模糊甚至不存在領土意識的民族群體被人為地建構起來，“許多原來是多民族生活的地區(qū)和城市逐漸成為民族同質(zhì)的居住區(qū)”[22]111，形成了領土的民族化。結(jié)果不僅沒有樹立各族人民的國家意識和對蘇聯(lián)的認同，反而強化了各民族的民族認同?？傊K聯(lián)將國家認同高度政治化、制度化的政策過度強調(diào)了共產(chǎn)主義意識形態(tài)的共性，以簡單粗暴的行政手段來處理復雜的民族關系，企圖通過單向度的、泛政治化的途徑對各個民族共同體加以整合，并以此謀求國家政治共同體的穩(wěn)固，樹立各族人民高度的國家認同，這些為以后的蘇聯(lián)解體埋下了隱患。

2蘇聯(lián)建構國家認同的經(jīng)驗與教訓

蘇聯(lián)是圍繞兩種認同建構起來的，即民族認同和作為新社會基礎的蘇維埃認同。蘇聯(lián)將國家認同高度政治化、制度化的政策，雖然在一定程度上實現(xiàn)了各民族間的平等與聯(lián)合，但卻沒有成功地將這些民族性整合進蘇維埃體制，最終造成了民族認同與國家認同的分離。誠如埃萊娜·卡·唐科斯所言，蘇聯(lián)的民族政策分為兩大階段：第一階段是使各民族繁榮昌盛，這一意義上蘇聯(lián)的民族政策取得了明顯的成功;第二階段是消除民族差別，把各民族融合成一個新的、歷史性的高級共同體，即融合成“蘇聯(lián)人民”，這一意義上蘇聯(lián)的民族政策又遭到了明顯的失敗。[23]263

蘇聯(lián)成立時境內(nèi)各民族間的文化傳統(tǒng)和社會生活方式差異巨大。蘇聯(lián)從法律上一再宣稱民族平等，承認各族成員民族認同的存在，但事實上，蘇聯(lián)卻一直試圖以俄羅斯民族為樣板造就一個“蘇聯(lián)人民”。“各民族的大監(jiān)獄”不復存在了，但新的完全不平等的聯(lián)盟共同體誕生了，在這個共同體內(nèi)，“老大哥”（俄羅斯民族）統(tǒng)治著并試圖同化其他各民族。這就導致了以大俄羅斯民族主義壓制地方民族主義的錯誤觀念，激發(fā)和強化了國內(nèi)其他民族的民族認同。所以，把民族認同整合進蘇聯(lián)的努力之所以失敗，原因不在于他們沒有認識到這一點，而在于這一事實，即蘇聯(lián)國家根據(jù)官僚和地緣政治的邏輯所進行的人為的制度設計，并沒有真正注意到各民族共同體的實際歷史以及它們的文化和宗教認同，也沒有注意到它們在地理上的特殊性。[24]42

蘇聯(lián)國家高度集中的行政命令體制扼殺了社會的多元化現(xiàn)實與潛力以及作為這種多元體組成部分之一的民族。[25]長期以來，蘇聯(lián)領導人在民族理論上犯了把民族進程與階級進程看作是同步的錯誤，而中央高度集權體制的建立，又使蘇聯(lián)的結(jié)構由形式上的聯(lián)邦制演化為實質(zhì)上的單一制，再加上建構國家認同的過程中實行大俄羅斯主義傾向及其政策上的失誤，從而注定了蘇聯(lián)解體的命運。蘇聯(lián)領導人雖然認識到民族問題的重要性，卻始終沒有找到正確的處理方法，從赫魯曉夫到戈爾巴喬夫都一再聲稱國內(nèi)民族問題已經(jīng)一勞永逸地解決，甚至還宣布已經(jīng)形成了“新的歷史共同體，即蘇聯(lián)人民”，從而導致蘇聯(lián)在解體過程中，各民族成員原有的以本族文化為基礎的“民族認同”成為人們界定自我身份的主要依據(jù)，并迅速發(fā)展成為以建立獨立國家為目的的民族分離主義。[26]蘇聯(lián)把國家認同高度政治化、制度化的政策不僅沒有實現(xiàn)民族認同與國家認同的整合，反而成了造成民族分裂、國家解體的重要原因。

中國作為社會主義國家，中國共產(chǎn)黨的民族理論和處理民族關系的政策與方法受到蘇聯(lián)很大的影響，故對蘇聯(lián)將國家認同高度政治化、制度化政策的分析，對于中國處理民族認同與國家認同關系具有重要的啟發(fā)意義。蘇聯(lián)建構國家認同的失敗告訴我們：中國在處理民族問題上必須堅持民族平等和民族團結(jié)的基本原則，尊重各民族的文化，時刻關注各族人民的切身利益和要求，切忌以行政手段簡單粗暴地處理復雜的民族關系，避免思想上的僵化，從而贏得各族人民對國家的衷心擁護和認同。

五、結(jié)語

通過對世界主要多民族國家認同建構的理論與實踐的分析可知：民族認同與國家認同的整合應該是國家內(nèi)在統(tǒng)一性不斷深化和擴展的動態(tài)過程，其本質(zhì)不是要消除國內(nèi)各民族之間的差異性，而是要使各民族能夠認同并順從這種統(tǒng)一性的要求，從而使國家成為具有內(nèi)在統(tǒng)一性的有機整體?；诖?，在中國實現(xiàn)民族認同與國家認同的整合過程中，應注意兩點：

其一，必須堅持國家認同優(yōu)先的原則。民族認同與國家認同在人們的認同體系中處于不同層次，對于中國這樣的多民族國家而言，實現(xiàn)民族認同與國家認同的整合，必須確立國家作為民族成員歸屬層次中的最高單位，在認同的序列上要使國家認同優(yōu)于民族認同，這是整合必須堅持的價值共識。因為民族認同具有相對于國家的依附性，國家作為滿足個體“需要秩序的基本感情”的自在自為的存在，具有邏輯和理性上的至高性。[27]國家認同優(yōu)先的原則為各族成員的民族認同包裹了限定性的外殼，民族一旦脫離了國家這個實體，“就會像軟體動物被從其硬殼中扯出來一樣，立刻變得歪歪斜斜、軟軟綿綿”[28]222。但是，人的認同是多樣的，是參照“他者”而做出的歸屬選擇，人們總是以與他者的不同之處來標明自己的身份。對于一直生活于國內(nèi)的國民來說，國家已成為其不言而喻的歸屬，在與同胞的交往中，沒有必要強調(diào)自己的國家認同，只有在一定的情境下，如發(fā)生國際事件或身處異國時，人們的國家認同才會得以凸顯。所以，國家認同優(yōu)先的關鍵是優(yōu)先承認國家主權的唯一性和中央政權的合法性、權威性，這與人們在日常生活中經(jīng)常意識到和強調(diào)的認同（如民族認同、宗教認同等）并不矛盾。

其二，必須堅持民族認同與國家認同的和諧共生。民族認同與國家認同的整合，并不是要消除一種認同而實現(xiàn)另一種認同，更不是各民族的“同質(zhì)化”，而是要尋求二者的和諧共生和有機統(tǒng)一。在民族認同與國家認同的整合過程中，一方面，國家應摒棄民族同化政策，通過包容差異和對各民族權益的保護，贏得各族人民對國家的忠誠和認同;另一方面，各民族要在尊重國家權威的前提下，摒棄民族狹隘思想，積極參與國家公共事務的管理，承擔對國家的應盡義務，樹立國家至上的信念。通過這樣的雙向互動過程，既能實現(xiàn)多民族國家的內(nèi)在統(tǒng)一性和有機性，又能避免國家內(nèi)部的分散、無序或沖突。因此，這兩個方面相輔相成，同時存在于民族認同與國家認同的整合過程中，不能只強調(diào)一方面而忽視另一方面，否則將不利于整合的有效實現(xiàn)和多民族國家的穩(wěn)定。

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