河南大學(xué)鐘晗予

淺析隋唐宮廷燕樂(lè)之高麗伎

河南大學(xué)鐘晗予

摘要：隋唐是文化藝術(shù)空前發(fā)展的時(shí)期,而隋唐宮廷燕樂(lè)集中反映了這一時(shí)期音樂(lè)文化的最高成就。高麗伎就是隋唐宮廷燕樂(lè)的其中一部。本文通過(guò)闡述高麗伎的來(lái)源與發(fā)展和高麗伎與其它十部伎在樂(lè)器種類、樂(lè)工人數(shù)組成等方面的比較,進(jìn)而對(duì)高麗伎的風(fēng)格特點(diǎn)做出總結(jié),從而描繪出高麗伎在十部伎樂(lè)中的獨(dú)特之處。

關(guān)鍵詞：宮廷燕樂(lè)；高麗伎；箜篌引；風(fēng)格特點(diǎn)

中圖分類號(hào)：J605

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-864X（2015）04-0061-01

一、宮廷燕樂(lè)的來(lái)源與發(fā)展

二、高麗音樂(lè)的傳入與發(fā)展

西漢年間，在張騫尚未出使西域前，中原與西域就有了民間文化的交流?！度o黃圖》卷四記載，漢高祖與戚夫人“七月七日臨百子池，作于闐樂(lè)”于闐樂(lè)就泛指西域少數(shù)民族的音樂(lè)。這就說(shuō)明了在漢高祖時(shí)期，西域少數(shù)民族音樂(lè)已通過(guò)民間渠道傳入中原，并被統(tǒng)治階級(jí)作為定期演奏的節(jié)目之一。漢武帝建元元年（前140），漢武帝派張騫出使西域，開通了舉世聞名的絲綢之路，“絲綢之路”將西漢與中亞諸多國(guó)家聯(lián)系在了一起，促成了漢夷之間第一次文化大交流。

北魏時(shí)期，《隋書》志所載：“疏勒，安國(guó)，高麗并起，自后魏平馮氏及通西域，因得其伎，后間繁會(huì)其聲，以列于太樂(lè)”。其中的“因得其伎”就是日后流傳甚廣的高麗伎，安國(guó)伎。后魏時(shí)期，太武帝逐走馮弘，第二年與西域各國(guó)一同將安國(guó)，高麗，疏勒進(jìn)獻(xiàn)朝廷，使其在中原得到了進(jìn)一步的傳播。

北周時(shí)期，統(tǒng)治者又將其列為宮廷樂(lè)部。發(fā)展到隋朝時(shí)期，高麗伎已成為宮廷音樂(lè)的一個(gè)重要組成部分，被列為隋“七部伎”、“九部伎”?唐“九部伎”、“十部伎”中的一部分。

三、朝鮮名曲《箜篌引》（公無(wú)渡河）

詩(shī)歌原文：

琴操曰有一狂夫，被發(fā)提壺涉河而渡，其妻追止之，不及，遂溺死。妻乃援箜篌而鼓之，歌曰：

公無(wú)渡河，公竟渡河。

墮河而死，其奈公河？

通過(guò)分析對(duì)本單位在國(guó)外工程施工過(guò)程中需要加大對(duì)施工設(shè)備進(jìn)行保養(yǎng)、管理過(guò)程中面臨的困境以及設(shè)備維修方面存在的現(xiàn)狀，找到產(chǎn)生相關(guān)現(xiàn)象的原因，通過(guò)合理的措施更好地管理和使用相關(guān)的設(shè)備，充分發(fā)揮設(shè)備的最大實(shí)際效用。

《箜篌引》又名公無(wú)渡河，是古代朝鮮的民間歌謠，其伴奏樂(lè)器就是箜篌?！豆沤褡ⅰ酚涊d：“《箜篌引》者，朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作。子高晨起刺舟，見(jiàn)一白首狂夫，披發(fā)攜壺亂流而渡，其妻隨呼止之不及，遂溺死。妻乃援箜篌而鼓之，歌曰：‘公無(wú)渡河，公竟渡河。墮河而死，當(dāng)奈公何！’聲音凄愴，曲終亦投河而死。子高還，以其聲語(yǔ)麗玉，麗玉傷之，乃引箜篌寫其聲，為琴操五十七曲第九首”。自從《箜篌引》被收入漢樂(lè)府后就在各個(gè)階級(jí)引起了劇烈的反響，后來(lái)，隨著那些大文學(xué)家們諸如曹植、李白、李賀等因此為題材進(jìn)行再創(chuàng)作，它的名氣就越來(lái)越大了。后人常用這首詩(shī)來(lái)諷喻對(duì)方身陷險(xiǎn)境卻執(zhí)迷不悟苦勸不聽(tīng)，并警告對(duì)方再不納諫將有嚴(yán)重的危險(xiǎn)。

四、高麗伎的風(fēng)格特點(diǎn)與樂(lè)器特點(diǎn)

目前正史中對(duì)高麗樂(lè)方面的記載有：

《隋書?音樂(lè)志》：“高麗，歌曲有《芝棲》，舞曲有《歌芝棲》。樂(lè)器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小蓽篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、貝等十四部，工十八人。”

《舊唐書?音樂(lè)志》：“高麗樂(lè)，工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃大袖，紫羅帶，大口褲，赤皮靴，五色絳繩。舞者四人，椎髻于后，以絳抹額，飾以金珰。二人黃裙襦，赤黃褲，極長(zhǎng)其袖，烏皮靴，雙雙并立而舞。樂(lè)用彈箏一，臥箜篌一、豎箜篌一、琵琶一、義嘴笛一、笙一、簫一、小篳篥一、大篳篥一、桃皮篳篥一、腰鼓一、齊鼓一、擔(dān)鼓一、貝一。武太后時(shí)尚二十五曲，今唯習(xí)一曲，衣服亦寢衰敗，失其本風(fēng)?！?/p>

《新唐書?禮樂(lè)志》：“高麗伎，有彈琴、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌。琵琶以蛇皮為槽，厚寸余，有鱗甲，楸木為面，象牙為桿撥，畫國(guó)王形。又有五弦、義嘴笛、笙、葫蘆笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大篳篥。胡旋舞，舞者立球上，旋轉(zhuǎn)如風(fēng)?！?/p>

從以上文獻(xiàn)記載中可以看出，高麗樂(lè)往往是配上舞蹈，以樂(lè)舞的形式呈現(xiàn)的。但很遺憾的是史料上記載的歌曲《芝棲》，與舞曲《歌芝棲》詞曲早已失傳，后人也只能是從文字記載中去現(xiàn)象當(dāng)時(shí)的情景。文獻(xiàn)中記載的樂(lè)器也是大致相同的。但因?yàn)檫@些樂(lè)器都為木制品，易腐爛，不易保存。所以至今沒(méi)有發(fā)現(xiàn)高麗樂(lè)的樂(lè)器。但僅從史料記載，我們也不難想象的出當(dāng)時(shí)演奏高麗樂(lè)時(shí)那又唱又跳的歡快場(chǎng)景。在高句麗古墓壁畫中倒是發(fā)現(xiàn)了不少高麗樂(lè)樂(lè)器的影子。這也從側(cè)面證實(shí)了史料記載的可信性。有很多專家學(xué)者都是從集安和平壤一代的高句麗壁畫中的舞蹈場(chǎng)面來(lái)研究高麗樂(lè)的舞蹈動(dòng)作、服裝風(fēng)格、演奏場(chǎng)合等問(wèn)題的。

高麗伎的風(fēng)格特點(diǎn)：1、具有民族特色的北方音樂(lè)。因高句麗民族建國(guó)前就生活在鴨綠江與渾江流域先后有一千多年，所以在高句麗音樂(lè)形成過(guò)程中既有本民族的特色，又吸取了中原和北方各民族的音樂(lè)元素進(jìn)行改編，形成了一種具有長(zhǎng)白山地域特色，高句麗民族特色的北方音樂(lè)。2、高麗伎的音樂(lè)與舞蹈是密不可分。高句麗民族是一個(gè)能歌善舞的民族，其舞蹈形式與藝術(shù)造型，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期便流行與各國(guó)。3、舞者所穿的衣服、鞋、帽、均有一定的規(guī)范，并且有著頭戴鳥羽之俗。

高麗樂(lè)的樂(lè)器特點(diǎn)：我引見(jiàn)了《中國(guó)音樂(lè)通史簡(jiǎn)編》第55、56頁(yè)中的

圖表，目的是通過(guò)介紹隋朝九部樂(lè)所用的樂(lè)器情況，對(duì)高麗伎的樂(lè)器特點(diǎn)進(jìn)行分析：

我們可以從上面這個(gè)圖表中看出，笛在九部伎中的使用率是最高的。其次是笙和簫當(dāng)然高麗伎也使用了這幾件樂(lè)器。這不但讓高麗伎有了與其他幾部伎樂(lè)相同的音樂(lè)感覺(jué)外，還使九部樂(lè)有共同的相似之處。高麗伎使用的與清商樂(lè)相同的樂(lè)器有：笛、簫、琵琶、五弦、節(jié)鼓；高麗伎使用的與其他七部樂(lè)相同的樂(lè)器有：笙、簫、彈箏、琵琶、五弦、臥箜篌、豎箜篌、腰鼓、小篳篥、齊鼓、擔(dān)鼓、貝；高麗伎使用的與其他八部樂(lè)不同的樂(lè)器有：桃皮篳篥與義嘴笛。到這里我們就可以分析出，高麗伎即吸取借鑒了些許外來(lái)音樂(lè)的部分要素，也使用了些屬于自己本民族獨(dú)特風(fēng)格的樂(lè)器（如：桃皮篳篥與義嘴笛。桃皮篳篥是篳篥的一種，他們的區(qū)別就在于吹口的材質(zhì)不同。桃皮篳篥的吹口是由桃樹枝的皮做成的。它們的音色也就因材質(zhì)的變化而發(fā)生改變。中國(guó)篳篥音色明亮高亢，而桃皮篳篥的音色除了明亮高亢外還透著些“干澀”。義嘴笛則是橫笛加一吹嘴形成的。橫笛音色較為豐富、飽滿，而義嘴笛的音色除了較豐富、飽滿外還透著些“粗獷?！保?/p>

隋朝九部樂(lè)的演奏順序?yàn)椋?、清商樂(lè)、2、西涼樂(lè)、3、龜茲樂(lè)、4、天竺樂(lè)、5、康國(guó)樂(lè)、6、疏勒樂(lè)、7、安國(guó)樂(lè)、8、高麗樂(lè)、9、禮畢曲。這樣一來(lái)，九部樂(lè)整體的表演風(fēng)格就從清商樂(lè)的熱烈、宏偉再到各個(gè)樂(lè)部風(fēng)格迥異的帶有各民族特色的音樂(lè)，這給聽(tīng)者帶來(lái)了跌宕起伏的視聽(tīng)沖擊，怎能不動(dòng)人心弦呢！由此也可以看出高麗伎在十部伎中所起的作用是相當(dāng)重要的——首尾呼應(yīng)，總結(jié)整個(gè)音樂(lè)。

參考文獻(xiàn)：

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