張璇

摘 要：中國是一個有幾千年悠久歷史的文明古國，中華民族創(chuàng)造了大量的豐富多彩的文化遺產(chǎn)。這些民族傳統(tǒng)文化是各個民族的人們在長期的生產(chǎn)生活實踐中總結出來的成果，具有鮮明的民族文化標志。但是隨著經(jīng)濟全球化和中國現(xiàn)代化進程的加快，豐富的民族傳統(tǒng)文化的境遇日漸堪憂，民族傳統(tǒng)文化的生態(tài)環(huán)境遭到不同程度的破壞，傳統(tǒng)文化形態(tài)逐漸被現(xiàn)代化的生活方式所替代，民族傳統(tǒng)文化日漸流失。所以，保護我國的民族傳統(tǒng)文化勢在必行。

關鍵詞：民族地區(qū)；傳統(tǒng)文化；保護行為

[中圖分類號]：G127 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-02--02

一、民族傳統(tǒng)文化內涵、類型和特點

（一）民族傳統(tǒng)文化內涵

1、文化的定義

文化是文化人類學的核心概念，它是人們在生活中實踐和傳承的思維、行為和組織的方式及其產(chǎn)品。文化是一種社會現(xiàn)象，是人們在很長一段時間內創(chuàng)造的產(chǎn)品。它是一種歷史現(xiàn)象，是社會歷史的積累。

關于文化的定義被廣泛認可的是1871年泰勒在《原始文化》一書中所提出的，“文化，就其在民族志中的廣義而言，是一個復合的整體，它包含知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和個人作為社會成員所獲得的其他能力和習慣?！盵1]我們認為是對文化狹義的理解。而廣義的理解一般把文化和自然相對應，也就是說文化是人類按照一定的想法和意圖對自然界進行轉化的活動，這包括了人們的思想觀念和行為的全部，正如馬翀煒和陳慶德在《民族文化資本化》一書中所提到的“文化就是人的存在方式?！盵2]而民族傳統(tǒng)文化正是基于這一廣義的文化概念所展開的。

2、民族傳統(tǒng)文化

現(xiàn)在，還沒有文章對民族傳統(tǒng)文化的內涵做出相對明確的界定，本文借用“非物質文化遺產(chǎn)”和“傳統(tǒng)知識”這兩個概念來作為參考。

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》的規(guī)定，非物質文化遺產(chǎn)是指“各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”[3]。世界知識產(chǎn)權組織（WIPO）認為傳統(tǒng)知識是“基于傳統(tǒng)的文學、藝術或科學作品、表演、發(fā)明、科學發(fā)現(xiàn)、外觀設計、標記、名稱和符號；未公開信息、和所有其他在工業(yè)、科學、文學或藝術領域內產(chǎn)生的基于傳統(tǒng)的發(fā)明和創(chuàng)造”[4]，并把“基于傳統(tǒng)的”進一步解釋為“知識系統(tǒng)、創(chuàng)造、創(chuàng)新和文化表達一般地從一代傳向下一代，通常被認為與特別的民族和地域有關，并隨著環(huán)境變化而保持起原有內涵和形式”。[5]

通過以上兩個概念的對比，我們可以認為民族傳統(tǒng)文化是“民族群體一致認同，經(jīng)過世世代代傳承、淘汰而得以存留，至今仍為本民族共同遵守的行為范式、價值體系、民間信仰和民族精神，是民族的靈魂”。[6]

（二）民族傳統(tǒng)文化的分類

在《民族旅游開發(fā)與民族傳統(tǒng)文化保護的再認識》一文的論述中，將民族傳統(tǒng)文化分為三類：“一類屬于優(yōu)秀的民族文化，既體現(xiàn)著民族特性，又是民族文化的精華…另一類屬于有歷史價值，但已不可能在現(xiàn)實未來社會中存在和發(fā)展的傳統(tǒng)文化…第三類屬于與社會主義現(xiàn)代文化相悖、代表著愚昧和落后的傳統(tǒng)文化。”[7]

按照知識產(chǎn)權客體的分類標準，我們可以將民族傳統(tǒng)文化分為四種：第一類是在生產(chǎn)生活實踐中造成的，與原生自然環(huán)境緊密相關的發(fā)現(xiàn)和發(fā)明。包括動植物、天然藥材的使用，環(huán)境資源的知識，農牧業(yè)知識等。第二類是民族傳統(tǒng)文化中存在的特殊的標示和符號，比如各民族的圖騰、名稱和象征。第三類是民俗學和民間藝術的表達，包括語言、表演和工藝品等。第四類是各民族中存在的風俗、禮儀和節(jié)慶。

（三）民族傳統(tǒng)文化的特點

第一，自我認同性。任何民族的文化，在其發(fā)展的過程中，都要維護他們的民族傳統(tǒng)，保持自己的文化特色，這也是文化學意義上所稱的“自我認同”。每一個民族，在現(xiàn)代化的進程中，都有各自的文化特征，即在最大程度上實現(xiàn)了自我認同。

第二，具有傳承性。民族文化都有適合自身的傳承方式，具有傳遞和延續(xù)的手段。一個民族的傳統(tǒng)文化，是在歷史長河中逐漸積累形成的，是該民族共同體凝聚力和團結的象征。民族文化傳承是非常穩(wěn)定和持久的，存在于整個民族文化的發(fā)展中，并作為民族的核心，對每個民族成員產(chǎn)生很大的影響。這種傳承性協(xié)調并維持著一個民族的平衡，對民族的發(fā)展具有調適、整合的功能。所以，民族文化的傳承是一個動態(tài)的過程，所以每個民族的文化都應世代延續(xù)和發(fā)展下去。

第三，對外適應性。當一個民族與異民族發(fā)生交往，特別是存在沖突的時候，發(fā)展較弱的民族文化就會遇到被發(fā)展程度較強的民族文化同化的問題，任何民族都不愿意使本民族文化融入到異民族文化中，而是希望在本民族文化基礎上吸收外來文化來繁榮和發(fā)展自己的傳統(tǒng)文化。

第四，非主流性。在全球化的今天，中國傳統(tǒng)文化屬于次文化。民族傳統(tǒng)文化只能在民族聚居區(qū)內進行傳播。民族傳統(tǒng)文化難以成為主流文化。但是，民族傳統(tǒng)文化體現(xiàn)了一個民族的價值觀和生活方式，在民族聚居區(qū)內它還在發(fā)揮著文化凝聚力的作用，仍然有著相當程度的社會規(guī)范和制約作用。

第五，相對公開性。民族傳統(tǒng)文化是民族地區(qū)的人民共同擁有的，它沒有刻意的進行保密措施，內容上普遍為族人所共知和熟識。

從上述特征可見，民族傳統(tǒng)文化是各民族長期生產(chǎn)生活的積淀和傳承，有著深厚的文化底蘊，使用不當只會傷害民族感情，引發(fā)社會矛盾，只有正確使用才能促進社會的和諧穩(wěn)定發(fā)展，從而豐富文明內涵。

二、關于民族傳統(tǒng)文化開發(fā)所面臨的問題

中國是一個有著幾千年悠久歷史的文明古國，各民族創(chuàng)造了豐富多彩的民族文化。我國正處在社會轉型時期，社會的浮躁和急功近利使傳統(tǒng)文化在開發(fā)中遇到各種掠奪性的開發(fā)和破壞性建設現(xiàn)象。在工業(yè)化、城市化步伐不斷加快的背景下，民族傳統(tǒng)文化的衰退和變遷呈現(xiàn)出一種加速發(fā)展的態(tài)勢。

一是市場經(jīng)濟的影響沖擊和破壞著民族傳統(tǒng)文化。市場經(jīng)濟帶來的是鋪天蓋地的具有無限誘惑力的物質文化和豐富多彩的精神文化，對比民族傳統(tǒng)文化，其顯得土氣，缺乏時尚，受到了冷處理。年輕人認為傳統(tǒng)文化過時而不愿意接受和學習，而且因為經(jīng)濟效益不明顯使得民族傳統(tǒng)文化更加受到冷落。

二是為了發(fā)展經(jīng)濟使民族傳統(tǒng)文化受到人為破壞和歪曲使用。民族地區(qū)政府出于發(fā)展當?shù)亟?jīng)濟的需要，沒有對民族傳統(tǒng)文化采取保護性措施，結果是經(jīng)濟的發(fā)展直接導致了民族傳統(tǒng)文化的變異和消失。另一方面，旅游開發(fā)商僅片面的為了迎合游客的心理，由于不懂民族傳統(tǒng)文化，導致優(yōu)劣不分，甚至制造假的民族文化。這些全都使民族地區(qū)風土人情、居住環(huán)境、民族歷史遺跡和民族傳統(tǒng)文化發(fā)展遭受到了破壞，“民族文化傳統(tǒng)在脫離了文化本身賴以產(chǎn)生和發(fā)展的文化場域后，從某種角度上來說，就僅僅只是缺乏深層內蘊的傳統(tǒng)文化的一個外殼或符號”。[8]

三是民族傳統(tǒng)文化的無償使用。民族傳統(tǒng)文化是幾千年的民族智慧的結晶，巨有巨大的社會價值和經(jīng)濟價值。但在這一階段，我國對民族傳統(tǒng)文化的使用是無償?shù)?，這對民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者和傳承者是非常不公平的。

四是民族傳統(tǒng)文化在弘揚中遭遇侵權。由于地區(qū)經(jīng)濟和政治利益的需要，一些缺乏對民族傳統(tǒng)文化了解和研究的人在開發(fā)利用中破壞民族傳統(tǒng)文化的整體性和完整性。在整理、改編、表演、拍攝、制作、發(fā)行、傳播、署名等常常出現(xiàn)張冠李戴、故意忽略原創(chuàng)民族、原創(chuàng)地區(qū)，模糊民族傳統(tǒng)文化的地域性和民族性。比如《龍船調》，本應是湖北利川的土家族民歌，但經(jīng)過湘西州委州政府的宣傳，詞曲沒有絲毫變化，畫面卻是湘西的風土人情，這易讓人誤以為《龍船調》是湘西民歌。

五是現(xiàn)行法制對民族傳統(tǒng)文化保護不足。從法律制度上看，我國目前存在的法律制度對民族傳統(tǒng)文化的保護存在不足。民族傳統(tǒng)文化是民族群體在連續(xù)緩慢的過程中創(chuàng)造出來的，無法找到具體明確的作者，沒有特定的權力主體。民族傳統(tǒng)文化在民族地區(qū)是公開的，無法進行專利保護。

以上五點問題說明，民族傳統(tǒng)文化在開發(fā)過程中遭受到的破壞是全方位的，如何在開發(fā)利用的同時，保護好民族傳統(tǒng)文化，使其在市場經(jīng)濟的背景下，仍然可以保持自身的民族特色，已成為了亟待解決的問題。

三、民族傳統(tǒng)文化的保護行為的思考

民族傳統(tǒng)文化作為中華文化的重要組成部分，有以下幾個因素決定了其發(fā)展的方向：

其一，政府方面。繁榮和發(fā)展民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化、保護民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化不被破壞是民族地區(qū)政府的職責所在。

首先，民族地區(qū)政府要加快民族傳統(tǒng)文化保護立法。因為，法律是國家意志的體現(xiàn)，是維護保護性開發(fā)的強制性工具，具有規(guī)范公民行為、保證各種開發(fā)活動正常而有序進行的力量。其次，政府應積極開展行政保護功能，應認識到民族傳統(tǒng)文化不僅具有經(jīng)濟價值，更重要的是其中存在的文化價值，它承載著的是一個民族的精神。政府要組織文化部門和民族部門的專家學者對民族傳統(tǒng)文化進行全方位調查、收集和整理，對即將消亡的具有重要價值的民族傳統(tǒng)文化采取搶救性保護，對民間藝人進行保護，以推動民族傳統(tǒng)文化的傳承。再次，政府必須在經(jīng)濟建設中對民族傳統(tǒng)文化進行特別保護。在市場為主導的沖擊下，民族傳統(tǒng)文化受到不同程度的破壞，政府應引鼓勵和支持有開發(fā)價值的民族傳統(tǒng)文化，尋求民族文化和經(jīng)濟社會發(fā)展的結合點，將民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化，從而產(chǎn)生經(jīng)濟效益，讓少數(shù)民族人民自覺的參與到民族傳統(tǒng)文化的開發(fā)和保護中來。政府還加強公共服務，為民族傳統(tǒng)文化活態(tài)傳承與創(chuàng)新創(chuàng)造條件，加強傳統(tǒng)民族文化教育，打破文化傳承中原有的性別、地域等傳統(tǒng)觀念，培養(yǎng)新的傳統(tǒng)文化創(chuàng)造者和傳承人。政府應加強對民族傳統(tǒng)文化原生地的保護，只有保護好傳統(tǒng)文化的原生地，才能讓傳統(tǒng)文化在持續(xù)發(fā)展中不會喪失其文化內涵，保持其完整性和真實性。第四，政府要加強對民族傳統(tǒng)文化傳承人的關注。傳承人是民族傳統(tǒng)文化得以傳習下去的基礎，政府不僅要給予傳承人精神層面的認可，也要進行物質層面的支持，使傳承人能夠自覺地將民族傳統(tǒng)文化進行保護、發(fā)展和傳承。

其二，民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者和所有者方面。民族文化的創(chuàng)造者和所有者是民族傳統(tǒng)文化保護至關重要的主體。在這個主體之中，存在著民族精英和普通民眾的區(qū)別。民族精英對傳統(tǒng)文化保護的觀念總是走在普通民眾之前，他們對民族傳統(tǒng)文化的保護所做的工作與普通民眾對民族傳統(tǒng)文化的不自覺丟棄形成極大對比。對于一個普通人來說，民族傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟價值大于文化價值，只有民族傳統(tǒng)文化使他們獲得經(jīng)濟利益，他們才會自覺地進行保護。所以要讓民族傳統(tǒng)文化得到保存和發(fā)展，就需將其放入市場經(jīng)濟發(fā)展中，以增強各族人民對本民族文化的自信心，提高傳承、保護和發(fā)展的能力。此外，還要不斷提高民族傳統(tǒng)文化所有者的思想觀念，讓他們清楚地知道保護民族傳統(tǒng)文化的重要性，認識到傳統(tǒng)文化的精華，意識到民族傳統(tǒng)文化并非是土文化。

其三，旅游企業(yè)開發(fā)方面。民族傳統(tǒng)文化濃厚的地區(qū)最容易引來各種投資者進行旅游開發(fā)。民族旅游地區(qū)的開發(fā)者和決策者獲利最多，他們本應該是民族傳統(tǒng)文化保護的主體，但是由于企業(yè)天生的逐利性，他們主要追求的是短期的經(jīng)濟效益，而不是長遠的社會文化效益，因此，民族傳統(tǒng)文化易受到不同程度的侵蝕和破壞。應該提高民族旅游開發(fā)者和決策者思想意識，讓他們意識到旅游開發(fā)應與可持續(xù)發(fā)展結合，一方面弄清楚傳統(tǒng)文化的優(yōu)劣，將民族傳統(tǒng)的精華加以開發(fā)，形成可持續(xù)發(fā)展的民族旅游業(yè)，另一方面也可以保留民族傳統(tǒng)文化，使其少受到外來環(huán)境的破壞。

四、結語

在整個社會向工業(yè)化、信息化的發(fā)展過程中，很多民族傳統(tǒng)文化不斷喪失。隨著科技的進步和研究的不斷深入，民族傳統(tǒng)文化發(fā)源地的人們也開始意識到文化資源的無形流失對自身權力造成的損害。如何有效的遏制極具特色的民族傳統(tǒng)文化在市場經(jīng)濟中的掠奪性的開發(fā)和破壞以成為政府、學者們所關注的重點。要完全滿足民族傳統(tǒng)文化保護的需要，除了健全立法，摸清民族傳統(tǒng)文化情況以外，還應建立起多種方式、多種途徑的傳統(tǒng)文化保護模式，處理好政府、旅游開發(fā)企業(yè)、專家和傳承人之間的關系，將民族傳統(tǒng)文化在原生地得到真實、完整的保護和發(fā)展。

注釋：

[1]愛德華·泰勒著，連樹聲譯，《原始文化》，廣西師范大學出版社，2005，P12.

[2]馬翀煒、陳慶德，《民族文化資本化》，北京：人民出版社，2004，P54.

[3]聯(lián)合國教科文組織，《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》，巴黎，2003.10.17.

[4]WIPO，《傳統(tǒng)知識持有者的知識產(chǎn)權需要和期望：WIPO知識產(chǎn)權和傳統(tǒng)知識事實調查團報告》，日內瓦，2001.8.

[5]同上.

[6]馬曉京，《民族旅游開發(fā)與民族傳統(tǒng)文化保護的再認識》，載《民族旅游文化研究》，2002（04），P81-82.

[7]馬曉京，《民族旅游開發(fā)與民族傳統(tǒng)文化保護的再認識》，載《民族旅游文化研究》，2002（04），P82.

[8]陳彥均，《文化產(chǎn)權下的民族民間傳統(tǒng)文化保護問題——從“花木蘭”們的尷尬說起》，重慶師范大學碩士學位論文，2008，P16.

參考文獻：

[1]林耀華，《民族學通論（修訂本）》，中央民族學院出版社，1997。

[2]馬翀煒、陳慶德，《民族文化資本化》，北京：人民出版社，2004。

[3]周大鳴，《文化人類學概論》，廣州：中山大學出版社，2009。

[4]杜文娟、楊景越，《知識產(chǎn)權保護制度》，北京：北京工業(yè)大學出版社，2003。

[5]冉瑞燕，《論湖北民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的政府保護》，載《武漢科技學院學報》，2005（11）：第185頁—第189頁。

[6]牛文軍，《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的法律保護》，載《內蒙古大學學報》（人文社會科學版），2004（06）：第32頁—第37頁。

[7]姜愛、李永誠，《恩施州旅游開發(fā)與傳統(tǒng)文化保護的互動關系研究》，載《呂梁教育學院學報》，2009（02）：第13頁—第15頁。

[8]石奕龍，《淺談民族傳統(tǒng)文化保護的若干問題》，載《中央民族大學學報》（哲學社會科學版），2005（01）：第99頁—第104頁。

[9]孟彬，《西部少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護的立法初探》，青海師范大學碩士學位論文，2010。