沈江平

（中國人民大學馬克思主義學院，北京100872）

馬克思主義研究中的“五化”反思

沈江平

（中國人民大學馬克思主義學院，北京100872）

摘要：馬克思主義研究無論是方法還是路徑、范式都已不斷創(chuàng)新，相關成果不斷呈現(xiàn)。從業(yè)人數(shù)和論著不斷增長的同時，也要看到研究中存在諸多問題。任何脫離實際，游離于馬克思主義本真的研究都會給馬克思主義中國化帶來阻礙?！吧窕?、“泛化”、“西化”等趨向弱化了理論本身的解放和建設功能，偏注于形式，形成一種形式化的“外衣”。在種種喧囂后面，馬克思主義被形式化直至走向被掏空和弱化動搖的危險境地。實踐中，存在著簡單粗暴、盲目膜拜現(xiàn)象凸顯研究態(tài)度的重要性。堅持理論與實踐相結合，正確科學對待馬克思主義是研究者的應有之責。

關鍵詞：馬克思主義研究；意識形態(tài)理論；教條主義；西方馬克思主義；

中圖分類號：A811

文章標識碼：A

文章編號：1006-6152（2015）04-0115-06

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縱覽國內(nèi)學界的馬克思主義研究可謂熱鬧非凡，研究方法、研究路徑不斷被創(chuàng)新，各種范式層出不窮：生活哲學、文化哲學、政治哲學、經(jīng)濟哲學等；研究重點也不斷變換：本體論、實踐唯物主義、歷史唯物主義等輪番上場。質(zhì)言之，馬克思主義研究經(jīng)歷了：蘇聯(lián)教科書體系的影響與反思——實踐唯物主義興盛與式微——歷史唯物主義研究的持續(xù)推進——以政治哲學等新興部門哲學興起——大致這樣一條發(fā)展軌跡。時代與理論的契合是貫穿這條軌跡的主線。當深化改革成為時代的重任，理論無疑要回應時代的吶喊。中國特色社會主義理論體系的硬核——馬克思主義寄托著黨和人民的期待，理應站在時代思考和回應的最前沿。喧囂的背后，我們會發(fā)現(xiàn)無論是作為承擔國家意志的政治學說還是學術界從事的學術研究，馬克思主義研究多樣化的后面存在著雜亂跡象。有人把馬克思主義奉為神靈；有人對它嗤之以鼻；有人對它一如既往充滿期待；有人認為它已褪去光環(huán)。事實告訴我們，科學對待馬克思主義是歷史能否順暢前行的引航員。

一、神化論

第一種是“神化”現(xiàn)象，把馬克思主義當成是包治百病的靈丹妙藥，把馬克思主義當成無所不能的上帝。美國近代馬克思主義學者卓普說過，“在人類歷史上，少有學說像馬克思思想一樣被不同的人嚴重扭曲”。馬克思主義一次又一次人為地被擺上神壇，結果卻無一例外走向失敗?！吧窕眱A向主要是把馬克思主義的文本教義化，不容任何懷疑和半點批評，馬克思主義儼然成為包羅萬象的絕對真理，甚至將經(jīng)典作家在特定歷史條件下和社會環(huán)境中說過的某些只言片語當作亙古不變的箴言，加以膜拜。與“文本神化”相互呼應的是將馬克思主義教化與人民群眾日常生活脫離，簡單重復的教育、傳播模式將馬克思主義幻化為空洞的政治口號和枯燥的理想說教，將本來充滿著人性意蘊的馬克思主義安放在高高的廟堂之上的神龕而異化于世俗生活?！吧窕瘪R克思主義實質(zhì)上是把馬克思主義極端抽象化、教條化。正如喬森納·斯珀伯所言：“在馬克思的身后，人們有意識地把馬克思塑造成某種形象，這個過程以不受控制、未曾預料到的方式進行著。”［1］我們可以敬仰和信奉馬克思主義，但決不能神話和迷信馬克思主義。片面夸大馬克思主義在生活中的作用以及簡單重復教育是神化論的具體表現(xiàn)，毫無節(jié)制地神化和絕對化，只會導致更大的失望和破壞它所擁有的信仰力，由“神化”

走向退化，只會捧殺馬克思主義。正如在《馬克思主義哲學：我們時代的真理與良心》一文所指出的：“‘神化’即教條化，把馬克思主義哲學變成一個無所不在、無所不包、無所不能的絕對真理體系。自詡為包含一切問題答案的學說，不是科學，而是神學。歷史已經(jīng)證明，凡是以絕對真理自詡的思想體系，如同希圖萬世一系的封建王朝一樣，無一不走向沒落?！保?］

神化論往往與教條主義密切相關。馬克思對此早有清醒認識，他指出：那驚人的外觀就像哥特式建筑一樣的大部頭著作，“足以打動你們的心弦，使你們驚異不置。這些天生的龐然大物以物質(zhì)的形式對精神產(chǎn)生作用。精神感覺到巨大物體的重壓，這種壓力感就是敬畏的開端。不是你們占有這些書籍，而是這些書籍占有了你們。你們成了書籍的附屬品”［3］。馬克思和恩格斯曾嚴厲批評旅美德僑中的工運分子用學理主義和教條主義對待他們的學說，不善于將其變?yōu)榘l(fā)動美國群眾的杠桿，而想用學究式和教條式的方法把某種東西塞給一個大民族。他們在世時，馬克思主義“神化”現(xiàn)象并不明顯，沒有什么市場。這種局面隨著蘇聯(lián)擊敗德意日聯(lián)盟，中國抗日戰(zhàn)爭勝利，社會主義由點到面呈繁榮態(tài)勢，一些不懂馬克思主義而又別有用心之人開始”神化“馬克思主義，制造個人迷信。從前蘇聯(lián)赫魯曉夫視斯大林為“生身之父”，到中國“文革”時期毛澤東被捧上神壇，個人迷信和馬克思主義被“神化”的態(tài)勢登峰造極。歷史不以人的意志為轉(zhuǎn)移，這種局面的結果就是第一個社會主義國家一夜之間瓦解，中國社會發(fā)展停頓了整整十年?！吧窕瘪R克思主義常常走向反馬克思主義和傷害馬克思主義。列寧就指出，對待馬克思主義“如果從事實的整體上、從它們的聯(lián)系中去掌握事實，那么，事實不僅是‘頑強的東西’，而且是絕對確鑿的證據(jù)。如果不是從整體上、不是從聯(lián)系中去掌握事實，如果事實是零碎的和隨意挑出來的，那么它們就只能是一種兒戲，或者連兒戲也不如”［4］。

無法否認，“神化”馬克思主義在某種程度上促進了馬克思主義的傳播和認知，但真理終歸是具體而非抽象的。馬克思主義的真理性在于其科學性與實踐性辯證地有效結合，當抽象化和絕對化遮蔽了真理的具體性，一種理論已成為無堅不摧、包羅萬象、解釋無限的利器，那么，這種神話就與破滅近在咫尺，成了一種虛無。馬克思主義終究是人類認識自然和人類自身的理論學說，理論的有效性歸根到底要靠實踐的檢驗。實踐證明，馬克思主義理論在不斷完善、發(fā)展和創(chuàng)新，有些觀點和論斷在不同的時代有其有限性，這是任何一個真正的馬克思主義者都應該正視的問題。正因為如此，我們的發(fā)展創(chuàng)新不是全盤照抄，而是在堅持馬克思主義基本原理的前提下，契合時代境況努力實現(xiàn)理論和現(xiàn)實的結合。因此，我們要反對“神化”馬克思主義的趨向，拒絕抽象、絕對的態(tài)度，實現(xiàn)時代中的思想與思想中的時代的辯證發(fā)展。

二、老化論

第二種是“老化”現(xiàn)象，認為馬克思主義已經(jīng)過時。持此觀點的人不在少數(shù)，馬克思所預言的資本主義喪鐘還未敲響、馬克思主義時代化的強調(diào)、階級斗爭的逐漸消退、區(qū)別于馬克思主義的中國特色社會主義理論的成功實踐等因素成為馬克思主義已然過時的緣由。廉頗老矣，尚能飯否。馬克思主義歷經(jīng)一百六十多年，是否“人”到老年，步履蹣跚？從馬克思主義所批判的對象來看，資本主義僵而不死，甚至在某種情況下能夠得到較好地發(fā)展，原因究竟何在？實際上，馬克思已經(jīng)回答了這個問題。作為“革命遺囑執(zhí)行人”，資產(chǎn)階級在鞏固自身統(tǒng)治的同時，也在一定程度上緩和著與其他階級的矛盾。相對于科技革命等要素，對馬克思主義理論的有選擇吸收是資產(chǎn)階級執(zhí)行革命遺囑的先決條件，而這種被迫適應歷史發(fā)展趨勢的執(zhí)行保證了資本主義在一定時期能夠繼續(xù)維持下去。對作為馬克思主義遺產(chǎn)的真正“繼承人”的社會主義國家來說，馬克思主義時代化、本土化等口號的倡導，都是基于馬克思主義基本原理、理論的堅持發(fā)展與創(chuàng)新。強調(diào)本土元素、與時俱進并不意味著對馬克思主義理論的放棄，中國特色社會主義蓬勃發(fā)展恰恰證明了堅持馬克思主義基本原則的必要性。堅持馬克思主義不是照搬照抄馬克思主義中的字句，不是教條主義，而是方法論意義上的吸收和基本原理的堅持。以中國特色社會主義理論為例：對歷史唯物主義與辯證唯物主義、科學社會主義、政治經(jīng)濟學三駕馬車的堅持；由階級斗爭向建設的轉(zhuǎn)變只是說明斗爭形式的轉(zhuǎn)換，現(xiàn)實也說明，階級在很長一段時期內(nèi)存在，在一定情況下相互之間的沖突有可能惡化。對階級、人的自由全面發(fā)展等的堅持，充分說明了馬克思主義沒有被拋棄，沒有“老化”，沒

有過時。

馬克思主義理論對資本主義經(jīng)濟和社會現(xiàn)實仍然具有強大的解釋力和批判力。美國金融危機的爆發(fā)使得資本主義固有的矛盾赤裸裸地呈現(xiàn)在世界面前。商品交換的二重性的內(nèi)在矛盾和金融資本的逐利本性及資本主義制度本身的缺陷是導致這場金融危機的根本原因。正如海爾布隆納指出，“只要資本主義存在著”，“就不相信我們能在任何時候宣布”馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中“關于資本主義內(nèi)在本性的分析有任何錯誤”。金融危機完全證明了馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所說的：“資產(chǎn)階級如果不使生產(chǎn)工具經(jīng)常發(fā)生變革，從而不使生產(chǎn)關系——亦即全部社會關系——經(jīng)常發(fā)生變革，就不能生存?！保?］越來越多的人認識到資本主義剝削和競爭性積累的內(nèi)在邏輯悖論，《反對資本主義宣言》一書就指出，最嚴重的問題是隨著資本主義全球化的推行，“一方面，財富和權力正越來越集中到全球社會政治的上層階級手中；另一方面，馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中設想的無產(chǎn)階級正在全球上演”［6］。馬克思主義是否過時，主要取決于馬克思所展現(xiàn)的共產(chǎn)主義究竟有沒有實現(xiàn)的可能。如果資本主義社會現(xiàn)存境況既證明了其自身固有的無法調(diào)和的矛盾，又在累積共產(chǎn)主義實現(xiàn)的客觀基礎，那就證明共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性，同時也就證明揭示共產(chǎn)主義必然性的馬克思主義的客觀真理性沒有過時、老化。正如一位俄羅斯學者這樣說道：“當今人類必須選擇：或者是全人類毀滅，或者是共產(chǎn)主義?！保?］或許過時的老化的不是馬克思主義，而是資本主義本身。

必須承認，資本主義確實沒有完全按照馬克思所預料的那樣發(fā)展，他生前給資本主義下的“死亡判決書”現(xiàn)在看來還沒有被執(zhí)行，所以有人據(jù)此來斷言馬克思主義關于資本主義的論斷已不合時宜，人們可以告別馬克思主義，馬克思主義已經(jīng)“老化”或過時；另外有人認為原本是以階級斗爭為核心的革命理論在當今建設時代已行不通。資本主義社會的新變化在一定程度上是由于資產(chǎn)階級“執(zhí)行”了馬克思的理論以及科技革命才導致的，這種變化恰恰為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)不斷增加共產(chǎn)主義實現(xiàn)的客觀基礎，而資本主義固有矛盾始終沒變，馬克思對資本主義所作出的基本判斷的客觀社會基礎依然存在，正如馬克思所言，“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本本身”［8］。如果說資本主義長時期存在并取得了驚人的成就，那么從另外一個意義上說，維護好需要更大的精力，資本最終的角色恰恰是資本主義的制約者，資本持續(xù)不斷的復制正是資本主義無法超越的邊界。所以，資本主義制度“這個歷史上最具活力的體制中其實包含著一些靜態(tài)的和不斷反復的奇怪因素。資本主義內(nèi)在邏輯的穩(wěn)定性，決定了馬克思主義對資本主義體制的多數(shù)批判時至今日仍有其道理”［9］18。邊界的超越即意味著新的社會制度的出現(xiàn)。表面看來，另外一種持“老化論”或過時論觀點用一種建設思維來取代以往的革命思維似乎合乎時代需要，實際上是掉入了革命和建設二元論的陷阱。它想當然地以為馬克思主義可以指導革命，卻不能指導建設。革命并不必然意味著暴力、激烈的階級斗爭和社會動蕩與政治變遷，甚至有人把革命就等同于革誰的生命。發(fā)展生產(chǎn)力也是革命，建設也不一定就是在和平、安穩(wěn)的境況中進行按部就班、循序漸進的建構行為，建設有時需要付出血的代價。這種簡單二元論思維沒有看到馬克思主義辯證地協(xié)調(diào)革命和建設兩者關系，錯誤地把它們對立起來。中國特色社會主義模式的成功有力地回應了“老化論”和過時論，這些偉大成就的取得正是基于馬克思主義理論的正確指導。

三、簡化論

第三種是“簡化”現(xiàn)象，認為馬克思主義就是一種意識形態(tài)或者純科學理論。在傳統(tǒng)認知中，馬克思主義被劃分為馬克思主義哲學、科學社會主義和政治經(jīng)濟學，實質(zhì)上包括哲學和科學社會主義兩部分?！昂喕币馕吨唵?、粗暴、一刀切，馬克思主義被當作一種純粹的階級斗爭學說即意識形態(tài)理論；馬克思主義被看作純科學理論即類似于新黑格爾主義的理論，這種學說把歷史的進程說成是服從一種絕對的、普遍的理性控制，與現(xiàn)實實踐無關。馬克思主義研究中的“簡化”現(xiàn)象實質(zhì)上涉及到一個公共話題：學術性與現(xiàn)實性，這是任何人文社會科學理論都蘊含的訴求。執(zhí)著于現(xiàn)實沒有學術性，沉醉于思辨的形而上學的哲學層面而缺乏政治性，“純粹思維”與“思想懶漢”都是把馬克思主義簡單化、片面化。從國內(nèi)學界發(fā)展來看，“思想淡出、學術凸顯”以及由此導致的“學術技術化”走向了純粹的學術性；“學術退出、政治凸顯”及由此引發(fā)的階級、政治斗爭往往導致馬克思主義的“被棄”。寄托

于單純的政策理論、領導人講話的現(xiàn)實指導力；沉湎于書齋、單純追求體系建構和邏輯推演的形而上學都與馬克思主義本真背道而馳。任何一種理論都會有學術與現(xiàn)實的矛盾問題，只是程度不同而已。化解學術性與現(xiàn)實性的矛盾關鍵在于它對時代特征和時代精神的把握是否準確；能否對時代重大問題發(fā)出自己的聲音；能否提煉出相應的價值觀念和思維方式。馬克思主義給出了答案：形式上的“學院化”和“學術化”內(nèi)容上的批判批性。前者是為了針對學術研究、提高研究水平而言；后者則指資本主義批判的徹底性。學術與政治在馬克思主義這里實現(xiàn)了有機融合。

“簡化論”究其本源是把馬克思主義當成一種決定論，而這種決定論又分為主觀決定論和客觀決定論，割裂地理解馬克思主義所蘊含的主觀性和客觀性要素。把馬克思主義當成一種意識形態(tài)就是片面強調(diào)和夸大意志、精神及思想的作用，這與葛蘭西的實踐哲學、盧卡奇的歷史主客體辯證法和科爾施總體性原則等觀點如出一轍，放大了人的主觀性要素。而從純科學理論意義上來理解馬克思主義則走向了新黑格爾主義，把歷史的進程說成是服從一種絕對的、普遍的理性控制，否定了人的主觀能動性和目的性，夸大客觀性。馬克思主義的豐富性和獨創(chuàng)性恰恰在于是同革命實踐相聯(lián)系的。革命實踐反過來又證實最初產(chǎn)生和激勵它的理論，并向這種理論挑戰(zhàn)，不斷促使理論的完善和成熟。沒有理論和實踐的這種辯證關系，馬克思主義就會變成僵化的學術教條，而這種學術教條很容易被掌握權力機器的人操縱。歷史也已告訴我們，教條主義、本本主義，把馬克思主義當成一種套話必然會走向歷史的反面。例如，有人認為馬克思主義將世間萬物都歸結為經(jīng)濟因素，據(jù)此把它當成經(jīng)濟決定論的又一種表現(xiàn)形式。一切現(xiàn)象都是經(jīng)濟現(xiàn)象這一點不言自明。物質(zhì)生產(chǎn)是維持人的第一要素，很少有人能對這個事實提出異議。馬克思主義是從根本意蘊上強調(diào)經(jīng)濟因素的決定作用，恰恰以承認其他因素的功效為前提，并且指出經(jīng)濟因素和其他因素之間是互動而非單向。“簡化論”者特別是西方學者把馬克思的觀點視為一種還原論即世界萬物可以用同一個因素（經(jīng)濟）來解釋。恩格斯就批評了這種還原論說法，他堅決否認馬克思和他說過“經(jīng)濟力量是決定歷史的唯一因素”這種提法。1890年9月，恩格斯在倫敦給約·布洛赫的回信中，就駁斥了把馬克思主義的唯物史觀歪曲為馬克思僅僅是用經(jīng)濟因素的自發(fā)作用來解釋社會發(fā)展的復雜過程，否認歷史過程中社會意識因素對歷史發(fā)展的反作用的“經(jīng)濟唯物主義”的簡單化、庸俗化現(xiàn)象。他認為“如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟因素是唯一決定性的因素，那末他就把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話”［10］。無法否認的是，人類的物質(zhì)生產(chǎn)占據(jù)著人類歷史，深刻影響著人類的生活，足以影響人類生存的其他方面，政治、法律、文化、和社會觀念無不臣服于它。事實上，奉行還原論或者簡化論思維的恰恰是資本主義而不是馬克思主義?！啊疄樯a(chǎn)而生產(chǎn)’是資本主義的信條”，“從體育到性行為，從搞到天堂的前排座位到美國電視播報員為了廣告商利益而拼命嘶吼……商品形態(tài)那骯臟的雙手已經(jīng)觸及了社會生活的各個方面?！保?］153由此看出，資本主義社會成為馬克思主義歷史理論的最佳注腳。十九世紀愛爾蘭歷史學家萊基就指出，“沒有什么東西對（資本主義）社會的形成所做出的貢獻能與管理財產(chǎn)接替的法律相提并論”［11］。實際上，在馬克思主義的理論構成中，階級斗爭塑造了歷史進程，當然，經(jīng)濟利益是劃分階級的前提，因此認為馬克思將所有事物都歸因于經(jīng)濟的說法是一種過度簡化的僵化思維。

歷史上，西方對馬克思主義所做出的種種解釋無疑也是一種“簡化論”，這種“簡化”簡直就是對馬克思主義的侮辱。無論是用黑格爾主義、費爾巴哈還是用存在主義、弗洛伊德主義甚至實證主義、結構主義來解釋馬克思主義，都是一種簡單粗暴的行為，貶低了馬克思主義的真理性、全面性和科學性，試圖把馬克思主義“簡化”成某種哲學、某種主義，認為馬克思主義其實就是西方某種學說的變種，并無特殊之處。當下，國內(nèi)某些人把馬克思主義“簡化”為一種階級斗爭學說或暴力的革命理論，除了在方法上有異曲同工之妙外，更為隱藏的目的是攻擊和否定馬克思主義在中國的思想指導地位，進而對現(xiàn)有政治體制和社會形態(tài)進行否定。所以，“簡化論”在當下中國不可輕視。

四、泛化論

第四種是“泛化”現(xiàn)象，認為馬克思主義是個寶礦，好比多啦A夢——機器貓，想要什么就是什么，唯我所需?！胺夯钡囊粋€重要表現(xiàn)就是馬克思主義使用范圍的無限擴大，這表現(xiàn)在學術界尤為明顯，

無論寫什么文章，是否與馬克思主義有關，都必須援引馬克思的話，不管它是否達到論證的效果?？v觀當下學界，可以看到：馬克思主義新聞觀、馬克思主義體育觀、馬克思主義社會學觀……諸如此類的文章著述，“本書運用馬克思主義為指導”的字眼充斥眼球，似乎馬克思主義什么都能沾上邊，馬克思主義無處不在。無論是“中馬”還是“西馬”，抑或是馬克思學以及其他研究馬克思的學派統(tǒng)統(tǒng)納入馬克思主義，甚至各種非馬克思主義也被當作馬克思主義。尤其是國內(nèi)學界，有些學者放棄階級觀點，拋棄政治性，追求所謂的學術性，自詡為馬克思主義研究的新動向、新發(fā)展。馬克思主義已經(jīng)泛化為不是馬克思主義，什么都可以放入馬克思主義這個大口袋、都叫做馬克思主義。人們常說有一千個讀者，就有一千個哈姆雷特。當下借助西馬解釋學武器解讀出來的馬克思主義又何止一千個。青年馬克思和老年馬克思兩個馬克思的對立神話、馬克思與恩格斯等經(jīng)典與馬克思主義理論家之間的對立、用西方哲學純粹的思辨概念與馬克思主義理論率意嫁接衍生的結構馬克思主義、弗洛伊德馬克思主義、人道主義馬克思主義等，多個馬克思被后人肆意地制造，還口口聲聲地稱之為“新發(fā)現(xiàn)”?，F(xiàn)實卻是馬克思主義合法性認同危機被制造，馬克思主義被日益邊緣化。馬克思主義的自我解釋力被過分泛化，泛化的表層形式是用馬克思主義指導一切人類活動，表面看似乎是對馬克思主義的維護和保衛(wèi)，但實際上卻是把馬克思主義當成一個類似于祭祀時需要抬出來裝點門面的道具，從未被真正使用，往往成為各種“現(xiàn)實”實踐的替罪羊。在馬克思主義思想研究中，要有整體觀念，整體不等于泛化，馬克思主義的形成過程一開始就是由各個部分組成的一個整體。盡管經(jīng)典作家在不同時期對不同部分有所側(cè)重，但馬克思主義哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義各個組成部分始終是相互關聯(lián)和相互補充的。

在《人類學筆記》發(fā)表后，西方一些學者又宣稱發(fā)現(xiàn)了“第三個馬克思”——文化人類學家的馬克思，對馬克思的形形色色的補充和變體，學者們尤其是西方學者可謂嘔心瀝血?！胺夯摗彪[藏的問題就是究竟什么是真正的馬克思主義理論？這是一個老問題又是一個新問題。對馬克思主義的多種理解是當代的客觀現(xiàn)實。我們反對真理多元論。馬克思主義就其真理性與科學性來說是一元的，真理的一元性就在于它的客觀性。但是，人們對馬克思主義普遍真理的運用可以是具體的、多樣的。理論與實際結合的差異性、研究問題視角范圍的不同，這些可能會從不同方面來理解、豐富和發(fā)展馬克思主義。但不意味著可以曲解馬克思，比馬克思和恩格斯更了解他們自己，能從他們的著作中讀出他們自己都不知道甚至不曾言說的思想。美國學者海爾布隆納在《馬克思主義：贊成與反對》一書中列舉了客觀地馬克思主義的四條標準：對待認識的辯證態(tài)度、唯物史觀、依據(jù)馬克思的社會分析而得出的關于資本主義的總的看法和對社會主義的信奉。他提出應該有一個共同的、客觀的標準來看待馬克思主義這種觀點是值得肯定和重視的。恩格斯早就告訴我們唯物史觀和剩余價值理論是馬克思的兩個偉大發(fā)現(xiàn)，這就要求我們從馬克思主義基本原理（包括唯物史觀和剩余價值理論等）來堅持和發(fā)展馬克思主義，按照馬克思本來面目來認識馬克思，是時代賦予我們的偉大使命。

五、西化論

第五種是“西化”現(xiàn)象，認為西方馬克思主義才是真正的馬克思主義，唯西方是瞻。在國內(nèi)學界，“中馬”是土鱉，“西馬”是海龜。甚至有人認為“中馬”并非馬克思主義，“西馬”才是繼承了馬克思主義的衣缽。外來的和尚會念經(jīng)，這話用來形容馬克思主義學界對“西馬”趨之若鶩的現(xiàn)象非常貼切?，F(xiàn)在有些研究者開口哈貝馬斯，閉口德里達，唯“西馬”是從；這種影響也日漸蔓延到專業(yè)學生，從每年馬克思主義專業(yè)研究生提交論文可以看出，“西馬”研究成了時髦。無論是“中馬”還是“西馬”都有其價值訴求，人們選擇其一，既有其現(xiàn)實境況的映射，但有時也存在非理性因素。國內(nèi)出現(xiàn)逃離“中馬”，趨向“西馬”的現(xiàn)象在一定程度上反映了當前學術界對“中馬”存在問題的一種抵抗。但逃避同樣不能解決問題，有問題可以探討，無需走向另一個極端。有一點是任何人都無法回避的：“中馬”是中國實踐的產(chǎn)物，是從中國這塊土地上成長起來的具有民族特色、民族氣派、民族風格的理論?！拔黢R”在一些人中的流行，除卻學術研究因素外，更多是出于對不堪歷史的抵觸而衍生的一種非理性的取舍。當然，我們必須看到，“西馬”的研究在很多方面能夠給予我們啟示，尤其是它對資本主義社會的批判，值得我們學習和反思。一個沒有批判和自我批

判的民族，是沒有前途的民族；一種沒有批判和自我精神的理論，是無法引領時代的理論?！爸袊R克思主義”正是在不斷地批判與自我批判中，指引著中國特色社會主義偉大實踐不斷前進。

馬克思主義的西化現(xiàn)象既有觀念認知上的不自信傳統(tǒng)，也是實踐認知的簡單粗暴即把實踐中的失誤和錯誤責任推卸到理論本身的結果?！榜R克思熱”在西方是二戰(zhàn)后才出現(xiàn)，以往對馬克思主義嗤之以鼻的西方學者開始以“馬克思通”自居或自詡為“馬克思主義者”；“馬克思學”隨之出現(xiàn)，由法國學者M.呂貝爾予以命名。資本主義社會的政治、經(jīng)濟危機和文化危機客觀地促使資產(chǎn)階級知識分子尋求解決社會痼疾的鑰匙，嘗試把馬克思主義同現(xiàn)代資產(chǎn)階級哲學結合起來。資本主義社會現(xiàn)實危機促使西方學者不得不重新認識馬克思主義。當然，我們必須看到，無論是試圖吸收馬克思主義營養(yǎng)完善資產(chǎn)階級思想理論體系還是通過對馬克思主義的研究來批判和駁斥馬克思主義，以及對馬克思主義加以“重新解釋”和“補充”的西方馬克思主義，這種轉(zhuǎn)變恰恰說明了馬克思主義理論自身的魅力和力量。用馬克思主義使用者的錯誤和對馬克思主義經(jīng)典理論和文本的拋棄來指導我們的實踐，這無異于南轅北轍，理論的效力有賴于理論自身和實踐的契合度。理論是前提，回到馬克思，應回歸經(jīng)典，用本真的馬克思主義指導實踐。實踐是檢驗真理的標準，必須從現(xiàn)實生活的矛盾和沖突中去把握，馬克思主義用理論的力量深深地浸透在中國特色社會主義實踐的土壤之中，不斷催生思想創(chuàng)新和實踐變革。堅持馬克思主義和中國化的馬克思主義辯證統(tǒng)一，不斷促進中國特色社會主義事業(yè)。

馬克思主義大眾化不是時尚化，更不是形式化。脫離理論本真和實踐需求的各種解讀模式無論如何都無法解決問題，越是如此，馬克思主義越是面臨危機。借口創(chuàng)新，追求所謂學術創(chuàng)新噱頭，走向形式化，掏空理論自身，無異于“自殺”和“消滅”理論。如何看待馬克思主義的確存在差異，有人認為有多少研究者，就有多少個馬克思，這是某些西方學者的得意之論。在這個充滿唯認識論主義的命題下，各種奇談怪論充斥在學術界。一百六十多年的理論發(fā)展史證明，用馬克思的話來歪曲馬克思，制造種種神話，用各種簡單粗暴的態(tài)度來簡化馬克思，用非馬克思主義來丑化馬克思，把馬克思主義當成一種宗教，諸多非理性方式導致馬克思主義被抽象化，導致馬克思主義觀照現(xiàn)實失去嗅覺，靈敏度走向“鈍化”。一言以蔽之，馬克思主義被肢解為股掌之上的“玩物”，失去生命力和解釋力。

一切歷史研究都可以在現(xiàn)實的需要中重找到動機，馬克思主義是正在現(xiàn)實中發(fā)生作用的科學，所以，馬克思主義的研究更應該同現(xiàn)實密切結合起來，注意現(xiàn)實中提出的各種迫切的社會課題，有的放矢地進行科學地研究。如何對待馬克思主義，正如毛澤東與英國記者斯坦因談話時說，我們堅信馬克思主義的正確性，我們信奉馬克思主義是正確的思想方法，可是這并不意味著我們忽視中國文化遺產(chǎn)和非馬克思主義的外國思想的價值。實際上，這已經(jīng)給我們指出了一條光明大道：在中馬、西馬哲學對話和交流中，在自身生存境況中發(fā)展、創(chuàng)新馬克思主義。中國特色社會主義事業(yè)無疑確證了這條理論的康莊大道。

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責任編輯：鄭曉艷

（Email：zhengxiaoyan1023 @ hotmail. com）

作者簡介：沈江平，男，江西樟樹人，中國人民大學馬克思主義學院講師，博士。

基金項目：國家社科基金青年項目“理解史視域中的歷史唯物主義研究”（14CKS001）

收稿日期：2015 - 01 - 28

DOI：10.16388/j.cnki.cn42-1843/c.2015.04.015