糜海波

摘 要：馬克思的階級理論，提出了對階級社會極具批評精神和否定意識的階級觀點(diǎn)和階級分析方法。它具有豐富的價值意蘊(yùn)：社會公正是以共同富裕超越階級分化，無產(chǎn)階級是社會主義社會的創(chuàng)造者，人的全面自由發(fā)展與階級的逐步消亡是同一過程。在資本走向全球化的今天，階級與剝削問題依然存在且不容忽視。深刻理解馬克思主義階級理論的價值精神，對于正確認(rèn)識當(dāng)代資本主義的現(xiàn)象與發(fā)展趨勢，積極構(gòu)建社會主義和諧社會具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：馬克思；階級理論；價值意蘊(yùn)；人的解放；社會主義和諧社會

中圖分類號：A81 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-7408（2013）07-0049-04

馬克思基于唯物史觀這一新世界觀，創(chuàng)立了科學(xué)性與價值性相統(tǒng)一的階級理論，提出了對階級社會極具批評精神和否定意識的階級觀點(diǎn)和階級分析方法。它揭示了階級現(xiàn)象隨著社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)的產(chǎn)生而不斷演變、發(fā)展和消亡的一般規(guī)律。馬克思的階級觀點(diǎn)不僅是歷史唯物主義這一科學(xué)理論的重要構(gòu)成部分，而且具有極為豐富深刻的價值意蘊(yùn)。深刻理解馬克思主義階級理論的價值精神，對于正確認(rèn)識當(dāng)代資本主義的現(xiàn)象與本質(zhì)，積極構(gòu)建社會主義和諧社會具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、社會公正與階級分化的揚(yáng)棄

歷史唯物主義認(rèn)為，階級是在人類社會發(fā)展的一定階段上，因經(jīng)濟(jì)關(guān)系特別是對生產(chǎn)資料的占有關(guān)系而形成的社會政治共同體。階級不是從來就有的，而是歷史的范疇。歷史之初，由于生產(chǎn)的不發(fā)達(dá)以及沒有剩余產(chǎn)品，不存在一個集團(tuán)占有另一個集團(tuán)勞動的可能性，因而不存在階級。隨著生產(chǎn)的發(fā)展、剝削及私有制的確立，階級也隨之形成，階級的出現(xiàn)是生產(chǎn)相對發(fā)展而又不夠發(fā)達(dá)的產(chǎn)物。在階級社會中，盡管階級的表現(xiàn)形態(tài)存在殊異，但其本質(zhì)就是一種不公正的社會剝削關(guān)系。為此，馬克思將實(shí)現(xiàn)社會公正作為批判階級社會的一個基本價值取向，而這種社會公正的實(shí)質(zhì)就是以所有人的共同富裕超越基于階級的社會分化。

在馬克思看來，社會發(fā)展是以人為本位的發(fā)展，“任何一種解放都是把人的世界和人的關(guān)系還給人自己?！盵1]443只有人人共享、普遍受益、共同富裕才是社會發(fā)展的根本目標(biāo)。馬克思之所以認(rèn)為資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利，就是因為，一方面社會主義生產(chǎn)關(guān)系較資本主義生產(chǎn)關(guān)系先進(jìn)，更能適應(yīng)社會化大生產(chǎn)的需要，可以更好地組織社會資源，從而有效地促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展；另一方面只有建立社會主義公有制，才能使生產(chǎn)資料所有權(quán)收歸全社會共有，才能消滅剝削賴以存在的生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)，才能使人民群眾共同創(chuàng)造的財富歸全體勞動者自己占有和享用。發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力是實(shí)現(xiàn)共同富裕的物質(zhì)前提，而社會主義公有制則是實(shí)現(xiàn)社會公正和共同富裕的制度保障。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中，馬克思指出，在新的社會制度中，生產(chǎn)將以所有人的富裕為目標(biāo)。馬克思通過對資本主義的研究批判和對社會主義的深刻洞見，獲得的一個最有價值的成果就是對什么是真正的社會主義的研究，這就是社會主義的本質(zhì)特征是在高度發(fā)達(dá)的社會生產(chǎn)力基礎(chǔ)上，消滅剝削、階級和階級差別，從而真正將實(shí)現(xiàn)共同富裕和人的全面自由發(fā)展作為社會發(fā)展的價值原則。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯之所以強(qiáng)烈譴責(zé)資本主義，并提出以無產(chǎn)階級的理想——共產(chǎn)主義來代替資本主義的一個重要原因就是資本主義的不公正。在資本和勞動表面上的契約自由和買賣公平的名義下，資本家卻用更為隱蔽的手段無償占有工人階級創(chuàng)造的剩余價值，工人在異化勞動中創(chuàng)造的越多，他就越貧困。資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級在經(jīng)濟(jì)上的分化、政治上的分裂，正是源于階級關(guān)系中的不公正待遇。馬克思在《資本論》中指出：“剩余價值生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)的動機(jī)和目的，為了擴(kuò)大剩余價值的生產(chǎn)，就必然將剩余價值資本化，進(jìn)行資本積累。而一切剩余價值的方法同時就是積累的方法，而積累的每次擴(kuò)大又反過來成為發(fā)掘這些方法的手段。由此可見，不管工人的報酬如何，工人狀況必然隨著資本的積累而趨于惡化。最后，使相對過剩的人口或產(chǎn)業(yè)后備軍用積累規(guī)模和能力始終保持平衡的規(guī)律把工人釘在資本上?！盵2]708在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思認(rèn)為資本主義制度和無產(chǎn)者的狀況，連封建制度下的農(nóng)奴都不如。為此，他在愛化斐特的演說中明確指出：“我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)真地和公正地處理社會問題……應(yīng)當(dāng)盡一切努力使現(xiàn)代的奴隸得到與人相稱的地位?！盵3]582在批判資本主義制度的過程中，馬克思提出消滅階級剝削、政治特權(quán)和精神統(tǒng)治的設(shè)想，提出消滅人對人的掠奪、征服和歧視的不正當(dāng)行為，消除歷史上的一切人對人以及人對物的依賴關(guān)系，建立依靠個人自己的勞動生活、個人享用并支配自己勞動成果的社會關(guān)系。這種社會公正觀的實(shí)現(xiàn)，只能依托由社會主義社會向共產(chǎn)主義社會的過渡。

馬克思認(rèn)為公正是人類社會的崇高境界，是社會主義和共產(chǎn)主義的首要價值。共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即對人的自我異化的積極揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有。首先，社會主義和共產(chǎn)主義解決了社會公正的核心問題——平等自由?！罢嬲淖杂珊驼嬲钠降戎挥性诠伯a(chǎn)主義制度下才能實(shí)現(xiàn)，而這樣的制度是正義所要求的?！盵4]社會公正的基本含義在于社會的一切成員享有平等的政治地位和社會地位，享有人之為人的一切權(quán)利。只有這樣，才能擺脫歷史上的專制、特權(quán)和官僚作風(fēng)，人才能全面自由地發(fā)展，社會才能得到和諧進(jìn)步。其次，共產(chǎn)主義解決了作為社會公正之根本問題的分配原則。當(dāng)“把生產(chǎn)發(fā)展到能夠滿足所有人需要的規(guī)模；結(jié)束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產(chǎn)業(yè)教育、變換工種，所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利，通過城鄉(xiāng)的融合，使社會全體成員的才能得到全面的發(fā)展”。[5]243因此生活在一個剝削制度的社會就沒有真正的社會公正可言，只有在消滅階級和剝削的社會主義、共產(chǎn)主義社會里才可能實(shí)現(xiàn)社會公正。

根據(jù)唯物史觀，公正是由社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系決定的，歷史上人們關(guān)于公正標(biāo)準(zhǔn)的尺度是隨著經(jīng)濟(jì)關(guān)系的變化而變化的。永恒不變的、超越社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系的公正是不存在的，也是不現(xiàn)實(shí)的。資產(chǎn)階級為了實(shí)現(xiàn)對無產(chǎn)階級和勞動人民的壓迫，把事實(shí)上只對本階級的社會公正說成是永恒的社會公正，本質(zhì)上是帶有欺騙性的階級性的公正。社會公正是隨著社會歷史的發(fā)展而發(fā)展的，就此而言，資本主義代替封建主義體現(xiàn)了社會公正的發(fā)展，但與社會主義和共產(chǎn)主義的公正相比，資本主義公正的真實(shí)性、廣泛性和深刻性都是極其有限的。在實(shí)現(xiàn)社會公正的目標(biāo)選擇上，馬克思認(rèn)為，公正首先是社會制度的公正，建立社會主義是實(shí)現(xiàn)社會公正的制度擔(dān)保。而這種制度或社會形態(tài)的演進(jìn)不是從道德理想出發(fā)主觀構(gòu)建的，而是基于生產(chǎn)力高度發(fā)展基礎(chǔ)上的自然歷史進(jìn)程。實(shí)現(xiàn)社會公平正義與社會的經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化發(fā)展是密切聯(lián)系的。

馬克思階級學(xué)說內(nèi)含的以共同富裕超越階級分化的公正取向，盡管未窮盡社會公正的全部內(nèi)容，卻對當(dāng)代社會主義實(shí)踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。在我國，構(gòu)建社會主義和諧社會的提出是對馬克思主義公正觀的貫徹和落實(shí)，維護(hù)公平正義成為社會主義的本質(zhì)規(guī)定，是社會主義的首要價值，也是影響社會和諧的道德基礎(chǔ)。社會主義從它誕生之日起，無論是作為一種運(yùn)動還是一種理想，追求平等和公正始終是其遵循的價值原則，這也是社會主義制度具有優(yōu)越性的集中體現(xiàn)。

二、無產(chǎn)階級與社會主義運(yùn)動

馬克思主義是無產(chǎn)階級認(rèn)識和改變世界的精神武器，無產(chǎn)階級是馬克思主義實(shí)踐的物質(zhì)武器。馬克思在揭示人類社會發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上提出了自己的階級觀點(diǎn)，又通過研究資本主義社會的發(fā)展規(guī)律論證了無產(chǎn)階級自我解放的歷史使命。人類歷史是在社會基本矛盾的運(yùn)動中獲得發(fā)展的，這種矛盾的動力作用在階級社會又是以解決社會主要矛盾的最高形式——階級斗爭為杠桿的。馬克思和恩格斯在分析階級社會的特點(diǎn)時指出：“由于文明時代的基礎(chǔ)是一個階級對另一個階級剝削，所以它的全部發(fā)展都是在經(jīng)常的矛盾中進(jìn)行的。生產(chǎn)的每一進(jìn)步，同時也就是被壓迫階級即大多數(shù)人的生活狀況的一個退步。對一些人是好事的，對另一些人必然是壞事，一個階級的任何新的解放，必然是對另一個階級的新的壓迫?！盵6]177-178在人類的最后一個階級社會——資本主義社會，資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削和統(tǒng)治必然會激起他們的怨恨和反抗，而無產(chǎn)階級作為災(zāi)難最深重的階級只有解放全人類才能最終解放自己。

進(jìn)一步說，如果科學(xué)社會主義的經(jīng)典作家，把這種開辟人類新紀(jì)元的具有世界歷史意義的作用歸之于無產(chǎn)階級，那不是由于純粹精神的緣故或者無產(chǎn)階級自身的原因，而是由于在已經(jīng)形成的無產(chǎn)階級身上實(shí)際完全喪失了一切合乎人性的外觀，由于無產(chǎn)階級生活條件中現(xiàn)代社會的一切生活條件達(dá)到了違反人性的頂點(diǎn)，由于無產(chǎn)階級身上失去了自己，同時他不僅在理論上意識到了這種損失，而且還直接由于不可避免的無法掩飾的、絕對不可抗拒的貧困——必然性的這種實(shí)際表現(xiàn)——的逼近，不得不憤怒地反對這種違反人性的現(xiàn)象。由于這一切，所以無產(chǎn)階級覺醒而且必須自己解放自己。在這里，無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)自身解放這個歷史任務(wù)是具有客觀必然性的，“因為它不是白白地經(jīng)受了勞動那種嚴(yán)酷的但是能把人鍛煉成鋼鐵的教育的。”[7]45無產(chǎn)階級在資本主義制度下遭受的不僅是“貧困”，這種貧困的生活條件使無產(chǎn)階級經(jīng)受了大工業(yè)生產(chǎn)的嚴(yán)酷磨練，使它看清了歷史前進(jìn)的方向，形成了遠(yuǎn)大的政治目標(biāo)，又具有嚴(yán)格的組織紀(jì)律性。所以說，“問題在于究竟什么是無產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級由于其本身的存在必然在歷史上有些什么作為。它的目的和它的歷史任務(wù)已由它自己的生活狀況以及現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個結(jié)果最明顯地?zé)o可辯駁地預(yù)示出來了?！盵7]45這里，馬克思透過現(xiàn)象深刻地揭示了無產(chǎn)階級自己解放自己和解放全人類的世界歷史作用的原理。列寧對馬克思階級觀點(diǎn)所作的偉大貢獻(xiàn)評價說：“馬克思學(xué)說的主要點(diǎn)，就是闡明了無產(chǎn)階級這個社會主義社會創(chuàng)造者的具有世界歷史意義的作用?！盵8]213

馬克思在《神圣家族》中對私有制和無產(chǎn)階級的對立統(tǒng)一關(guān)系作了深入論證。無產(chǎn)階級和富有者作為兩個對立面，本身構(gòu)成一個統(tǒng)一的整體。它們二者都是由私有制世界產(chǎn)生的。作為他們共存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，私有制對無產(chǎn)者和富有者的意義是迥然不同的。私有制是富有者得到滿足的私有制。為了保持自身存在，也就必須保持無產(chǎn)階級的存在，他們也就必須維護(hù)私有制。相反，無產(chǎn)階級為了消滅自身就必須消滅制約它而使它成為無產(chǎn)階級的那個對立面——私有制。雖然有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級同是人的自我異化，但前者在這種異化中感到自己是被滿足和被鞏固的，它把這種異化看作自身強(qiáng)化的證明，并在這種異化中獲得生存的“榮光”。而后者在這種異化中則感到自己是被毀滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存現(xiàn)實(shí)。這種現(xiàn)實(shí)與人性之間的矛盾必然會引起無產(chǎn)階級與私有者的對立行動。就此而言，私有者是現(xiàn)存制度的保守方面，無產(chǎn)者是現(xiàn)有制度的破壞方面。

從根本上說，私有制是在自己的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動中自己把自己推向滅亡，但是它只有通過無產(chǎn)階級的產(chǎn)生才能做到。馬克思說：“無產(chǎn)階級執(zhí)行著雇傭勞動因替別人生產(chǎn)財富、替自己生產(chǎn)貧困而給自己做出的判決，同樣，它也執(zhí)行著私有制因產(chǎn)生無產(chǎn)階級而給自己做出的判決?！盵7]44無產(chǎn)階級固有的歷史使命就是使其本身以及制約它的對立面私有制趨于消滅。馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級的歷史命運(yùn)及其歷史使命的論述是運(yùn)用唯物史觀和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理對資本主義社會進(jìn)行分析批判和對歷史發(fā)展趨勢進(jìn)行深刻預(yù)見的偉大成果，是無產(chǎn)階級和勞動人民進(jìn)行革命斗爭，建立無產(chǎn)階級政權(quán)，建設(shè)社會主義的思想武器。無論是西方世界還是東方世界，在馬克思無產(chǎn)階級學(xué)說產(chǎn)生之后都受到了極為重要的影響。它直接引發(fā)了世界范圍內(nèi)社會主義革命的實(shí)踐，直接推動了西方資本主義國家中工人運(yùn)動的開展。

列寧指出，馬克思提供的階級學(xué)說使無產(chǎn)階級能夠透過撲朔迷離、一團(tuán)混亂的社會表象看到社會的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律，認(rèn)為馬克思是嚴(yán)格根據(jù)他的辯證唯物主義世界觀的一切前提確定無產(chǎn)階級策略的基本任務(wù)的。正是基于無產(chǎn)階級是社會主義社會的創(chuàng)造者這一科學(xué)結(jié)論，列寧領(lǐng)導(dǎo)俄國無產(chǎn)階級制定了正確的政策和策略，取得了社會主義十月革命的勝利，建立了世界上第一個社會主義國家，改善了人民生存和發(fā)展的狀況。無產(chǎn)階級的世界社會主義運(yùn)動是人類社會的進(jìn)步事業(yè)，以毛澤東為代表的中國馬克思主義者將馬克思階級學(xué)說與中國革命實(shí)踐相結(jié)合，并運(yùn)用這一理論對中國社會各階級進(jìn)行分析，依靠無產(chǎn)階級和人民群眾取得了新民主主義革命的偉大勝利，實(shí)現(xiàn)了向社會主義的歷史跨越，使勞動人民擺脫了民族壓迫和階級剝削。在改革開放新時期，鄧小平把馬克思主義時代化，正確認(rèn)識了我國社會主要矛盾的變化和特點(diǎn)，運(yùn)用人民群眾是歷史主體的原理，把“強(qiáng)國富民”作為無產(chǎn)階級政黨的首要目標(biāo)，并開始注重社會階層分析，極大地發(fā)展了馬克思的階級理論，推動了中國特色社會主義理論和實(shí)踐的創(chuàng)新。

三、人的全面發(fā)展與階級的逐步消亡

馬克思的階級學(xué)說揭示了階級和階級社會產(chǎn)生、發(fā)展和走向消亡的一般趨勢。這一歷史進(jìn)程是人的全面自由發(fā)展與階級消亡的過程。人的全面發(fā)展引起生產(chǎn)力的發(fā)展，必然要改變現(xiàn)有社會制度和社會關(guān)系的狀況，而階級的逐步消亡正是人類從“必然王國”走向“自由王國”的歷史過程。因此，人的全面自由發(fā)展是馬克思階級學(xué)說蘊(yùn)含的價值歸宿，社會生活本質(zhì)上是實(shí)踐的，也是為了人的發(fā)展。

馬克思的社會形態(tài)學(xué)說，就揭示了人的發(fā)展的歷史進(jìn)程及其規(guī)律。在《德意志意識形態(tài)》《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》等著作中，馬克思把人的發(fā)展分成相互聯(lián)系、逐級進(jìn)步的三大階段：“人的依賴關(guān)系，是最初的社會形態(tài)，在這種形態(tài)下，人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性，是第二大形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質(zhì)交換、全面的關(guān)系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段?！盵9]104馬克思關(guān)于人的發(fā)展的三大社會形態(tài)的劃分理論表明，無論是社會的發(fā)展還是人自身的解放和發(fā)展都是一個具體的歷史過程。當(dāng)人類擺脫了人的依賴關(guān)系，改變了勞動和勞動交換的方式，由自然經(jīng)濟(jì)發(fā)展到商品經(jīng)濟(jì)，由農(nóng)業(yè)社會步入工業(yè)社會，資本主義生產(chǎn)方式的出現(xiàn)使人由人的依賴關(guān)系變成了人對物的依賴關(guān)系。建立在生產(chǎn)力發(fā)展和財富相對豐裕基礎(chǔ)上的資本主義社會，既為人的發(fā)展創(chuàng)造了一定的物質(zhì)條件，開拓了新的生存空間，又造成了人的異化和片面發(fā)展；既促進(jìn)了社會的現(xiàn)代化，又造成了種種社會問題，尤其是階級關(guān)系的異化，使人的本真自由被剝奪，人的全面發(fā)展成為一種奢望和神話。

在私有制社會中，異化是一種普遍現(xiàn)象。作為人類活動的產(chǎn)物——勞動產(chǎn)品、商品、宗教、階級、國家、意識形態(tài)等都擺脫了人的控制而變成支配人、奴役人、與人對立的異己力量，對人發(fā)生著異化。而在資本主義社會，異化勞動和人的物化發(fā)展到了頂峰。私有制和分工所帶有的固定性、強(qiáng)制性致使勞動成為奴役人的手段而不是自由自覺的活動，個人失去了自主性和獨(dú)立性。勞動對工人來說是外在的東西，不是他的本質(zhì)力量的對象化方式，勞動者在勞動中不是肯定自己而是否定自己；不是在體驗創(chuàng)造的幸福，而是感到壓抑的不幸；不是在自由發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受到折磨、精神遭受摧殘。所以，工人在勞動中是以非人的方式存在，而在勞動之外才能尋找到人的自由和舒暢。正如馬克思所言：勞動創(chuàng)造了美，卻使工人變成了畸形。這樣的勞動生產(chǎn)了智慧，卻使工人生產(chǎn)了愚昧和癡呆，個人才能不僅得不到自由全面發(fā)展，而勞動也沒有成為人的自由自覺的創(chuàng)造性勞動。勞動成為他們簡單的而且被動的謀生手段，其形式是單一而貧乏的，作為個人的能力發(fā)展是不全面的。

現(xiàn)代科技的應(yīng)用使資本主義生產(chǎn)方式更為“文明化”，科技進(jìn)步帶來的是控制自然與資本對人的抽象統(tǒng)治的工具理性膨脹，技術(shù)成為資本追求利潤和物欲的手段。人也因此成為物的奴隸。法國學(xué)者鮑德里亞認(rèn)為，當(dāng)代資本主義社會已經(jīng)從馬克思時代的生產(chǎn)社會進(jìn)入到了后工業(yè)化的消費(fèi)社會，消費(fèi)成了當(dāng)代社會的主導(dǎo)性邏輯。與傳統(tǒng)的消費(fèi)不同，在現(xiàn)代社會中，消費(fèi)較之于生產(chǎn)已不再是被動的吸收和占有，而是一種建立關(guān)系的主動模式，消費(fèi)還成了符號的系統(tǒng)化的操控活動。人們通過對物品的符號價值的消費(fèi)來定位自己，同時也由此來構(gòu)造生活的“意義”。這種在資本邏輯主導(dǎo)下的虛假需求，不僅指證了物品及其符號價值對人的支配與控制，也進(jìn)一步揭示了在消費(fèi)社會中所蘊(yùn)藏的深層的異化結(jié)構(gòu)。所以與馬克思對資本主義社會生產(chǎn)體系的批判不同，當(dāng)代西方馬克思主義論證了技術(shù)異化與文化附碼對人的自由存在和全面發(fā)展的負(fù)面影響，即科學(xué)技術(shù)促進(jìn)了生產(chǎn)力發(fā)展和財富增長，解決了人們的生存問題；但是，對自然的征服、對人的冷落、道德的淪喪、生態(tài)的破壞、資源的匱乏、和平的威脅以及貧富的兩極分化使人的全面自由發(fā)展受到了極大的抑制和扭曲。

這樣，真正實(shí)現(xiàn)人的全面自由發(fā)展的社會形態(tài)，還是馬克思所說的現(xiàn)實(shí)共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會是“一個更高級的，以每個人的全面自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。[9]這就是說，代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。共產(chǎn)主義就是“在保證社會勞動生產(chǎn)力高度發(fā)展的同時又保證人類最全面的發(fā)展”。[10]130共產(chǎn)主義社會的生產(chǎn)“給社會勞動生產(chǎn)力和一切個體生產(chǎn)者的全面發(fā)展以極大的推動”。[11]286因為生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系這兩者是社會的個人發(fā)展的不同方面。共產(chǎn)主義社會在這兩個方面都完全超越了資本主義社會形態(tài)，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確立、自由和必然、個體和類之間的抗?fàn)幍恼嬲鉀Q。在社會主義社會，人的活動特別是人的勞動活動以及需要和能力得到了全面發(fā)展，人的社會關(guān)系全面豐富，社會交往獲得普遍性，人對社會關(guān)系能夠全面占有和共同控制，同時人的素質(zhì)得到全面提高，人的個性得到自由成熟的發(fā)展。這是人類全面發(fā)展的理想狀態(tài)的開始。

馬克思階級學(xué)說的人本取向，得到了中國共產(chǎn)黨人的繼承和發(fā)展。科學(xué)發(fā)展觀作為馬克思主義中國化的最新理論成果，高揚(yáng)“以人為本”的時代精神，把促進(jìn)每個人的全面自由發(fā)展作為社會主義的價值準(zhǔn)則。這種由工具理性向價值理性的回歸體現(xiàn)了歷史唯物主義的人文關(guān)懷，也是馬克思階級學(xué)說蘊(yùn)涵的終極價值目標(biāo)。“以人為本”把滿足最廣大人民群眾的根本利益作為社會發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，把人的全面自由發(fā)展作為社會發(fā)展的最高價值理想，把開發(fā)人力資源和全面提升人的能力作為社會發(fā)展的重要內(nèi)容和主體動力。這是現(xiàn)代發(fā)展觀取代傳統(tǒng)發(fā)展觀，促進(jìn)人與社會和諧發(fā)展的必然要求。因此，以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，建設(shè)社會主義和諧社會是保證社會成員全面自由發(fā)展的現(xiàn)實(shí)道路，這一歷史過程與階級趨于消亡的歷史趨勢是一致的。

參考文獻(xiàn)：

[1]馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].人民出版社，1956.

[2]馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].人民出版社，1956.

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[4]馬克思恩格斯全集（第6卷）[M].人民出版社，1995.

[5]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].人民出版社，1995.

[6]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].人民出版社，1995.

[7]馬克思恩格斯全集（第2卷）[M].人民出版社，1974.

[8]列寧選集（第4卷）[M].人民出版社，1995.

[9]馬克思恩格斯全集（第46卷上）[M].人民出版社，1979.

[10]馬克思恩格斯全集（第19卷）[M].人民出版社，1963.

[11]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].人民出版社，1995.

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