彭華友

【摘要】重慶秀山地處渝、鄂、湘、黔四省市結(jié)合部，逐漸形成具有民族性、地域性和群眾性特征的跳燈習(xí)俗，孕育出歷史悠久的花燈文化。本文闡述了花燈文化進(jìn)校園實(shí)踐取得的初步成績與存在的問題，并籍此提出幾點(diǎn)對策，以傳承和推廣花燈文化。

【關(guān)鍵詞】花燈文化 進(jìn)校園 實(shí)踐 思考

【中圖分類號(hào)】G47 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2095-3089（2013）08-0240-01

一、秀山花燈文化生態(tài)環(huán)境

重慶秀山花燈的歷史起源目前尚無定論，主要有土著說、外來說和土著外來結(jié)合說三種看法，但至少可以肯定重慶秀山花燈文化的歷史悠久。重慶秀山各族鄉(xiāng)民在節(jié)日喜慶、修房造屋、婚嫁禮俗等民俗活動(dòng)中跳燈祈福納祥，使秀山花燈文化集歌舞表演、樂器吹打和故事說唱于一體，涵蓋眾多的藝術(shù)門類，具有鮮明的表演特色。重慶秀山花燈文化形象地反映了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)生活、審美情趣和理想追求等，具有歷史和教化等方面的價(jià)值。這些文化事項(xiàng)是武陵地區(qū)寶貴智慧結(jié)晶，已成為學(xué)校教育內(nèi)容的有機(jī)組成部分。

二、秀山花燈文化進(jìn)校園實(shí)踐透視

秀山縣部分中小學(xué)積極開展了花燈文化進(jìn)校園實(shí)踐，挖掘與整合地區(qū)民族文化資源，以學(xué)校教育為載體傳承與弘揚(yáng)，逐步彰顯民族教育特色，形成良好社會(huì)發(fā)展態(tài)式。

1.聘請民間藝人進(jìn)課堂。部分學(xué)校在推行素質(zhì)教育時(shí)，嘗試以花燈文化為背景，抓住其核心內(nèi)涵，進(jìn)行科學(xué)規(guī)劃，在以課堂教學(xué)為載體積極滲透與推進(jìn)。實(shí)驗(yàn)中學(xué)在民族舞蹈教學(xué)過程中，邀請民間藝人陳老師來校傳授花燈，講解花燈的動(dòng)作分類和歷史延革，教授學(xué)生《牧童看?！?、《看牛下棋》、《三媳敬壽》等節(jié)目。通過請民間藝人到課堂進(jìn)行教學(xué)，有效鏈接了家庭、社區(qū)和學(xué)校在民族文化傳承方面斷裂，使之素質(zhì)教育與鄉(xiāng)土教材得到有機(jī)結(jié)合。

2.開發(fā)特色教材。以秀山的民族文化為根基，積極開發(fā)以少數(shù)民族文化為主體的校本教材及教材研究。

3.開拓第二課堂。秀山少數(shù)民族自治縣作為多民族聚居地，許多學(xué)校開拓了獨(dú)具民族特色的第二課堂。秀一中音樂教研組組織教授學(xué)生吹《木葉情歌》 ，唱《黃楊扁擔(dān)》；高級中學(xué)舞蹈教師教授學(xué)生跳花燈二人轉(zhuǎn)等。

4.開展科學(xué)研究。高級中學(xué)堅(jiān)持民族文化傳承與教育研究，形成了“小課題、短周期”的校本課題研究模式。10余所鄉(xiāng)鎮(zhèn)中學(xué)紛紛挖掘與傳承花燈文化，積極開發(fā)地方課程資源，力爭使花燈文化真正的走進(jìn)了校園。

三、秀山花燈文化進(jìn)校園實(shí)踐存在的問題

以上事例，一定程度上體現(xiàn)了學(xué)校教育在少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承中作用，初步鏈接了學(xué)校、家庭與社區(qū)長期暌違的現(xiàn)實(shí)，給民族文化保護(hù)與傳承營造了良好輿論氛圍。但此僅為散點(diǎn)式，閃光點(diǎn)主要集中在少數(shù)學(xué)校，而多數(shù)卻舉步維艱。

1.缺乏穩(wěn)定的經(jīng)費(fèi)支持。秀山屬于貧困民族地區(qū)，經(jīng)費(fèi)來源渠道單一、總量有限，學(xué)校的財(cái)政狀況捉襟見肘，難騰出足夠經(jīng)費(fèi)支持花燈文化進(jìn)校園。 而缺乏穩(wěn)定的專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)來源和支持，以致花燈文化進(jìn)校園實(shí)踐成效起伏不定，甚至成為一次性活動(dòng)，個(gè)別人的活動(dòng)；作為花燈文化進(jìn)校園重要實(shí)踐載體的地方課程、校本課程的開發(fā)也舉步維艱。

2.缺乏專業(yè)的師資隊(duì)伍。秀山自治縣藝術(shù)師資隊(duì)伍總量不足。

3.缺乏傳承的長效機(jī)制。文化傳承機(jī)制是指根據(jù)文化內(nèi)在發(fā)展理路，結(jié)合現(xiàn)代傳承理念和傳承技術(shù)來傳承文化的機(jī)制。原生狀態(tài)的教育與文化相伴相隨，教育與文化在長期的“聯(lián)動(dòng)共生”得以生命持續(xù)升華，這是文化得以傳承的天然內(nèi)部機(jī)制。如果把學(xué)校作為花燈文化唯一的傳承平臺(tái)，民族文化傳承日趨式微。雖然開展花燈文化進(jìn)校園活動(dòng)，充分利用各種途徑傳承民族文化。但缺乏長效機(jī)制，難以形成持續(xù)推動(dòng)力。

四、秀山花燈文化進(jìn)校園實(shí)踐反思

近幾年，花燈文化進(jìn)校園實(shí)踐過程中，“吸引力”不足，收效甚微。這需要我們細(xì)細(xì)審思，轉(zhuǎn)變思路。

1.拓寬升學(xué)通道。某民中校長關(guān)于“缺乏升學(xué)通道”的擔(dān)憂，表明了學(xué)習(xí)者與教育者達(dá)成利益基本一致的默契，也給我們予以啟示。在當(dāng)下激烈的高考制度下，適當(dāng)向少數(shù)民族特長生政策性傾斜，適當(dāng)對民族文化技能技藝高超者，給予一定升學(xué)名額鼓勵(lì)，逐漸培植“民族文化進(jìn)校園”實(shí)踐內(nèi)生動(dòng)力；在地方高校（武陵地區(qū)院?；蚱渌貐^(qū)民族院校）開設(shè)相關(guān)專業(yè)，尤其是師范專業(yè)，降分錄取，這不僅拓寬上升通道，而且是“民族文化進(jìn)校園”專業(yè)師資的源頭活水。

2.培養(yǎng)本土師資。重視本土教師培養(yǎng)，發(fā)揮本土師資深諳少數(shù)民族文化的優(yōu)勢和穿梭于學(xué)校與社區(qū)之間的能力，這使學(xué)校教育與民族文化傳承鏈接成為可能和可為。“提高待遇”、提升民族文化專業(yè)教師職業(yè)魅力是促其實(shí)現(xiàn)的關(guān)鍵所在。此舉雖是治標(biāo)不治本之方，卻達(dá)致營造輿論之效。

3.多元文化教育。筆者以為，在縣內(nèi)學(xué)校推行“多元文化教育”作為“花燈文化進(jìn)校園”的一種實(shí)現(xiàn)方式是切實(shí)可行的。在多元文化教育的設(shè)想中，對民族學(xué)生而言，這不僅增強(qiáng)他們對于所屬文化自覺與自信。守住“根基”，以獨(dú)特姿態(tài)融入主流文化并主動(dòng)學(xué)習(xí)，最大限度獲得個(gè)人未來生存與發(fā)展的資本。對漢族學(xué)生而言，可從中獲得文化多樣性滋補(bǔ)，“禮失而求諸野”，形塑他們對“他者”尊重，在對“他者”的審思中得以生命成長。對教師而言，應(yīng)具備多元文化理論素養(yǎng)，以多元文化整合教育理念貫穿教育活動(dòng)始終。他們須身先士卒，引領(lǐng)城鄉(xiāng)各族學(xué)生在學(xué)校場域中“各美其美”、“美人之美”、“美美與共”。

4.開展科學(xué)研究。結(jié)合武陵地區(qū)學(xué)校教育“人”的價(jià)值訴求、民族文化特點(diǎn)開展“花燈文化進(jìn)校園”研究，探索和諧發(fā)展之道。

總之，秀山自治縣“花燈文化進(jìn)校園”僅是保護(hù)與傳承民族文化的基本途徑之一，其實(shí)施效果如何，是否能承擔(dān)保護(hù)與傳承少數(shù)民族文化之重任，也非學(xué)校教育所獨(dú)為，而需全社會(huì)共擔(dān)當(dāng)；文化財(cái)富為全人類共享，保護(hù)與傳承也應(yīng)是全人類之大事。