王英娜

試析孟子教育思想中的學(xué)習(xí)方法

王英娜

摘 要：孟子教育思想中對(duì)學(xué)習(xí)方法的論述至今仍具有重要價(jià)值。他提出了漸進(jìn)的學(xué)習(xí)規(guī)律、恒定的學(xué)習(xí)途徑以及融會(huì)通變的應(yīng)用方式，其目的是達(dá)到自得的學(xué)習(xí)狀態(tài)。自得是學(xué)習(xí)者要達(dá)到的最高境界，它是經(jīng)過(guò)不懈鉆研后的領(lǐng)悟，是融通后升華的智慧。

關(guān)鍵詞：孟子；教育思想；學(xué)習(xí)方法

王英娜/盤(pán)錦職業(yè)技術(shù)學(xué)院師范教育系講師，碩士(遼寧盤(pán)錦124010)。

戰(zhàn)國(guó)是一個(gè)風(fēng)云變幻的時(shí)代，“天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢”，孟子以為述唐虞三代之德可以轉(zhuǎn)變局勢(shì)，但其述卻被統(tǒng)治者認(rèn)為是不合時(shí)宜的迂遠(yuǎn)之論，于是他“退而與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》、《書(shū)》,述仲尼之意，作《孟子》七篇?！保ā妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚┐朔N社會(huì)境況和他的個(gè)人際遇，使他將一生的救世理想寄托于講學(xué)傳道之中，并以之為樂(lè)，“得天下英才而教育之”(《孟子·盡心上》)即是他君子三樂(lè)之一。朱熹評(píng)價(jià)曰：“盡得一世眀睿之才而以所樂(lè)乎己者教而養(yǎng)之，則斯道之傳，得之者重，而天下后世，將無(wú)不被其澤矣。圣人之心所愿欲者，莫大于此。”[1]他行教有方，使被其澤、受其教之人頗為受益，被后世稱(chēng)為著名的教育家。在自主學(xué)習(xí)方面，他提出了可被后人借鑒的達(dá)到自得境界的學(xué)習(xí)方法，至今具有重要價(jià)值。

一、漸進(jìn)是規(guī)律

循序漸進(jìn)是學(xué)習(xí)的規(guī)律。任何事物的發(fā)展都有其規(guī)律，中國(guó)古人很早就認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，“天人合一”的古老命題就是人們探尋規(guī)律的寫(xiě)照。他們認(rèn)為人類(lèi)行為應(yīng)符合自然規(guī)律，同時(shí)也就符合人類(lèi)自身的規(guī)律。因?yàn)?，人是自然中的一部分，他們是包含與被包含關(guān)系。既然萬(wàn)事萬(wàn)物的生長(zhǎng)都有漸進(jìn)規(guī)律，那么學(xué)習(xí)也不例外。孟子說(shuō)，“流水之為物也,不盈科不行；君子之志于道也,不成章不達(dá)?！保ā睹献印けM心上》） 朱熹認(rèn)為，“成章，所積者厚；達(dá)者，足于此而通于彼也?！盵2]（《四書(shū)集注》） 他以流水為喻，道出了“學(xué)當(dāng)以漸”的學(xué)習(xí)規(guī)律。如果學(xué)習(xí)知識(shí)沒(méi)有逐積漸厚的過(guò)程，就像水無(wú)法充盈低谷前行一樣，無(wú)法達(dá)到通達(dá)的境地。為追求結(jié)果而忽視漸進(jìn)過(guò)程，只能適得其反。孟子在《公孫丑上》中有這樣一則寓言：

“宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也。助之長(zhǎng)也，揠苗者也，非徒無(wú)益，而又害之?！?/p>

從這則寓言中，我們發(fā)現(xiàn)揠苗助長(zhǎng)的結(jié)局只能是反害其苗，然而欲揠苗助長(zhǎng)者卻不是少數(shù)，這是苗的悲哀，更是人的悲哀。趙岐在《孟子正義》中為此段作注云：“以喻人助情邀福者必有害，若欲急長(zhǎng)苗而反使之枯死也?！盵3]“天下人性善，皆欲速得其福，恬然者少也?！盵4]可見(jiàn)，此寓言是針對(duì)那些不內(nèi)治于善、急于求福之人的道德說(shuō)教。朱熹評(píng)論說(shuō)：“不醞則失養(yǎng)而已，揠則反以害之。”[5]雖然這段話講述的是養(yǎng)氣、集義之事，但其蘊(yùn)含的道理卻古今相通，即事物的自然發(fā)展不能缺少漸進(jìn)的過(guò)程，好的動(dòng)機(jī)未必有好的結(jié)果，而決定其結(jié)果成敗與否的關(guān)鍵就是過(guò)程。過(guò)程不但不可省，而且過(guò)程本身也有其內(nèi)在不可違反的因素，那就是漸進(jìn)。苗違犯了生長(zhǎng)的規(guī)律就會(huì)枯死，讀書(shū)學(xué)習(xí)如果違反了漸進(jìn)的過(guò)程規(guī)律，其結(jié)局也只能是良圖不果。孟子在提出并論述漸進(jìn)道理的同時(shí)，引發(fā)了后人在學(xué)習(xí)領(lǐng)域的深思。

二、恒心是途徑

不言放棄的恒定追求是學(xué)業(yè)有成的必經(jīng)途徑。對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的把握，既不難也不易。言之不難，因?yàn)槿耸侨f(wàn)物之靈，人具有主觀能動(dòng)性，具有可見(jiàn)的和潛在的行動(dòng)能力；言之不易，因?yàn)槊軣o(wú)處不在，于是行動(dòng)過(guò)程中的阻礙也屢見(jiàn)不鮮。如果沒(méi)有恒心和定力，可見(jiàn)的行動(dòng)會(huì)被阻止，潛在的行動(dòng)能力也會(huì)被限制和扼殺，那么所做的事情就會(huì)半途而廢。缺乏恒心的做與根本不做的結(jié)局是一樣的，正如孟子說(shuō)：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！保ā睹献印けM心上》） 掘井者的目的是得泉，若不能得泉，井雖掘九軔亦無(wú)益。而不得泉之因就在于掘井者缺乏堅(jiān)持不懈的恒心，而終為功虧一簣，學(xué)習(xí)之道亦是如此。正如張居正講評(píng)中說(shuō)：“為學(xué)者，始勤而終怠，進(jìn)銳而退速，其歸于無(wú)成，與棄井者，何以異哉？”[6]其時(shí)，無(wú)論表面看是多么簡(jiǎn)單容易的事，如果沒(méi)有專(zhuān)一的恒心都會(huì)一事無(wú)成。孟子曾說(shuō)：“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未能有生者也?！保ā睹献印じ孀由稀罚榇?，孟子以一則寓言更形象地表現(xiàn)出了其中的道理：

“今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也；不專(zhuān)心致志，則不得也。弈秋,通國(guó)之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專(zhuān)心致志，惟弈秋之為聽(tīng)。一人雖聽(tīng)之，一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰非然也?！?（《孟子·告子上》）

這則寓言以學(xué)弈為喻，說(shuō)明了專(zhuān)一恒久之心的重要。下棋本是小技術(shù)，但如果不能專(zhuān)心致志，也無(wú)法得到其中的妙處，天賦資質(zhì)只是一種輔助因素，并不能起決定性作用。與停滯不前的結(jié)果相比，缺乏恒心甚至也會(huì)造成“不進(jìn)則退”的局面，孟子說(shuō)：“山徑之蹊，間介然用之而成路。為間不用，則茅塞之矣?！保ā睹献印けM心下》）這句話闡述了山間小路的形成是因?yàn)樽叩娜硕?，魯迅先生也曾說(shuō)：“其時(shí)地上本沒(méi)有路，走的人多了，也便成了路?！盵7]反之，如果有一段時(shí)間沒(méi)有人走，那么就會(huì)茅草叢生，堵塞道路，已有之路也便不是路了。人的學(xué)習(xí)亦是如此，“介然用之”意味著不懈努力，“成路”意味著學(xué)有所獲。學(xué)習(xí)之路是充滿(mǎn)著阻礙的，有的以誘惑之式將你引入歧途；有的以挫敗之式使你自暴自棄。當(dāng)我們明白其中之理，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)恒定之心是克服一切困難的法寶，再堅(jiān)持一下就有可能扭轉(zhuǎn)局勢(shì)，實(shí)現(xiàn)質(zhì)的飛躍。

三、融通是關(guān)鍵

融會(huì)通變的應(yīng)用方式是學(xué)習(xí)的關(guān)鍵。人區(qū)別于動(dòng)物的顯著特點(diǎn)之一是人具有積極思維的能力，或者是形象思維，或者是抽象思維。人對(duì)思維的運(yùn)用使人具備了判別是非的能力，從而做出正確的選擇。選擇是融通后的判斷，融通是廣泛內(nèi)容的綜合運(yùn)用，它不是空中樓閣，而是厚積薄發(fā)。孟子說(shuō)：“博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也?！保ā睹献印るx婁下》）這是孟子關(guān)于博學(xué)以求融通的表述，朱子在《四書(shū)集注》中說(shuō)：“言所以博學(xué)于文而詳說(shuō)其理者，非欲以夸多而斗靡也。欲其融會(huì)貫通，有以反而說(shuō)道制約之地耳?！盵8]可見(jiàn)，廣博不是以博而耀為目的，而是以簡(jiǎn)約為目的，博是約的基礎(chǔ)，約是博的升華。廣博需要厚積漸進(jìn)的過(guò)程，但博不等于泛濫，它是以本原為核心之博，否則，不能達(dá)到約與通的境地。正如孟子說(shuō)：“觀于海者難為水，游于圣人之門(mén)者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉?！保ā睹献印けM心上》）

從博至約的歸宿是為了學(xué)以致用，然而實(shí)踐與理論的融合離不開(kāi)變通之理。世間的一切事物都在千變?nèi)f化之中，如果沒(méi)有理的存在，人在面對(duì)一切之時(shí)就會(huì)雜亂無(wú)章，因此，必有事理存在來(lái)指導(dǎo)實(shí)踐。學(xué)習(xí)讀書(shū)的目的是能夠明理以至于指導(dǎo)生活，如果不能明理便失去了讀書(shū)的意義，孟子說(shuō)：“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》。”朱熹對(duì)此引程子曰：“載事之辭，容有重稱(chēng)而過(guò)其實(shí)者，學(xué)者當(dāng)識(shí)其義而已。茍執(zhí)于辭，則時(shí)或有害于義，不如無(wú)書(shū)之愈也。”[9]只有學(xué)思結(jié)合而得可通之理，學(xué)才有價(jià)值。孟子與淳于髡的一段對(duì)話充分表現(xiàn)了變通的重要：

“淳于髡曰： ‘男女授受不親，禮與？’孟子曰： ‘禮也?！唬?‘嫂溺，則援之以手乎？’曰： ‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也。” （《孟子·離婁上》）

《四書(shū)集注》釋“權(quán)”曰：“權(quán)，秤錘也。稱(chēng)物輕重而往來(lái)以取中者也。權(quán)而得中，是乃禮也?！盵10]可見(jiàn)，權(quán)變是衡量之后之禮，它并沒(méi)有失去禮的根本。男女授受不親是常禮，但在嫂子危險(xiǎn)之際伸出援助之手，這也合乎世間人情。所以，在實(shí)踐行為中不能拘泥，懂得權(quán)變或通變才最合時(shí)宜。張居正對(duì)此講評(píng)說(shuō)：“若但知有禮而不知有權(quán)，則所權(quán)者小，所失者大矣，豈識(shí)時(shí)通變者哉？”[11]融通是學(xué)習(xí)的關(guān)鍵，因?yàn)閷?shí)踐生活中的許多事情都需要具體的分析和判斷，正如伽達(dá)默爾所說(shuō)：“用法律和道德的規(guī)則去調(diào)理生活是不完善的，這種調(diào)理還需要?jiǎng)?chuàng)造性的補(bǔ)充。這就需要判斷力去正確評(píng)價(jià)具體情況?！盵12]因此，只有經(jīng)過(guò)融通的學(xué)習(xí)，才能獲得正確的理性判斷，才可能達(dá)到學(xué)習(xí)和生活自得的境界。

綜觀孟子教育思想中可借鑒的學(xué)習(xí)方法，自得是學(xué)習(xí)者要達(dá)到的最高境界，而欲達(dá)至此境界離不開(kāi)漸進(jìn)的積累、專(zhuān)心持恒的探究和融會(huì)通變的應(yīng)用。同時(shí)，自得境界的達(dá)到又會(huì)進(jìn)一步推動(dòng)學(xué)習(xí)的深入。孟子說(shuō)：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”(《孟子·離婁下》)總之，自得是經(jīng)過(guò)不懈鉆研后的領(lǐng)悟，是融通后升華的智慧，它是孟子教學(xué)中所要達(dá)到的理想境界。

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[1][2][5][8][9][10][宋]朱熹.四書(shū)集注[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社出版社,1985:449,452,286,365,462,356

[3][4]（清）焦循.孟子正義[M].北京：中華書(shū)局,1987:204-205,206

[6][11]陳生璽等.張居正講評(píng)《孟子》皇家讀本[M].上海：上海辭書(shū)出版社,2007:417-418,211

[7]魯迅.魯迅文集[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，1995：83

[12]（法）伽達(dá)默爾.真理與方法[M].上海：上海譯文出版社,1999:49

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