黎志敏
“文化精神”的永生與“文化體系”的重生
黎志敏
文化可以分為“文化精神”和“文化體系”兩個層面。文化精神是由普通民眾在生活實踐中摸索、創(chuàng)造并且傳承的文化信念,是與其生存需求息息相關(guān)的情感反應(yīng)和生活實踐規(guī)范,體現(xiàn)于其日常生活的一言一行之中。而文化體系則是學(xué)界人士在文化精神的基礎(chǔ)上所構(gòu)建的文化話語體系。近代以來,中國傳統(tǒng)文化在文化體系層面被大體解構(gòu);而中國傳統(tǒng)文化的精神,從來沒有被解構(gòu),也不可能被解構(gòu)。具體來看,解構(gòu)中國傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵在于以“求真”為旨的西方哲學(xué)取代了以“求善”為旨的中國經(jīng)學(xué)。構(gòu)建中國現(xiàn)代文化話語體系的關(guān)鍵,必須充分尊重中國文化精神,并在此基礎(chǔ)上正確處理好“真”和“善”之間的關(guān)系。
文化;文化精神;文化體系;真;善
近代以來,中華民族經(jīng)歷了“數(shù)千年來未有之變局”。及至20世紀(jì)初期,沿襲幾千年的皇帝制度被廢除了,沿用了幾千年的文言文被棄用了,奉行了幾千年的儒家學(xué)說被請下神壇……中國人的傳統(tǒng)文化體系被全面解構(gòu)!
對于大多接受過教育、思考過人生意義的人來說,文化精神家園是至關(guān)重要的。鄭敏女士曾經(jīng)感慨地說:“一個人,如果他是中國人,中國文化就是踩在腳下的土地。如果沒有這塊土地,那他就是一個文化漂浮者。哪熱鬧往哪去?!覀儜?yīng)該有自己的文化土地,這塊文化國土我認(rèn)為太重要了,比其他什么國土都重要?!薄?〕鄭敏可謂發(fā)出了20世紀(jì)幾代中國人、尤其是中國學(xué)人的心聲。
在中國文化體系被解構(gòu)之后,中國文化消亡了嗎?答案是否定的。
所謂文化,可以分為“文化精神”和“文化體系”兩個層面。近代以來,中國文化被解構(gòu)者只在文化體系層面;中國文化的精神,從來沒有被解構(gòu),也不可能被解構(gòu)。
中華文化的精神內(nèi)核,就是體現(xiàn)于普通中國人一言一行之中、由一代一代的中國人在生活實踐中摸索、創(chuàng)造并且傳承的文化信念,也就是和人類的生存需求息息相關(guān)的情感反應(yīng)和生活實踐規(guī)范,即人類的最基本人性——有飽暖之念,有男女之愛,有惻隱之心,有舔犢之情,有感恩之意……它的信仰者生于其中、長于其中、行于其中,卻或許根本沒有意識到它的存在。它就像空氣一樣,難以觸摸卻又無處不在。它是無形的,支配著人們的一言一行;它并不單獨(dú)存在,而只是在人們的言行中得以體現(xiàn)。有形的文化學(xué)說體系可以被解構(gòu),無形的文化精神內(nèi)核卻決不會因為時代的變遷而受到影響。
文化大師們只有順應(yīng)文化精神內(nèi)核,才能成其為“大師”。孔子等人正是在很大程度上認(rèn)識、捕捉并順應(yīng)了中國人的文化精神,因此其學(xué)說才在很長的一段時間里得到了人們的尊崇。馮天瑜說:“儒家是殷商以降巫史文化的承襲者,又特別發(fā)展了西周的禮樂傳統(tǒng)”〔2〕。馮天瑜還認(rèn)為,儒家文化所強(qiáng)調(diào)的“禮”其實“起源于原始社會的風(fēng)俗習(xí)慣”。〔3〕錢穆斷言: “我們與其說孔子與儒家思想規(guī)定了此下的中國文化,卻不如說:中國古代的傳統(tǒng)里,自然要產(chǎn)生孔子與儒家思想?!薄?〕儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表,但是儒家文化并不等同于中國傳統(tǒng)文化。儒家文化被解構(gòu),也并意味著中國文化的消失。其實,中國文化精神須臾也沒有離開過每一個普普通通的中國人。人們根據(jù)這一文化精神,在生活中養(yǎng)成了各種文化習(xí)俗——這些文化習(xí)俗十分穩(wěn)定,卻也頗為零散。文化大師們所能做的,就是以這些穩(wěn)定的文化習(xí)俗為基礎(chǔ),對它加以明確、闡發(fā)、完善,并進(jìn)行體系化的構(gòu)建,提出一套文化信仰的話語體系。20世紀(jì)在中國所被解構(gòu)的正是一套儒家文化話語體系,而不是中華文化的精神內(nèi)核。
只要人類本身并無大的變化,還要吃喝拉撒,還有七情六欲,那么,我們的文化精神內(nèi)核就不會發(fā)生太大變化。而文化的話語體系從來就不是一成不變的,所謂帝制、文言、儒學(xué)等等都只是中華文化的階段性產(chǎn)物,而并不等同于中華文化本身。在中國近現(xiàn)代史中,幾乎所有重大文化事件的直接發(fā)動者都是中國人自己。人們廢除帝制是為了創(chuàng)造共和,棄用文言是為了推行白話,放棄儒學(xué)是為了引進(jìn)西學(xué)……而創(chuàng)造共和、推行白話、引進(jìn)西學(xué)的根本是為了服務(wù)于我們自己,服務(wù)于我們的吃喝拉撒、七情六欲,服務(wù)于我們的文化精神內(nèi)核。不論其出生、來歷,只要能夠服務(wù)于我們并為我們的社會所接受、容納、融會的行為方式,都可以為中華文化所笑納。
我們不能籠統(tǒng)地反對帝制、文言、儒家學(xué)說等,我們不能否定它們對中華民族幾千年的優(yōu)秀文明所做出的杰出貢獻(xiàn)。我們可以指責(zé)各個朝代皇帝們的生活奢靡,卻不能否定皇帝制度對于促進(jìn)中華民族的融合所做出的豐功偉績;我們可以指責(zé)文言文難學(xué),卻不能否定其精煉、唯美;我們可以指責(zé)儒家學(xué)說中的嚴(yán)格等級制度,卻不能否定其所倡導(dǎo)的仁愛精神;等等。我們無法抹殺歷史,也沒有必要。抹殺歷史只能帶來狹隘、淺薄的文化虛無主義。我們放棄部分文化傳統(tǒng),只是因為我們相信找到了更好的替代品。而且,替代品是否真的更好,也必須經(jīng)受時間的考驗——?dú)v史則是一面不可或缺的鏡子。
古今中外,人類的基本需求都是相同的,人們的文化精神內(nèi)核因此也是相似的。這是西方文化行為模式可能為我們所接受的根本原因。我們構(gòu)建中國現(xiàn)代文化,必須以人類文化精神內(nèi)核作為起點(diǎn)和基礎(chǔ)。
自鴉片戰(zhàn)爭以來,中國人逐漸意識到西方堅船利炮的厲害,并開展了轟轟烈烈的“洋務(wù)運(yùn)動”,以求“師夷之長以制夷”。甲午戰(zhàn)爭的慘敗使人們感到,單純依靠科技并不能夠拯救中國。在“洋務(wù)運(yùn)動”之中,中國政府甚至還得以進(jìn)一步強(qiáng)化了儒家文化的統(tǒng)治地位。及至甲午戰(zhàn)爭失敗,中國政府再也無力保全其威望了,人們開始強(qiáng)烈懷疑中國的一切傳統(tǒng)文化,儒家文化更是首當(dāng)其沖。雷蒙德·杜勝說:“……中國人開始懷疑他們的所有的傳統(tǒng)文化。這逐漸導(dǎo)致了1919年的五四運(yùn)動——這一運(yùn)動的目標(biāo)是拋棄所有的中國傳統(tǒng)文化,并全面模仿西方文化重建中國文化?!薄?〕鄭敏所在的九葉詩派也正是在這一思潮的影響下成長起來的。九葉詩派大力推介西方現(xiàn)代詩歌,并且秉持西方現(xiàn)代詩歌精神大量從事中文詩歌創(chuàng)作,他們協(xié)助解構(gòu)了中國傳統(tǒng)文化體系,卻未能成功構(gòu)建中國現(xiàn)代文化體系——很多近現(xiàn)代中國學(xué)人都是如此。
解構(gòu)中國傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵在于以西方哲學(xué)取代中國經(jīng)學(xué)。既然“philosophy”是西學(xué)體系中的王者,中國學(xué)人便賦予其“哲學(xué)”的崇高地位,并以它取代了中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)體系中作為統(tǒng)領(lǐng)和靈魂的經(jīng)學(xué)的位置。1904年,張之洞等人制定出《奏定大學(xué)堂章程》(即“癸卯學(xué)制”),尚保留了經(jīng)學(xué)的統(tǒng)領(lǐng)地位。1906年,王國維在《奏定經(jīng)學(xué)科大學(xué)文學(xué)科大學(xué)章程書后》中對“八科分學(xué)”方案提出了反對意見,——反對的焦點(diǎn)是以“哲學(xué)”挑戰(zhàn)“經(jīng)學(xué)”的地位。王國維的這個方案,到民國成立后的新的學(xué)術(shù)分科中得到了采納?!?〕1913年初,蔡元培主持的民國教育部公布《大學(xué)令》、《大學(xué)規(guī)程》,基本采用了王國維的意見。王國維主張將“經(jīng)學(xué)”降低為“經(jīng)學(xué)門”納入到文學(xué)科之中,同時將哲學(xué)納入文學(xué)科之中,并使哲學(xué)具有“‘哲學(xué)科’之實”的地位,這事實上是將中國傳統(tǒng)知識的統(tǒng)領(lǐng)和靈魂“經(jīng)學(xué)”置于西方所謂“學(xué)科之王”的“哲學(xué)”之下,使中國的知識分類實質(zhì)上“全盤西化”了。
“哲學(xué)”的英文是“philosophy”,其古希臘原文的本意是“愛智”的意思。馮天瑜曾詳細(xì)考證了中國學(xué)界逐漸確定將西方概念“philosophy”翻譯為“哲學(xué)”的過程,認(rèn)為這是一個成功的范例,并指出將“哲學(xué)”二字最終確定為“philosophy”譯名的是王國維?!?〕王國維在《奏定經(jīng)學(xué)科大學(xué)文學(xué)科大學(xué)章程書后》稱哲學(xué)是“天下有最神圣最尊貴而無與于當(dāng)世之用者”,并選用漢語中最尊貴的“哲”字來翻譯“philosophy”。①甘陽談到國人的這種翻譯心態(tài)時說:“凡碰到洋人、西方的東西,現(xiàn)代中國人一定會精心挑選‘上等些的漢字’或‘好看的字’?!硪环矫?,只要碰到的是非洲和拉丁美洲等,那對不起,只好用用‘下等些的漢字’和‘難看的字’了?!边@種翻譯心態(tài)是很不正常的,反應(yīng)了國人“文化自卑”的心態(tài)。甘陽:《移鼠》,見《將錯就錯》(第二版),北京:三聯(lián)書店2007年版,第13-14頁。不過,西方的“philosophy”并無倫理道德品質(zhì),而漢語“哲”字具有強(qiáng)烈的“倫理道德”意蘊(yùn)。
休謨指出,西方哲學(xué)所研究的是“是”的問題,倫理道德所研究的是“應(yīng)該”的問題;而且,“是”的問題和“應(yīng)該”的問題并不能通約。休謨提醒讀者:“我倒想向讀者們建議要留神提防;而且我相信,這樣一點(diǎn)點(diǎn)的注意就會推翻一切通俗的道德學(xué)體系。”〔8〕這就是著名的“休謨(倫理)難題”。休謨難題表明,西方哲學(xué)和倫理道德學(xué)說在質(zhì)地上根本不同。赫德森也說:“道德哲學(xué)的中心問題,乃是那著名的是-應(yīng)該問題?!薄?〕成中英指出: “在知識論的現(xiàn)代發(fā)展階段,即使象G.E.摩爾等哲學(xué)家們慎重其事地對待‘道德知識論’,也并沒有對這一論題的系統(tǒng)關(guān)注。這意味著西方知識論的焦點(diǎn)和模式是對世界的知識,而不是對價值和人本身的知識?!薄?0〕西方哲學(xué)的本質(zhì)是知識論,并非倫理道德學(xué)說。
中國的“哲”字具有鮮明的“倫理道德”意蘊(yùn)?!对娊?jīng)·大雅·下武》說:“下武維周,世有哲王”。《毛詩序》云:“《下武》,繼文也,武王有圣德,復(fù)受天命,能昭先人之功焉?!笨梢姟罢芡酢笔侵浮笆サ隆敝酢T凇抖Y記·檀弓上》中,孔子以“哲人”自比。顯然,“哲王”和“哲人”當(dāng)然不僅僅是一個“愛智”的智者。因此,以“哲學(xué)”翻譯西方的“philosophy”,其實是錯誤地為西方的“philosophy”注入了倫理道德內(nèi)涵。王國維后來也嘆息道:“余疲于哲學(xué)有日矣。哲學(xué)上之說,大都可愛者不可信,可信者不可愛。……知其可信而不能愛,覺其可愛而不能信,此近二、三年中最大之煩悶?!薄?1〕可見,王國維并沒有能夠在哲學(xué)中找到倫理道德學(xué)說和文化精神家園。
西方哲學(xué)家對“哲學(xué)”概念也眾說紛紜。王國維崇拜的叔本華說:“可是我們首先就發(fā)現(xiàn)哲學(xué)是一個長有許多腦袋的怪物,每個腦袋都說著一種不同的語言?!薄?2〕在很多人看來,既然“philosophy”的本意就是“愛智慧”,凡是“智慧”的產(chǎn)物理所當(dāng)然都可以貼上“哲學(xué)”的標(biāo)簽。以這種“哲學(xué)”的概念作為基礎(chǔ),我們當(dāng)然可以說中國傳統(tǒng)中有“哲學(xué)”,而且有豐富的“哲學(xué)”寶藏。以“哲學(xué)”涵蓋一切對西方學(xué)界并無太大妨害,但是,這對中國學(xué)界卻十分不利——它讓我們在西方哲學(xué)面前手足無措,不知道它的精華何在,更不知道如何“取其精華”。
一般來說,對西方哲學(xué)頗有研究的人都傾向于認(rèn)為傳統(tǒng)中國并無西方意義上的“哲學(xué)”。錢穆就說:“‘哲學(xué)’這個概念傳到中國有100多年了。這個概念其實不很合適,因為中國沒有西方意義上的那種哲學(xué)?!薄?3〕金岳霖認(rèn)為,中國傳統(tǒng)并無“知識論”。〔14〕為了彌補(bǔ)這一空白,他幾十年如一日,完成了洋洋灑灑幾十萬言的《知識論》,填補(bǔ)了中國現(xiàn)代哲學(xué)中“知識論”領(lǐng)域的空白①胡軍認(rèn)為,金岳霖的《知識論》真正填補(bǔ)了中國現(xiàn)代哲學(xué)中“知識論”領(lǐng)域的空白。胡軍:《中國現(xiàn)代哲學(xué)中的知識論研究》,《哲學(xué)研究》2004年第2期。。如果我們明白“知識論”在西方哲學(xué)中的地位,就會明白:金岳霖說中國傳統(tǒng)并無“知識論”,其實也就是說中國傳統(tǒng)并無西方意義上的“哲學(xué)”。
俞吾金認(rèn)為, “支配西方文化傳統(tǒng)達(dá)二十多個世紀(jì)之久”的哲學(xué)其實是“知識論哲學(xué)”?!?5〕而且,西方的知識論哲學(xué)才是中國傳統(tǒng)中缺乏,并且值得中國學(xué)界引進(jìn)、學(xué)習(xí)的西方哲學(xué)的“精華”。西方哲學(xué)中的其他思想,最多只具有“對話”價值——在人文藝術(shù)的諸多方面,中國學(xué)術(shù)有過之而無不及。
西方知識論哲學(xué)起源于古希臘,由號稱“古希臘三杰”的蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德共同完成奠基工作。蘇格拉底“象獵犬一樣追尋真理”,提出將絕對意義上的“真理”作為哲學(xué)的追求目標(biāo),賦予哲學(xué)以寶貴的“求真”精神。柏拉圖以古希臘盛行的“靈魂說”為基礎(chǔ),創(chuàng)造性地提出“理念說”,認(rèn)為“理念世界”就是一個真理的世界。從本質(zhì)上來看,柏拉圖的“理念世界”為西方哲學(xué)開辟出一種“真理思維域”。亞里士多德則在總結(jié)前人的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造了系統(tǒng)的邏輯工具,賦予西方哲學(xué)追尋真理的“思維工具”。至此,西方知識論哲學(xué)的基本框架就已經(jīng)完成。從中國文化的視角出發(fā),我們應(yīng)該將西方哲學(xué)定義為“求真的邏輯的思維體系”。以此概念,我們才能把握西方哲學(xué)有別于中國學(xué)術(shù)的特點(diǎn),才能抓住西方哲學(xué)的精髓,也才方便我們研究、學(xué)習(xí)西方哲學(xué)。馮友蘭曾指出:“就我所能看出的而論,西方哲學(xué)對于中國哲學(xué)的永久性的貢獻(xiàn),是邏輯分析方法?!匾氖沁@個方法,不是西方哲學(xué)現(xiàn)成的結(jié)論?!?6〕馮友蘭的見解,盡管并不全面,卻也是十分深刻、精辟的,觸及到了問題的本質(zhì)。
西方知識論哲學(xué)是西方科學(xué)的源頭。羅素指出,關(guān)于天體的研究過去歸于哲學(xué),而現(xiàn)在屬于天文學(xué);關(guān)于人類心理的學(xué)問,也剛剛脫離哲學(xué)變成心理學(xué),“任何一門科學(xué),只要關(guān)于它的知識一旦可能確定,這門科學(xué)便不再稱為哲學(xué),而變成為一門獨(dú)立的科學(xué)了?!薄?7〕西方科學(xué)中的大部分學(xué)科都直接脫胎于西方知識論哲學(xué),更為重要的是,西方科學(xué)的“求真”精神也直接來自西方哲學(xué)。正是在這種背景下,西方哲學(xué)家笛卡爾被稱為西方現(xiàn)代科學(xué)之父。西方哲學(xué)家胡塞爾直接將“哲學(xué)—科學(xué)”視為歐洲文化的精髓,他指出,“在古希臘建立起來的是一種人對周圍世界的獨(dú)特的、體現(xiàn)著理性精神的‘哲學(xué)—科學(xué)’的態(tài)度,這種‘哲學(xué)—科學(xué)’的態(tài)度不僅奠定了歐洲文明的基礎(chǔ),而且還包含著歐洲文化發(fā)展的內(nèi)在目的。”〔18〕
引進(jìn)西方的“哲學(xué)—科學(xué)”,是中國實現(xiàn)“強(qiáng)國夢”的必然。不過,人們卻忽視了其對于中國文化體系的重大負(fù)面影響。
“哲學(xué)—科學(xué)”的精神是“真”,而文化的宗旨則是“善”。唯有“善”,才可能作為我們的文化精神家園。王國維抱怨西方哲學(xué)“不可愛”,根本原因在于西方哲學(xué)并非“善”的領(lǐng)域。以“善”為宗旨的文化,表現(xiàn)為一套系統(tǒng)的倫理道德學(xué)說。甘陽說: “文化的核心在于一套價值標(biāo)準(zhǔn)。”〔19〕而倫理道德學(xué)說就是這樣一套價值標(biāo)準(zhǔn)。也正因為如此,人們才將中國傳統(tǒng)文化稱為“儒家文化”。
西方文化的精神家園并非“哲學(xué)—科學(xué)”,而是“宗教”,正因為如此,人們才將西方文明稱為“基督教文明”?;浇痰谋举|(zhì)不在于其神跡故事,而在于其通過神跡故事所主張的一整套倫理道德學(xué)說。劉小楓說:“舊約先知反而是為了將人們的的注意力引向人生?!薄?0〕例如,《舊約圣經(jīng)》中最重要的內(nèi)容是上帝給信眾的律法,即《摩西十誡》,而《摩西十誡》的核心內(nèi)容就是日常倫理道德?;浇虃惱砗腿寮覀惱淼幕A(chǔ)不同,但是他們所主張的世俗倫理在很多地方均有異曲同工之妙。正是在《圣經(jīng)》里面,西方人找到了日常生活的各種倫理規(guī)范,例如勤勞、誠信、感恩、博愛、寬恕等等最基本的日常生活基本規(guī)范。
近現(xiàn)代以來,隨著科學(xué)技術(shù)的突飛猛進(jìn),西方人的基督教信仰受到嚴(yán)重的沖擊。早在19世紀(jì)末,尼采就發(fā)出了“上帝已死”的斷言。20世紀(jì)初,在美國田納西州著名的“猴子審判”之中,達(dá)羅律師僅以寥寥幾個邏輯問題就給《圣經(jīng)》的“可信性”打上了一個大大的問號。對上帝和《圣經(jīng)》的質(zhì)疑導(dǎo)致西方嚴(yán)重的信仰危機(jī)。而“哲學(xué)—科學(xué)”對西方“宗教信仰”的沖擊反過來導(dǎo)致了哲學(xué)本身的危機(jī)。胡塞爾指出:“哲學(xué)的危機(jī)就意味著作為哲學(xué)總體的分支的一切近代科學(xué)的危機(jī),一種起初隱藏著、但然后日漸顯露出來的歐洲人的人性本身的危機(jī),這種危機(jī)就表現(xiàn)在歐洲人的文化生活的總體意義上,表現(xiàn)在歐洲人的文化生活的總體‘生存’上。”〔21〕其實,只有在一定文化體系的土壤上,哲學(xué)—科學(xué)才能生存。
為了保衛(wèi)西方人的文化精神家園,許多西方大哲學(xué)家主張將“哲學(xué)—科學(xué)”和宗教信仰和隔離開來。康德在自己的知識論之中“以干凈利落的方式斬斷了知識和道德之間的紐帶”〔22〕。康德在《純粹理性批判》之中坦言,他研究科學(xué)知識論的目的就是“懸置知識,以便給信仰騰出位置”〔23〕。西方另一位哲學(xué)泰斗維特根斯坦 (Wittgenstein)“認(rèn)為宗教信仰是不需要證據(jù)的。在《文化與價值》中他提到:基督教不是建立在歷史事實上,而是在故事的基礎(chǔ)上要求它的信徒相信。對待基督教的敘事,人們不能采用理解其他史實的方法來接受。宗教有自己獨(dú)特的位置。維根斯坦 (即維特根斯坦,引文中譯者將Wittgenstein譯為維根斯坦——筆者注)否決宗教需要證明的論點(diǎn)。……維根斯坦認(rèn)為信仰上帝是一個根本的、確定的、不需證明的信念?!薄?4〕西方哲學(xué)家保護(hù)宗教信仰實質(zhì)上是為了保護(hù)西方的倫理道德學(xué)說體系。
面對“哲學(xué)—科學(xué)”的沖擊,西方神學(xué)家們也做出了調(diào)整。他們紛紛放棄“直解論”的立場,轉(zhuǎn)而對《圣經(jīng)》進(jìn)行隱喻式的解釋,這在很大程度上調(diào)和了科學(xué)發(fā)展和宗教信仰之間的直接矛盾。美國著名宗教研究學(xué)者路夫撰文說,美國一直是一個高度宗教性的國家,不信教的人是極少數(shù),僅占美國人口總數(shù)的4%左右,而這些人在美國還不受歡迎?!?5〕現(xiàn)代西方人對基督教的信賴并不表明他們理性的缺失,他們信仰基督教也并非信其“真”,而是信其“善”;他們信仰基督教是出于他們對倫理道德體系的依賴,出于他們自己對文化精神家園的剛性需求。
在西方,高明的哲學(xué)家小心翼翼地將哲學(xué)和宗教隔離開來,以求保衛(wèi)人們的文化精神家園。可是,中國的學(xué)人們卻主動將西方哲學(xué)請上學(xué)術(shù)統(tǒng)領(lǐng)的寶座,并將哲學(xué)—科學(xué)引向中國傳統(tǒng)文化的各個領(lǐng)域。不久,中國學(xué)人便發(fā)現(xiàn)自己的“文化國土”幾乎喪失殆盡,自己的文化家園被徹底瓦解。中國近現(xiàn)代的學(xué)人為了變革,不遺余力地解構(gòu)中國傳統(tǒng)文化,推介西學(xué)??墒?,我們卻難以在西學(xué)之中找到安身立命之所。在中國現(xiàn)代學(xué)人的許多文學(xué)藝術(shù)、學(xué)術(shù)論著作品之中,都流露著濃郁的文化迷茫氣息。西方“哲學(xué)—科學(xué)”或許可以為我們提供一條強(qiáng)國之路,但它又畢竟只是“路”,而不是“家”。
處理好“真”和“善”的關(guān)系,是中國現(xiàn)代文化建設(shè)的核心命題,也是中西方現(xiàn)代性問題的關(guān)鍵所在。西方文化的危機(jī)在于“真”對“善”的沖擊,當(dāng)代中國文化的危機(jī)更在于“真”對“善”的瓦解。
蘇格拉底為西方哲學(xué)所設(shè)定的目標(biāo)是“真理”。不過,西方許多近現(xiàn)代哲學(xué)家都認(rèn)為這一目標(biāo)是不可能達(dá)到的。康德認(rèn)為:“我們認(rèn)識的是事物的現(xiàn)象,至于事物本身究竟是什么樣子則完全超出了我們的認(rèn)識范圍。”〔26〕色諾芬也認(rèn)為,對于絕對真理和客觀真理:“我們決不可能達(dá)到它,就是達(dá)到了也不知道它就是真的?!薄?7〕事實上,人們在現(xiàn)實生活中只能、也只需要得到相對意義上的“真”——由人類根據(jù)自己的需要在某一層面自由設(shè)定的“真”。西方哲學(xué)所賴以生存的工具是亞里士多德所創(chuàng)建的“邏輯”,而邏輯的本質(zhì)是“必然地得出”?!?8〕邏輯能夠保證推論過程的正確,但是它并不能夠自設(shè)起點(diǎn)——它必須以某一元命題作為自己推論的出發(fā)點(diǎn)。從本質(zhì)上來看,西方哲學(xué)只具有一種“過程”意義,它是一種良好的工具,卻并無“自足”的價值——只有在服務(wù)于“善”的過程中,“真”才具有價值意義。
“善”以自己為出發(fā)點(diǎn),并且以自己為目標(biāo)。“善”是中華文化的宗旨,也是所有人類文化的宗旨。文化是一種倫理道德價值體系,是一種讓人們在踐行的過程之中可以得到精神滿足的行為準(zhǔn)則與規(guī)范。文化的精神內(nèi)核與人類個體的需求息息相關(guān),例如“飲食”可以給人們帶來快樂,因此“飲食信條”也就稱為文化的精神內(nèi)核。又例如,“遺傳”可以給人們帶來快樂,因此“生兒育女的信條”也就成為文化的精神內(nèi)核。人類文化的精神內(nèi)核決定人們最基本的行為方式。文化大師們根據(jù)文化精神內(nèi)核進(jìn)行系統(tǒng)化的文化體系構(gòu)建,例如中國古人根據(jù)“飲食信條”提出了“民以食為天”的文化信條,根據(jù)“生兒育女的信條”提出了“父慈子孝”的孝道,等等。人們在為尋找、生產(chǎn)飲食的過程中,人們在撫養(yǎng)后代的過程中,人們在孝敬父母的過程中,不論過程多么艱辛,也能體會到一種精神的滿足和快樂——將邏輯理性作為最高崇拜對象的人,最終必然會陷入虛無主義,因為他們永遠(yuǎn)只是在“過程”之中、在“路上”,永遠(yuǎn)無家可歸;而具有文化信仰的人在實現(xiàn)文化理念的過程之中就會得到精神滿足,找到精神家園。而且,這種精神快樂,也是人類一切審美愉悅感的基礎(chǔ)與源泉。
如果說文化精神內(nèi)核是人類無意識的文化本能,那么文化話語體系就是人類有意識的文化構(gòu)建;如果說前者是人類文化的自發(fā)階段,那么后者就是人類文化的自覺階段。而這二者所構(gòu)成的文化規(guī)范從根本上決定人類群體有關(guān)吃喝拉撒的物質(zhì)資料和有關(guān)七情六欲的精神資料的分配原則,其他一切社會政治、經(jīng)濟(jì)制度,都只是基于這一原則、并對它進(jìn)一步完善后的具體表現(xiàn)形式而已。
中華文化的精神內(nèi)核植根于千千萬萬普通中國人的生存需求,并體現(xiàn)于他們形態(tài)萬千的日常生活之中。這一文化精神內(nèi)核不會因為時代變遷或者科技發(fā)展而發(fā)生任何改變。任何違背這一文化精神內(nèi)核的文化學(xué)說都將被漠視、唾棄乃至最終拋棄。我們只有依據(jù)這一文化精神內(nèi)核,才可能重構(gòu)中華現(xiàn)代文化話語體系。其實,我們的第一文化精神家園就在于我們的日常生活實踐,體現(xiàn)為我們的文化精神內(nèi)核。只要一息尚存,我們就不會丟棄自己的這一文化家園。我們的第二文化精神家園則是我們的文化話語體系,它對促進(jìn)我們的溝通交流、促進(jìn)社會的良性發(fā)展具有至關(guān)重要的意義。第二文化精神家園對于以“話語”作為生活主旋律的學(xué)人們尤其重要。
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1004—0633(2011)06—037—05
2011—08—31
黎志敏,博士,博士后,中山大學(xué)教授,研究領(lǐng)域為文化、哲學(xué)與詩學(xué)。 廣東廣州 510275
(本文責(zé)任編輯 劉昌果)