韓小斌
【摘要】馬克思哲學(xué)中的實踐觀是說明人的存在方式和發(fā)展基礎(chǔ)的核心概念,在馬克思哲學(xué)傳播過程中,只有以整個西方實踐哲學(xué)為背景,才能充分揭示馬克思哲學(xué)實踐觀的本真內(nèi)涵,凸顯馬克思哲學(xué)實踐觀的人文關(guān)懷及其當(dāng)代價值。本文正是出于對實踐哲學(xué)的這種根本性質(zhì)和社會使命的認(rèn)識,決定了對馬克思哲學(xué)實踐觀的探究與學(xué)習(xí),從而實現(xiàn)在新形勢下對馬克思哲學(xué)實踐觀的發(fā)展與創(chuàng)新。 筆者從馬克思哲學(xué)實踐觀的理論淵源出發(fā)闡述了馬克思哲學(xué)實踐觀產(chǎn)生的歷史條件和理論來源,并在對馬克思哲學(xué)實踐觀做出三方面的詳細(xì)闡述。
【關(guān)鍵詞】實踐觀;感性活動;理性活動
引言:實踐作為馬克思哲學(xué)的基石,作為馬克思哲學(xué)的靈魂之所在,是馬克思哲學(xué)中最本質(zhì)、最核心的部份,但馬克思本人并沒有給實踐下一個定義,在對西方實踐哲學(xué)的理解、完善過程中,馬克思建構(gòu)了自己的實踐哲學(xué)體系,這主要表現(xiàn)在以下幾個方面。
第一,理論與實踐對置的意義上突出了實踐的“行”
前面已經(jīng)指出,亞里士多德是從人之為人的活動或自由活動的意義來理解實踐的,所以他有時把理論或思辨活動稱為最高的實踐。而近代把實踐放入理論與實踐的對置中來規(guī)定,一方面把實踐理解為理論的運用;另一方面突出了實踐之“行”的意義。馬克思也是在理論與實踐的對應(yīng)中來使用實踐的,他把實踐看作不同于精神勞作的實在的“行動”,看作是感性的活動。這不論是在其早期還是成熟時期的著作中均是如此。在《手稿》中,實踐與“理論”、“觀念的生活”、“理智地復(fù)現(xiàn)自己”對應(yīng),而與勞動、“現(xiàn)實的生活”、“能動地、現(xiàn)實地復(fù)現(xiàn)自己”同義。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)和《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中,實踐仍然與思維、觀念、意識、思辨對應(yīng),而可以與感性活動、實際活動、現(xiàn)實生活、物質(zhì)生產(chǎn)等等概念互用。質(zhì)言之,當(dāng)馬克思在理論與實踐相對置的意義來使用實踐時,實踐在某種意義上是一個“虛化”概念,它本質(zhì)上是指現(xiàn)實、實在,是一個唯物主義概念,是馬克思標(biāo)明自己立場的概念。
第二,實踐是一種生產(chǎn)性、對象性的活動
與亞里士多德把生產(chǎn)和技術(shù)活動排除于實踐之外不同,與近代實踐“對象化”相似,馬克思也把實踐對象化了。實踐的對象化的結(jié)果使對實踐的基本形式的理解發(fā)生了“倒轉(zhuǎn)”:在亞里士多德那里作為政治和倫理活動之手段的創(chuàng)制活動或物質(zhì)生產(chǎn)成為實踐的最基本形式。所以,在馬克思的一些著作中,實踐與勞動、生產(chǎn)、物質(zhì)生產(chǎn)等概念是可以互換使用的。當(dāng)然,在馬克思那里,實踐并沒有局限于物質(zhì)生產(chǎn),而是包容了交往、革命或社會改造等等一切感性活動。這通過他在不同著作中對實踐的使用就可以看出。早在1843年寫的《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中,實踐是指與理論、哲學(xué)對應(yīng)的現(xiàn)實的“革命”、“人的解放”行動。在《手稿》中,實踐主要是指工人的勞動、工業(yè)、現(xiàn)實的或感性的對象化活動,同時,馬克思還把共產(chǎn)主義的手工業(yè)者的聯(lián)合活動、他們的交往活動稱之為實踐。在《提綱》中,實踐被等同于感性活動。在上面引述的《形態(tài)》中闡述歷史觀的那段話中,實踐就不僅指物質(zhì)生產(chǎn),而且涵蓋了交往。而在《形態(tài)》的另一處,實踐不僅包括人改造自然的活動,而且包括人改造人或改造社會的活動,即“實際運動”或革命。馬克思雖然接受了近代的技術(shù)實踐概念,但并沒有局限于技術(shù)實踐,他大大豐富了實踐的內(nèi)容。實踐外延的這種轉(zhuǎn)換和擴(kuò)大使得實踐的內(nèi)涵也發(fā)生了改變(與亞里士多德的實踐觀相比):實踐的生產(chǎn)性、對象性“凸顯”了出來,實踐不僅被看作感性活動,而且被看作對象性活動。在《提綱》第一條,馬克思就批判費爾巴哈沒有把人的活動理解為“對象性活動”。
第三,實踐是人類歷史發(fā)展的基礎(chǔ)
近代思想家之所以把實踐對象化,是因為他們看到了生產(chǎn)在社會發(fā)展中的巨大作用,但他們并沒有由此揭示社會生活和歷史發(fā)展的秘密。近代思想家沒有發(fā)現(xiàn)的秘密被馬克思“發(fā)現(xiàn)”了。馬克思認(rèn)為,實踐在本質(zhì)上是一種革命的、能動的力量,社會生活在本質(zhì)上是實踐的,物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)是生活世界的基礎(chǔ),是人類歷史發(fā)展的基礎(chǔ),正是物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展推動著人類歷史的發(fā)展,凡是把理論導(dǎo)致神秘主義的神秘東西都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。
從上面幾點看,馬克思雖然延續(xù)了近代生產(chǎn)化的實踐概念,但他對實踐的作用、范圍的理解已經(jīng)超越了近代的生產(chǎn)實踐概念。不僅如此,馬克思對近代實踐觀的超越并沒有局限于上面的內(nèi)容,他還在一定程度上接續(xù)了亞里士多德、康德的實踐哲學(xué)傳統(tǒng),即把實踐與人的存在、自由聯(lián)結(jié)了起來,而這恰恰是經(jīng)由對黑格爾的勞動觀和他的歷史方法的繼承實現(xiàn)的。
馬克思哲學(xué)是一種實踐哲學(xué),實踐是貫穿馬克思哲學(xué)發(fā)展始終的一個重要概念。對康德、黑格爾、費爾巴哈的實踐概念,馬克思是既有因循,也有批判和推進(jìn)。黑格爾總結(jié)了以往的思想成果,把實踐理解為主觀改造客觀對象的創(chuàng)造性的精神活動。他說:“主體要實現(xiàn)它的決定,就是要把對象消滅掉,或是更動它們,改造它們,改變它們的形狀,取消它們的性質(zhì),或是讓它們互相影響”1。在黑格爾看來實踐是人獲得自主意識,成為獨立主體,具有自由特質(zhì)并清除外在世界自在性,使之成為人的享受對象的必備條件之一。
【參考文獻(xiàn)】
[1]《十八世紀(jì)末-十九世紀(jì)初德國哲學(xué)》、商務(wù)印書館、1975年版、第452頁。