褚艷紅

摘要：《孔雀東南飛》中劉蘭芝這一藝術(shù)形象是愛(ài)與美的化身，她美麗、善良、溫柔寬厚、剛強(qiáng)自愛(ài)的性格和不幸的命運(yùn)使其悲劇內(nèi)涵十分豐富。作品中劉蘭芝對(duì)高貴的人格尊嚴(yán)的堅(jiān)決捍衛(wèi)，對(duì)美滿(mǎn)的愛(ài)情婚姻的執(zhí)著追求，對(duì)罪惡的封建倫理綱常的勇敢叛逆，合奏出一曲不屈的人生悲歌，彰顯了生命的價(jià)值和意義。

關(guān)鍵詞：悲劇內(nèi)涵；人格尊嚴(yán)；禮教；叛逆精神

《孔雀東南飛》是東漢末年的一首樂(lè)府詩(shī)，最早收錄于南朝人徐陵所編的《玉臺(tái)新詠》，原題為《古詩(shī)為焦仲卿妻作》，后來(lái)人們習(xí)慣以長(zhǎng)詩(shī)的第一句稱(chēng)之。詩(shī)歌通過(guò)一個(gè)凄婉動(dòng)人的愛(ài)情故事，著力塑造了劉蘭芝這一光彩照人的藝術(shù)形象，千百年來(lái)人們對(duì)劉蘭芝的同情多于歌頌，對(duì)這一形象的悲劇內(nèi)涵僅限于揭露和批判了封建禮教、封建家長(zhǎng)制的罪惡，借以表達(dá)下層人民渴望美好愛(ài)情的良好愿望。但是“任何形象都大于思想”（別林斯基），對(duì)文學(xué)作品形象的內(nèi)涵的把握，只有細(xì)讀文本，不斷探索，才能深刻地體會(huì)到藝術(shù)形象永恒的藝術(shù)魅力。筆者認(rèn)為，作品中劉蘭芝對(duì)高貴的人格尊嚴(yán)的堅(jiān)決捍衛(wèi)，對(duì)美滿(mǎn)的愛(ài)情婚姻的執(zhí)著追求，對(duì)罪惡的封建倫理綱常的勇敢叛逆，合奏出一曲不屈的人生悲歌，彰顯了生命的價(jià)值和意義。

一

捍衛(wèi)高貴的人格尊嚴(yán)是劉蘭芝形象的審美內(nèi)涵之一。審視劉蘭芝所處的時(shí)代，正是封建政權(quán)得以加強(qiáng)的時(shí)代，也是封建禮教得以完善的時(shí)代。在這樣一個(gè)禮制社會(huì)，便有了繁縟而精嚴(yán)的種種約束女子的所謂“婦德”。其中最典型者便如“三從四德”?！秲x禮·喪服》中說(shuō)“婦人有三從之義，無(wú)專(zhuān)用之道。故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者，子之天也；夫者，妻之天也”。[1]這便是“三從”，它完全無(wú)視女性的喜樂(lè)、好惡、追求與向往，徹底剝奪了女子作為人的獨(dú)立性，只能終生處于被動(dòng)的“從人”的地位。而“四德”是指婦德、婦言、婦容、婦功。班昭《女誡·婦行》解釋說(shuō)：“夫云婦德，不必才明絕異也；婦言，不必辯口利辭也；婦容，不必顏色美麗也；婦功，不必工巧過(guò)人也。清閑貞靜，守節(jié)整齊，行已有恥，動(dòng)靜有法，是謂婦德。擇辭而說(shuō)，不道惡語(yǔ)，時(shí)然后言，不厭于人，是謂婦言。盥浣塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時(shí)，身不垢辱，是謂婦容。專(zhuān)心紡績(jī)，不好戲笑，潔齊酒食，以奉賓客，是謂婦功。此四者，女人之大德，而不可乏之者也?！盵2]四德排斥女子的才華與能力，而推尚貞靜守節(jié)、言行自斂、身不垢辱、勤于家務(wù)等，它從各個(gè)方面對(duì)女子進(jìn)行限制。強(qiáng)調(diào)了男尊女卑、夫尊婦卑、公姑尊子?jì)D卑的觀念，有意弱化、柔化女性，讓她們永遠(yuǎn)都要處于柔弱順從的卑下地位。

劉蘭芝就生存于這樣的社會(huì)之中，她識(shí)大體、顧大局、忍讓順從的性格即是受女德教育的結(jié)果?！笆芸椝兀膶W(xué)裁衣，十五彈箜篌，十六誦詩(shī)書(shū)”，不僅美麗聰穎，而且多才多藝、勤勞能干。出嫁之后“奉事循公姥”，“晝夜勤作息”，但焦母的百般刁難卻讓她認(rèn)識(shí)到了現(xiàn)實(shí)的嚴(yán)酷，于是她不再委屈自己，她要爭(zhēng)取做人的尊嚴(yán)，她主動(dòng)遣歸了。按照恪守封建禮教的人們的認(rèn)識(shí)，劉蘭芝“母不先遣而悍然請(qǐng)去，過(guò)矣?！保愳衩鳌恫奢奶霉旁?shī)選》）但是，研讀文本，仔細(xì)推敲文本的空白之處，即會(huì)發(fā)現(xiàn)，如此聰明的劉蘭芝，自當(dāng)深知遣歸的屈辱處境，而劉蘭芝割舍夫妻深情自請(qǐng)遣歸，這其中有多少辛酸往事，又是多么迫不得已！因?yàn)閯⑻m芝出嫁已經(jīng)二三年了，在這二三年中，劉蘭芝曾經(jīng)付出過(guò)多大的努力，“雞鳴入機(jī)織，夜夜不得息。三日斷五匹，大人故嫌遲?！笨上攵?，在焦母的無(wú)端挑剔中，劉蘭芝是怎樣的委曲求全，在痛苦的掙扎中，劉蘭芝對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)越來(lái)越清醒，無(wú)論自己怎么努力，都不可能改變婆婆固有的心態(tài)，遣歸之勢(shì)已成定局。與其將來(lái)被掃地出門(mén)，還不如自請(qǐng)遣歸。劉蘭芝的選擇體現(xiàn)了生命意識(shí)的覺(jué)醒和對(duì)人生價(jià)值的思考，她不愿再逆來(lái)順受，忍氣吞聲，她要追求最基本的人格尊嚴(yán)。

在遣歸成為事實(shí)時(shí)，劉蘭芝沒(méi)有蓬頭垢面，悲悲切切，而是像新嫁娘一樣精心打扮自己：“著我繡夾裙，事事四五通。足下躡絲履，頭上玳瑁光。腰若流紈素，耳著明月珰。指如削蔥根，口如含朱丹。纖纖作細(xì)步，精妙世無(wú)雙?！弊髡咴诖藵饽夭剩瑥念^至足鋪排劉蘭芝的美貌，加重了這一藝術(shù)形象的悲劇意義。魯迅先生在論及悲劇社會(huì)性沖突時(shí)指出：“悲劇是將人生有價(jià)值的東西毀滅給人看”，讓如此美麗無(wú)辜的生命承受如此不幸的命運(yùn)，這就是悲劇的魅力。面對(duì)不公正的待遇，劉蘭芝表現(xiàn)的冷靜、剛強(qiáng)。這在當(dāng)時(shí)她所生活的那個(gè)年代，作為婦女本身能夠向夫家提出遣歸的要求，是需要很大的勇氣才能做到的。被丈夫休回娘家，這是非常羞恥的事情，甚至還要承擔(dān)沉重的社會(huì)壓力，有的婦女寧可去死也不愿被丈夫休回娘家。而劉蘭芝被休回家卻嚴(yán)裝打扮自己，鎮(zhèn)定自若，從容不迫，表現(xiàn)了外柔內(nèi)剛的性格。尤其是辭別婆婆時(shí)，她沒(méi)有惡語(yǔ)相加，而是禮貌周全，言語(yǔ)得體，在焦母面前表現(xiàn)出了做人的尊嚴(yán)。出于至誠(chéng)的本性，劉蘭芝作別焦家時(shí)對(duì)小姑的關(guān)切疼愛(ài)之情溢于言表，并私下囑咐小姑“勤心養(yǎng)公姥，好自相扶將”，劉蘭芝對(duì)待他人，包括傷害過(guò)自己的人，都表現(xiàn)出了應(yīng)有的尊重，讓讀者充分認(rèn)識(shí)了她的善良與真誠(chéng)，自尊與自強(qiáng)。她是可憐的，也是可愛(ài)、可敬的。劉蘭芝對(duì)人格尊嚴(yán)的維護(hù)，體現(xiàn)了時(shí)代發(fā)展的新變化。正如李澤厚《美的歷程》認(rèn)為，“從東漢末年到魏晉，這種意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的新思潮即所謂新的世界觀人生觀……的基本特征，是什么呢?”“簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，這就是人的覺(jué)醒”。[3]

二

對(duì)愛(ài)情婚姻的執(zhí)著追求是劉蘭芝形象的另一基本特征。劉蘭芝和焦仲卿雖然是父母之命，媒妁之言式的婚姻，在婚前沒(méi)有彼此的了解和感情，但他們的婚姻是幸運(yùn)的，他們婚后情深意厚，琴瑟相諧。他們?cè)?jīng)有約：“結(jié)發(fā)同枕席，黃泉共為友?！彼詣⑻m芝婚后竭誠(chéng)盡力，委曲求全，希望感化鐵石心腸的婆婆，換的與丈夫焦仲卿長(zhǎng)相廝守的結(jié)局。即便是被遣已成事實(shí)，劉蘭芝還是珍視與焦仲卿的這份感情，把自己陪嫁中的珍愛(ài)之物留給焦仲卿做紀(jì)念，希望對(duì)方“時(shí)時(shí)為安慰，久久莫相忘”；當(dāng)夫妻灑淚大道分別時(shí)，面對(duì)焦仲卿的一片摯愛(ài)之情，她雖然明白世事難料，前途茫茫，還是與仲卿相約：“君當(dāng)作磐石，妾當(dāng)作蒲葦；蒲葦紉如絲，磐石無(wú)轉(zhuǎn)移?！迸瓮幸惶炷軐?shí)現(xiàn)破鏡重圓的夢(mèng)想。從劉蘭芝的誓言中，表現(xiàn)了她對(duì)生活充滿(mǎn)了憧憬，特別是對(duì)愛(ài)情有著深深的期待。她希望夫妻能夠忠貞不渝，長(zhǎng)相廝守。她的誓言與另一首漢樂(lè)府民歌《上邪》極為相似：“上邪!我欲與君相知，長(zhǎng)命無(wú)絕衰。山無(wú)陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕”這首詩(shī)歌感情的表白激昂熱烈，而這蒲葦、磐石之比更顯得深沉執(zhí)著，表達(dá)了劉蘭芝“愿得一心人，白首不相離”的愛(ài)情觀。

劉蘭芝兩度拒婚更表現(xiàn)了她對(duì)愛(ài)情的堅(jiān)貞。蘭芝回到娘家之后，先是“年始十八九，便言多令才”的縣令公子遣人求婚，后是“嬌逸未有婚”的郡守五郎派縣丞前來(lái)說(shuō)媒，面對(duì)富貴榮華的誘惑，面對(duì)太守家迎親的排場(chǎng)，劉蘭芝絲毫不為所動(dòng)，她所珍愛(ài)的，只是與丈夫彼此之間的愛(ài)情。為了這份真情，劉蘭芝進(jìn)行了抗?fàn)?，但殘酷的現(xiàn)實(shí)粉碎了她的夢(mèng)想，劉蘭芝被迫允婚，面對(duì)丈夫的誤解和冷嘲熱諷，她沒(méi)有反唇相譏，表現(xiàn)了對(duì)丈夫的理解、寬容和誠(chéng)摯的情懷。作為封建社會(huì)的一名弱女子，地位卑下而又孤立無(wú)援，在一次次掙扎中，劉蘭芝對(duì)自己的命運(yùn)和前途有了清醒的認(rèn)識(shí)，有了充分的心理準(zhǔn)備，她義無(wú)返顧地舉身赴清池，走得干凈、果決，對(duì)那個(gè)黑暗的社會(huì)沒(méi)有一絲的留戀。劉蘭芝用自己的生命，維護(hù)了愛(ài)情的尊嚴(yán)，這是對(duì)愛(ài)情的最美、最悲壯的頌歌！

三

對(duì)罪惡的封建倫理綱常的勇敢叛逆使劉蘭芝的形象更為光彩照人。劉蘭芝是一個(gè)美麗、聰穎、善良、寬容、剛強(qiáng)不屈的形象，從她身上找不出令人厭惡的缺點(diǎn)。而這樣的好媳婦卻不為婆婆所容。焦母是一個(gè)極端蠻橫不講道理之人，視蘭芝的美德而不見(jiàn)，置仲卿夫妻的愛(ài)情于不顧，一意孤行，棒打鴛鴦。有不少研究者為此尋找焦母厭棄劉蘭芝的理由，持“門(mén)第說(shuō)”者認(rèn)為，焦母是因?yàn)閮杉业幕橐鲩T(mén)不當(dāng)戶(hù)不對(duì)而看不起劉蘭芝，焦仲卿是“大家子”，且“仕宦于臺(tái)閣，有地位有身份，而劉蘭芝“生小出野里”，與焦仲卿貴賤差距很大。但從作品中得知，焦仲卿不過(guò)是一小吏，而從劉蘭芝的嫁妝和自小所受的教育可看出她家境殷實(shí)，兩家的差距并不構(gòu)成主要原因。持“無(wú)子說(shuō)”者認(rèn)為，“不孝有三，無(wú)后為大”。在封建社會(huì)，對(duì)父母最大的“小孝”就是“無(wú)后”，斷送宗族的“香火”。劉蘭芝嫁到焦家，沒(méi)有生下一兒半女，無(wú)子被休，名正言順。如若成立，那么縣令公子和太守五郎相繼到劉家求婚，難道他們不怕斷送了香火？似也荒謬。若從人類(lèi)固有的心理因素分析，焦母的行為抑或是出于人類(lèi)早期的“戀子情結(jié)”，多年守寡的她無(wú)法容忍蘭芝搶走自己最親近的兒子，也同樣無(wú)法容忍平素對(duì)自己敬愛(ài)有加的兒子的“移情別戀”。因此，夫妻越是恩愛(ài)，就越發(fā)引起她的失落與嫉妒；蘭芝越是賢良，就越發(fā)引得她的不滿(mǎn)。無(wú)論哪一種理由，焦母都可以隨心所欲地處置自己的兒媳婦。焦母之所以有這么大的權(quán)利，是因?yàn)樵诮鼓傅谋澈笥袕?qiáng)大的封建勢(shì)力和封建禮教做后盾。漢代是講究孝道的，自從罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)以來(lái)，孝道更是立國(guó)之本?？鬃釉?“孝弟也者，其為仁之本與”。[4]《禮記》云:“父母在，不敢有其身，不敢私其財(cái)也，示民有上下也?！盵5]董仲舒明確地提出:“夫孝者，天之經(jīng)也”。[6]《孝經(jīng)》云:“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”。[7]在封建社會(huì)家天下的時(shí)代，這無(wú)疑強(qiáng)化了家長(zhǎng)的地位，強(qiáng)調(diào)了家長(zhǎng)的權(quán)威。封建社會(huì)并不注重夫妻間的情感，《禮記·內(nèi)則》篇：“子甚宜其妻，父母不悅，出；子不宜其妻，父母曰‘是善事我，子行夫婦之禮焉，沒(méi)世不衰?！盵8]正是在封建禮教和封建家長(zhǎng)制的重壓下，劉蘭芝逐漸產(chǎn)生了朦朧的反抗意識(shí)，她不甘心作一個(gè)會(huì)說(shuō)話(huà)的奴隸，不愿意任人擺布。面對(duì)焦母的“不悅”，敢于自請(qǐng)遣歸，在遣還時(shí)的嚴(yán)妝，無(wú)疑就是一種示威，她不是悲悲艾艾、灰溜溜地離開(kāi)。而是光艷照人、坦蕩出門(mén)。在和焦母告別時(shí)，她不亢不卑，說(shuō)話(huà)謙遜有禮而又透著骨氣?！拔糇髋畠簳r(shí)，生小出野里。本自無(wú)教訓(xùn)，兼愧貴家子。受母錢(qián)帛多，不堪母驅(qū)使。今日還家去，念母勞家里?！本d里藏針的講話(huà)方式，說(shuō)得焦母啞口無(wú)言，表現(xiàn)了劉蘭芝的倔強(qiáng)性格和叛逆精神。

同樣，當(dāng)劉蘭芝回到娘家后，劉兄又用了家長(zhǎng)制賦予他的權(quán)力，動(dòng)用了封建社會(huì)對(duì)廣大婦女的約束機(jī)制，“長(zhǎng)兄為父”，所以盡管劉蘭芝非常希望能與焦仲卿破鏡重圓，但面對(duì)勢(shì)位富貴的誘惑，兄長(zhǎng)責(zé)備她“先嫁得府吏，后嫁得郎君。否泰如天地，足以榮汝身。不嫁義郎體，其往欲何云?”言外之意已經(jīng)在下逐客令了，劉蘭芝的態(tài)度是“仰頭答”，對(duì)劉兄的仰頭和對(duì)焦母的嚴(yán)妝，在思想上如出一轍。劉蘭芝雖然表示“處分適兄意”，但表面允婚，內(nèi)懷死志，和焦仲卿相約“黃泉下相見(jiàn)”，雙雙以死殉情。封建禮教、封建家長(zhǎng)制的權(quán)威，拆散了劉蘭芝和焦仲卿的美滿(mǎn)婚姻，毀滅了劉蘭芝和焦仲卿團(tuán)圓的夢(mèng)想。劉蘭芝拼卻一死維護(hù)自己的神圣愛(ài)情，對(duì)那個(gè)時(shí)代那個(gè)社會(huì)做出了最勇敢最激烈的抗?fàn)?。在這種反叛當(dāng)中彰顯著自我，用寶貴的生命譜寫(xiě)了一曲不屈的人生悲歌。

總而言之，中國(guó)封建社會(huì)所建立的森嚴(yán)而繁復(fù)的禮法織就了一張大網(wǎng)，將中國(guó)女性重重裹束，她們的生命權(quán)遭遇強(qiáng)固的牽制、肆意的踐踏，使她們難以發(fā)出暢快的、自由的、生命的吶喊。然而“悲劇一方面像音樂(lè)一樣，是苦悶從內(nèi)心發(fā)出的呼號(hào)；另一方面，它又像雕塑一樣，是光輝燦爛的形象。”[9]吟誦這首悲劇長(zhǎng)詩(shī)，劉蘭芝這一不朽的藝術(shù)形象穿越千年的時(shí)空，向世人彰顯了女性自我的生命價(jià)值：愛(ài)情高于生命，自尊高于愛(ài)情，人格尊嚴(yán)高于一切。

參考文獻(xiàn)：

[1] 崔高維校點(diǎn)：《周禮·儀禮》[M]，沈陽(yáng)：遼寧教育出版社，1997，P67。

[2] 張福清編注：《女誡：女性的枷鎖》[M]，北京：中央民族大學(xué)出版社，1996，P3。

[3]李澤厚：《美的歷程·魏晉風(fēng)度》[M]，天津：天津社會(huì)科學(xué)院出版社，2001，P193。

[4]李澤厚：《論語(yǔ)今讀》[M]，北京：三聯(lián)書(shū)店，2004，P27。

[5]鄭玄注：《禮記》卷第十五[M]，北京：北京圖書(shū)館出版社，2003，P20。

[6]蘇興撰：《春秋繁露義證》 [M]，北京:中華書(shū)局，1992，P315。

[7]王愛(ài)寬：《孝經(jīng)譯注》 [M]，上海:上海古籍出版社，2004，P58。

[8] 《四書(shū)五經(jīng)全譯》 [M]，鄭州:中州古籍出版社，2000，P1392。

[9]蔣孔陽(yáng)：《美學(xué)新論》 [M]，北京:人民文學(xué)出版社，1993，P395。