黃如松

［摘 要］ 我國當前現(xiàn)代化建設，一方面應注重發(fā)揮工具理性和科學技術對于組織社會生產、促進和提高社會生產力的重要作用，從而為人類的自由全面發(fā)展提供豐富的物質基礎及全面的社會關系；另一方面，我們應具有理性的自覺，掌握歷史發(fā)展的主動權，擺脫工具理性的盲目支配，切實保障廣大人民群眾在當前條件下獲得最大限度的發(fā)展，走出“工具理性成為統(tǒng)治”的歷史怪圈，實現(xiàn)人的發(fā)展與社會發(fā)展的辯證的、具體的、歷史的統(tǒng)一。

［關鍵詞］ 工具理性 市場經濟 以人為本

工具理性以其可計算性、效率性、規(guī)范性等特征極大地促進了生產力的發(fā)展，帶來了物質生活的富裕，其作用在現(xiàn)代化進程中不言而喻。而以霍克海默、阿多諾為代表的法蘭克福學派對晚期資本主義社會中“工具理性成為統(tǒng)治”這一社會現(xiàn)象進行了深刻批判，喚醒了人們對現(xiàn)代文明的重新思考以及對現(xiàn)代化道路的深刻反思。我國目前正處于社會主義現(xiàn)代化建設的歷史進程中，我們也應該認真思考這樣幾個問題：中國在現(xiàn)代化建設過程中是否需要發(fā)展工具理性？發(fā)展工具理性是否意味著必然會出現(xiàn)法蘭克福學派所揭示出的那些負面效應？如果會，我們又該如何避免其弊端、防患于未然？本著這些問題，本文從以下幾個方面進行闡述。

一、工具理性發(fā)展的內在悖結

德國著名社會學家馬克思·韋伯曾指出，只有發(fā)展工具理性才能促進生產力的發(fā)展，而工具理性的發(fā)展又必然會導致人的價值的忽視和人的奴役，這是工具理性的一個悖結，韋伯曾用人類無法掙脫的“鐵籠”來形容這種困境。法蘭克福學派在另一個層面上指出工具理性對人奴役的事實：

第一，手段與目的的分離。工具理性以可計算性和可預測性的方式來實現(xiàn)所要達到的經濟目標，在資本主義條件下，由于它只追求手段，不考慮目的，只注重用來達到目的的手段是否最佳有效，而不反省其追求的目的正確與否，其結果是：本來作為人之手段實現(xiàn)人之目的的工具理性，卻最終異化為奴役人的手段。

第二，人的主體性的蒸發(fā)。工具理性追求程序的最優(yōu)化、效率的最大化，這樣，科學技術、科學管理就成了“至上神”。于是，人便成為機器生產中的客體、市場交換中的“符碼”、制度管理下的順民。人之作為主體所特有的豐富的生命體驗被工具理性徹底“座架”、“整編”（霍克海默），從原先的總體性存在物分解成社會生活中的一堆碎片。

二、工具理性與堅持“以人為本”

既然工具理性會產生負面效應，那么工具理性的發(fā)展是否必然使人類真的一輩子生活在這個“鐵籠中”？究竟有沒有這樣一種可能：既發(fā)展經濟、實現(xiàn)現(xiàn)代化，同時又促進人的全面發(fā)展，把工具理性的負面效應降到最低程度。對于這個問題的回答，答案只有一個——堅持“以人為本”。

（一）人的發(fā)展與社會發(fā)展的關系。

法蘭克福學派只是從人出發(fā)，把抽象、完美的人性作為其探討問題的出發(fā)點，這樣，現(xiàn)實的客觀社會歷史運動辯證法在他們那里只是表現(xiàn)為一種“人——非人——人”的人性異化和復歸的抽象人性辯證法。從歷史觀的根本問題審視，這實質上是一種歷史唯心主義。因此，當法蘭克福學派把人的本質的實現(xiàn)程度視為衡量社會形態(tài)進步與否的標準時，就必然會在理論上得出徹底否定工具理性的結論，而看不到工具理性在人的發(fā)展問題上的積極作用，進而把歷史上弘揚工具理性的階段看做是歷史進程中的倒退，從而割裂了社會發(fā)展的自然歷史過程。

馬克思對資本主義社會中人的現(xiàn)實狀況的考察是從人和社會相統(tǒng)一的角度進行的，并且做到了歷史尺度和人的價值尺度的辯證統(tǒng)一。

首先，馬克思在評判資本主義社會時，并沒有象法蘭克福學派那樣徹底否定科學技術，否定資本主義的生產力，而是充分肯定了資本主義發(fā)展生產力的進步意義。馬克思認為以科學技術為特征的高度發(fā)達的資本主義生產力，不但為人們提供了充裕的物質需求，為人的解放奠定了物質基礎，而且使人擺脫了自然的限制和奴役，發(fā)展了一種社會化的生產力，這種社會化的生產力正是人的解放的最終動力。

其次，馬克思對資本主義生產關系的評判也是辯證的、歷史的。在馬克思看來，以商品生產和交換為特征的資本主義社會，雖然人與人之間的聯(lián)系以顛倒為物的特征表現(xiàn)出來，表現(xiàn)為一種不受人控制并且日益同人相異化的抽象的外在力量對人的統(tǒng)治，但馬克思認為，正是資本主義的商品生產和商品交換，才使人們第一次打破了由自然和歷史造成的狹隘共同體的界限，發(fā)展了個人之間的普遍的、全面的社會關系，這就為人的個性的全面發(fā)展創(chuàng)造了條件。

再則，人的本質又不是被社會關系機械地決定了的。社會關系雖然是人的自由活動的條件，由于人的自主活動的內容、能力、水平是不斷向前發(fā)展的，因此，當社會關系成為人的自主活動的否定形式時，這就決定了實踐活動的主體必然要打破外在關系對人的束縛，為人的自主活動創(chuàng)造一種新的活動形式，這就是人的實踐活動的主體能動性，而這種能動作用的發(fā)揮和實現(xiàn)卻又是受一定生產力的發(fā)展水平所制約的。

因此，馬克思在評判資本主義生產關系時，不是把資本主義生產關系看成是一種永恒存在物，而是把它看做一種歷史過程中的關系。資本主義社會中一切社會關系的顛倒和混亂，必然會由于在資本主義內部發(fā)展起來的社會生產力和勞動的社會性質而最終打破和脫離這種資本主義時代所特有的異化形式——物對人的統(tǒng)治，也就是說資本主義社會的“抽象成為統(tǒng)治”這種歷史現(xiàn)象必然會被歷史的發(fā)展所超越，而法蘭克福學派所說的“工具理性成為統(tǒng)治”的現(xiàn)象也必然在馬克思的歷史辯證法中予以歷史的、辯證的揚棄。

（二）“以人為本”視域下工具理性問題。

馬克思關于人的發(fā)展和社會發(fā)展關系的辯證法，無疑為我們提供了觀察和處理現(xiàn)實問題的科學方法論，這在落實“以人為本”科學發(fā)展觀的今天顯得尤為重要。在筆者看來，落實“以人為本”必須貫徹一種歷史的、辯證的方法。這就是說，我們應從人與社會的辯證關系中去把握“以人為本”的內涵，把人的全面發(fā)展的實現(xiàn)看成是一個歷史過程，堅持歷史的尺度與人的價值尺度的辯證統(tǒng)一，既要注意人的發(fā)展在特定歷史時期的現(xiàn)實性和可能性，又要注意人的發(fā)展問題的歷史前瞻性和超越性，切不可把在現(xiàn)存條件下就能解決的人的發(fā)展問題放到將來去做，也不能把將來才能實現(xiàn)的人的發(fā)展的事情硬搬到現(xiàn)在來做。也就是說我們一定要在特定的現(xiàn)實條件下去把握特定歷史階段的人的發(fā)展的內容和實質，具體說來就是要正確處理好經濟發(fā)展與人的發(fā)展之間的關系。

馬克思在論述人的自由本質時，曾把勞動時間和自由時間對立的揚棄視為人的自由本質實現(xiàn)的條件。在馬克思看來，當人類社會的勞動生產力還很低下的時候，人們的主要時間只是局限于為維持和再生產自身的生命所必需的進行物質資料生產活動的時間，用于自由支配的時間十分有限，因而也就談不上人的全面發(fā)展。而在資本主義社會中，勞動生產力雖然得到極大的提高，為社會創(chuàng)造了大量的自由時間，但資本的本性卻決定了它把自由時間也必然用于物質生產勞動，這就造成了勞動時間和自由時間的對立，因而也談不上人的自由而全面的發(fā)展。在這里，馬克思實際上揭示了人的自由全面發(fā)展所必須具備的兩個條件：一是自由時間的出現(xiàn)，這需要勞動生產率的極大提高；二是自由時間不再強制性地用于物質生產勞動，而用于發(fā)展人的全方位的能力，并且勞動本身也應真正成為發(fā)展人的能力的場所，這需要社會關系的全面變革。

馬克思關于自由時間和勞動時間之間辯證關系的歷史考察，對于我國現(xiàn)代化建設過程中如何確立具有中國特色的人的發(fā)展理論具有重要的方法論意義。就我國目前現(xiàn)狀而言，勞動生產率比較低下，人們的物質生活也不太富裕，勞動時間占據(jù)了人們可支配時間的絕大部分。因此，我們應強調工具理性和科學技術對于組織社會生產、促進和提高社會生產力的重要作用，從而為人類的自由全面發(fā)展提供豐富的物質基礎，創(chuàng)造更多的自由時間。同時，我們也必須注意兩個方面的問題：

第一，雖然我國目前人們的可支配時間是以勞動時間為主，但并不意味著人們在勞動時間內不能獲得發(fā)展。因為，馬克思在論述人的自由全面發(fā)展時，其中最重要一點就是把勞動時間也看作是發(fā)展人的能力的時間，只不過在資本主義社會中，勞動時間成了資本家榨取工人剩余價值的場所，使勞動者喪失了在一定條件下發(fā)展自身的可能。也就是說，人的自由全面發(fā)展的目標并不只是在共產主義社會一下子就實現(xiàn)的，人的發(fā)展是一個歷史的過程，只有依靠各個時期人們不斷地努力才能逐漸實現(xiàn)。

第二，隨著我國社會主義現(xiàn)代化建設步伐的不斷加快，人們的自由時間漸漸充裕，這為人的自由全面發(fā)展提供了良好的條件，但自由時間和勞動時間對立的揚棄并不是一個自動實現(xiàn)的過程，這依賴于社會關系的不斷調整和改革。只有當自由時間充分用于發(fā)展人們的能力時，它才能對人們的全面發(fā)展起到推動作用。

因此，我們必須把“以人為本”的發(fā)展模式貫穿在經濟發(fā)展的整個過程中，切實處理好經濟發(fā)展與人的發(fā)展的關系。

一方面，我們在利用勞動時間創(chuàng)造社會物質財富的同時，不能片面抬高經濟增長對人的發(fā)展、社會發(fā)展的絕對作用，也不能把人的發(fā)展看成是僅僅是物欲的滿足，要充分發(fā)揮勞動者的能力和創(chuàng)造力，尊重勞動者自由個性的發(fā)展，注重勞動者多方面的需求和享受，防止由于科學技術和工具理性的肆意濫用，而使得勞動成為一種對人來說是外在的強制的力量。

另一方面，我們必須制定相應的政策，調整各方面的利益關系，防止某些利益階層一味地為追求經濟利益，把勞動者的自由時間強制性地用于生產勞動，使得他們喪失在自由時間內發(fā)展自己的可能。經濟的發(fā)展不能以勞動者的主體性價值的喪失為代價，要充分體現(xiàn)出社會主義市場經濟條件下，人民群眾是共建共享經濟發(fā)展、社會和諧的主體，只有這樣才能實現(xiàn)人類社會的共同進步和人的自由而全面的發(fā)展。

總之，我國所要實現(xiàn)的現(xiàn)代化是在中國共產黨領導下的代表最廣大人民根本利益的社會主義現(xiàn)代化，這與西方國家的現(xiàn)代化有著本質上的區(qū)別。這就決定了我們必須具有理論的自覺，主動地駕馭歷史發(fā)展的主動權，擺脫工具理性的盲目支配，降低工具理性在現(xiàn)代化進程中的負面效應，最終實現(xiàn)人和社會的全面發(fā)展?！?/p>

責任編輯 馬永義