摘要：青銅器作為周人禮樂制度的重要載體，其裝飾紋樣紛繁復(fù)雜，是研究西周社會的重要資料。關(guān)中地區(qū)西周青銅器上的鳳鳥紋可分為小鳥紋、大鳥紋與長尾鳥紋三類，在發(fā)展階段上，早期多流行小鳥紋和大鳥紋，中期長尾鳥紋占據(jù)鳳鳥紋的主流地位，晚期鳳鳥紋造型逐漸抽象。鳳鳥被周人視為溝通天地的使者、掌管農(nóng)業(yè)的風(fēng)神，并被統(tǒng)治者用于鞏固政權(quán)，這些文化內(nèi)涵反映了鳳鳥紋在西周時(shí)期盛行的原因。西周晚期鳳鳥紋逐漸在青銅器上衰退，但并未消失，它流入楚地，融入漢俗，結(jié)合長生不老思想，使用充滿幻想的浪漫主義裝飾手法，并影響至今。

關(guān)鍵詞：西周時(shí)期；青銅器；鳳鳥紋；文化內(nèi)涵；文化源流

鳳鳥紋，即鳳紋與各種鳥紋的變形，在青銅器上多呈現(xiàn)對稱式排列的鳥的側(cè)面形象。鳳鳥紋來源于鳳鳥這一動物形象，是人們將數(shù)種形態(tài)各異的動物元素進(jìn)行融合而創(chuàng)造出來的。東晉文學(xué)家郭璞說：“鳳，瑞應(yīng)鳥，雞頭、蛇頸、燕頜、魚背，五彩色，其高六尺許。”[1]鳳鳥的形象大部分為鳥喙呈閉合的彎鉤狀，伴有大圓眼，軀體多數(shù)為鳥身，但也有長條形的變化，鳥冠和尾羽也有多種變化。

目前學(xué)術(shù)界對青銅器上鳳鳥紋的研究，多集中在類型分析、分期斷代、文化內(nèi)涵、藝術(shù)特征和現(xiàn)代應(yīng)用等方面。筆者聚焦關(guān)中地區(qū)，對鳳鳥紋進(jìn)行分類，推導(dǎo)它的演變過程，探究其背后所反映的時(shí)代特征及流行的社會動因，分析西周晚期鳳鳥紋的消亡及去向，以期更加深入地了解西周先民的物質(zhì)生產(chǎn)、精神世界與審美追求，從而增進(jìn)對西周文化的全面認(rèn)識。

一、發(fā)現(xiàn)概況

關(guān)中地區(qū)作為西周王朝的核心區(qū)域所在，一直以來都是歷史的見證者。在這片土地上，大量制作精美的西周青銅器相繼出土，它們不僅代表當(dāng)時(shí)青銅工藝的巔峰水平，更是鳳鳥紋樣的精髓載體。據(jù)統(tǒng)計(jì)，關(guān)中地區(qū)西周時(shí)期裝飾鳳鳥紋的青銅器共有63件，以寶雞地區(qū)發(fā)現(xiàn)的青銅器數(shù)量最多且集中，有60件，包括扶風(fēng)縣46件、渭濱區(qū)10件、岐山縣4件，所出土的鳳鳥紋特色明顯、造型多樣。鳳鳥紋在寶雞市扶風(fēng)縣的出土地點(diǎn)見于莊白村一號窖藏、齊家村窖藏、莊白村墓葬、強(qiáng)家村M1、召陳村窖藏、齊家村M5等遺址；鳳鳥紋在寶雞市渭濱區(qū)的出土地點(diǎn)見于石鼓山M3、石鼓山M4等；鳳鳥紋在寶雞市岐山縣的出土地點(diǎn)見于賀家村墓葬、董家村窖藏等。韓城位于陜西省東部，西周初年周武王封其子于此，建立韓國，此地也發(fā)現(xiàn)飾有鳳鳥紋的青銅器3件，出土于梁帶村M27。

此外，鳳鳥紋在青銅器上應(yīng)用廣泛，各種器類載體豐富。其中，銅壺和銅簋的數(shù)量最多，達(dá)數(shù)十件；銅鐘、銅卣和銅爵數(shù)量為5—7件；觶、尊、觚、盨、爵、盤、鼎、尊、禁、觥、盉的數(shù)量較少，只有1—3件?？傊?，無論是數(shù)量較多的銅壺、銅簋還是數(shù)量較少的特殊青銅器，鳳鳥紋都在其中發(fā)揮重要作用，充分體現(xiàn)它在青銅器種類上的廣泛應(yīng)用和深厚的文化內(nèi)涵。

二、紋飾分類與歷史演變分析

通過梳理關(guān)中地區(qū)青銅器上鳳鳥紋的形制差異，結(jié)合以往學(xué)者的研究成果可知[2]，鳳鳥紋根據(jù)體型和尾羽的差異可分為三類，即小鳥紋、大鳥紋和長尾鳥紋。

小鳥紋通常裝飾于器物的口沿、頸部、圈足等位置，部分小鳥紋成對出現(xiàn)并裝飾在青銅器主題紋飾的兩邊，起到填補(bǔ)紋飾間空白的作用。這一時(shí)期的小鳥紋多為綬帶式冠羽，鳥喙分為尖喙和鉤喙，鳥翅短而上翹，部分鳥翅向下。尾羽處存在明顯不同，有的是一條尾羽，有的是兩條尾羽，有的造型特殊，變化較多，樣式不盡相同。以寶雞市扶風(fēng)縣莊白村一號窖藏出土的豐尊口沿下的小鳥紋飾為典型（圖1）。

大鳥紋通常裝飾于器物的主要部位，如腹部、蓋上和頸部，形體較大，羽冠華麗，造型絢麗。其整體形象多為鳥頭昂首或回首，還新出現(xiàn)一種造型呈卷曲狀的鳥喙，翅膀多上翹，尾羽造型多變。以寶雞市渭濱區(qū)石鼓山M3出土的單父丁卣腹部的大鳥紋飾為典型（圖2）。

長尾鳥紋表現(xiàn)為鳳鳥身后帶有長長的尾羽，且尾羽的長度約占整個(gè)紋飾的三分之二。這種長尾鳥紋是專門以帶狀形式裝飾在青銅器的口沿下、頸部以及圈足上的，大部分青銅器都將長尾鳥紋作為輔助紋飾使用，但也有一些青銅器上只飾一圈長尾鳥紋。以寶雞市扶風(fēng)縣莊白村一號窖藏出土蕉葉紋觚頸部的鳥紋為典型（圖3）。

從年代上來說，小鳥紋、大鳥紋與長尾鳥紋在不同時(shí)期有著不同的發(fā)展，即其流行具有階段性。西周早期是鳳鳥紋的發(fā)展階段，鳳鳥紋開始成為青銅器紋飾的主流，此時(shí)關(guān)中地區(qū)飾有鳳鳥紋的青銅器達(dá)17件。這一時(shí)期造型簡單、起輔助裝飾作用的小鳥紋最多，大鳥紋形體較大且造型華麗，長尾鳥紋出現(xiàn)較少，裝飾在器物的頸部。西周中期，青銅藝術(shù)經(jīng)歷近百年發(fā)展，其造型和鑄造技術(shù)都進(jìn)入一個(gè)更加成熟的階段。此時(shí)為鳳鳥紋發(fā)展的頂峰期，關(guān)中地區(qū)飾有鳳鳥紋的青銅器達(dá)40余件，涵蓋食器、酒器、水器、樂器等類別。西周中期開始流行長尾鳥紋，裝飾于各類器物的蓋沿、口沿、頸部、腹部和圈足處；小鳥紋依舊流行，多為有兩條尾羽，此時(shí)小鳥紋還會裝飾在大鳥紋的腹部下方；大鳥紋數(shù)量減少，除了位于腹部，還出現(xiàn)在蓋上和頸部，多為有多條冠羽和尾羽。到西周晚期，關(guān)中地區(qū)飾有鳳鳥紋的青銅器數(shù)量減少至3件，呈衰落態(tài)勢，并向抽象化發(fā)展。大鳥紋不再作為主體裝飾紋樣，小鳥紋、長尾鳥紋也少有使用，青銅器上鳳鳥紋的發(fā)展進(jìn)入衰退階段。

三、文化內(nèi)涵與流行原因探微

周人如此看重鳳鳥，除了自原始時(shí)期發(fā)展的崇鳥習(xí)俗外，還因鳳鳥被賦予豐富的文化內(nèi)涵，與政治、禮儀等活動密不可分。探索鳳鳥紋的文化內(nèi)涵，有助于了解西周社會的思想文化和審美意趣，同時(shí)從側(cè)面揭示出鳳鳥紋的流行原因。

1.祥瑞之兆

在中華文化中，鳳鳥不僅是一種生物，還是古代民眾用來祭祀天地、溝通神靈的吉祥神鳥，象征吉祥、太平與繁榮。有周一代，更是將鳳鳥視為祥瑞之兆，如《論語·微子》記載楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮！鳳兮！何德之衰”，說的是鳳鳥乃吉祥之兆，每當(dāng)鳳鳥出現(xiàn)，天下便呈現(xiàn)一片太平景象，若在亂世出現(xiàn)則顯得格格不入?！端囄念惥邸は槿鸩俊愤€引《琴操》中周成王看到鳳皇感德而至，然后援琴而歌之事：“周成王時(shí)，天下大治，鳳皇來舞于庭。成王乃援琴而歌曰：‘鳳皇翔兮于紫庭，余何德兮以感靈’。”《國語·周語上》也有記載：“周之興也，鸑鷟鳴于歧山?！表f昭注曰：“三君云：鸑鷟，鳳之別名也?！盵3]周朝在興盛之前，鳳鳥棲息在岐山并鳴叫，周人便認(rèn)為鳳鳥的出現(xiàn)是周文王的德政所致，這是周朝興盛的吉兆。在西周時(shí)期青銅器上，許多鳳鳥紋被描繪得栩栩如生，鳳首或微微傾斜、或直指前方，其喙部或輕啟、或張開，仿佛正欲仰頭長鳴。這樣細(xì)節(jié)的形象化描繪，不僅僅是藝術(shù)的表現(xiàn)，更是“鳳鳴于岐山”的生動寫照。周王室對鳳鳥尊崇備至，行以隆重的祭祀之禮，故而用于祭祀的青銅禮器上多裝飾鳳鳥紋。周人通過這些裝飾有鳳鳥紋的青銅禮器，認(rèn)為可與上天建立聯(lián)系，向神明表達(dá)敬意和訴求，以此祈求國家的長治久安和人民的安居樂業(yè)。

2.天命所歸

西周時(shí)期，鳳鳥還被賦予更深層次的政治意義。它被視為天命與權(quán)力的象征，統(tǒng)治者巧妙地利用鳳鳥紋來強(qiáng)調(diào)“天命所歸”和政權(quán)的合法性，以此凝聚周族的精神力量，成為維系族群團(tuán)結(jié)、穩(wěn)固統(tǒng)治秩序的紐帶。武王滅商后，天下一統(tǒng)的局面尚不穩(wěn)定，管、蔡、武庚和東方諸國相繼發(fā)生叛亂。為了鞏固政權(quán)，周初的歷史文獻(xiàn)和青銅器銘辭中頻繁宣揚(yáng)文王受天命、武王承嗣文王而統(tǒng)一天下的合法性，強(qiáng)調(diào)取得天下合乎天命，并反復(fù)告誡人們要“畏天威”。如《春秋繁露·同類相動》引《尚書大傳》曰：“周將興之時(shí)，有大赤烏銜谷之種，而集王屋之上者。武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：‘茂哉！茂哉！天之見此以勸之也’?！盵4]《太平御覽》引《尚書傳》曰：“武王伐紂，觀兵于孟津，有火流于王屋，化為赤烏，三足?！盵5]從中可以看出，周人將鳳鳥視為助周滅商的祥瑞之物，周朝取代商朝即是天命所歸。在這一背景下，鳳鳥被賦予傳達(dá)天命的使命，成為周人凝聚族內(nèi)精神力量、宣示王權(quán)權(quán)威與合法性的重要載體，這也是西周早中期青銅器上鳳鳥紋大量出現(xiàn)的重要原因。在西周宗法制和分封制的政治制度之下，鳳鳥紋作為一種具有象征意義的裝飾紋樣，被廣泛應(yīng)用于各種青銅禮器和玉器上，進(jìn)一步強(qiáng)化統(tǒng)治者的權(quán)威和合法性。同時(shí)，鳳鳥紋也反映西周社會對于天命、權(quán)力和秩序的重視與追求，成為西周文化中不可或缺的一部分。

3.護(hù)佑農(nóng)產(chǎn)

商周時(shí)期流傳“鳳即風(fēng)神”的傳說，而鳳鳥紋所蘊(yùn)含的“風(fēng)神”寓意，一定程度上是周人重視農(nóng)桑文化的反映。周人克商之后，吸取“殷鑒”教訓(xùn)，其中之一便是加強(qiáng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而周在中國古代的確是一個(gè)以擅長農(nóng)業(yè)生產(chǎn)著稱的部族。《詩經(jīng)·大雅·生民》歌頌周人始祖“棄”這位高明的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者，棄長大后，善于種植菽（豆）、禾、麻、麥、瓜、莊稼，改良作物品種，教導(dǎo)人們進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，被稱為“后稷”?！对娊?jīng)·豳風(fēng)·七月》中描述的豳邑農(nóng)耕文化的繁榮富庶景象，也從側(cè)面證明該地農(nóng)業(yè)的發(fā)展水平。

古時(shí)人們根據(jù)風(fēng)向變化來判斷農(nóng)業(yè)稼稽的時(shí)令，周王室的祖先在從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程中，深入了解鳥類的形象特征和生活習(xí)性。他們注意到，候鳥的遷徙往往伴隨著風(fēng)向的轉(zhuǎn)變，仿佛自然界的一種預(yù)示，故而認(rèn)為鳥和風(fēng)之間有著某種神秘的聯(lián)系，能預(yù)報(bào)時(shí)令季節(jié)的變化。此外，甲骨文中的“鳳”與“風(fēng)”為同一字，均以鳥的形象為造型基礎(chǔ)。古人將鳳鳥飛翔時(shí)鼓翅成風(fēng)的現(xiàn)象視為鳳的象征，即鳳凰飛翔時(shí)產(chǎn)生的氣流為“風(fēng)”，而鳳凰自然被視作“風(fēng)神”。鳳鳥成為護(hù)佑農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的“風(fēng)神”，并作為青銅器上紋飾的一種，在一定程度上是周人重視農(nóng)業(yè)發(fā)展的體現(xiàn)。

四、西周晚期鳳鳥紋的消失與去向推測

鳳鳥紋在西周早期至中期呈現(xiàn)大量涌現(xiàn)的盛況，其造型風(fēng)格與鑄造工藝皆達(dá)到前所未有的高度，以至于周穆王、周恭王時(shí)代被稱為鳳鳥紋時(shí)代。但到了西周晚期，青銅器上的鳳鳥紋基本消失，這是為什么呢？

西周的鳳鳥紋多采用對稱式和二方連續(xù)式，并常以帶狀環(huán)繞母體，具有一定的節(jié)奏感和秩序感，是西周禮樂秩序影響下的裝飾形式之一。西周晚期青銅器上的鳳鳥紋消失，其實(shí)與青銅器背后的禮樂制度有很大關(guān)系。西周中后期以后，在統(tǒng)治階級內(nèi)部開始出現(xiàn)僭越現(xiàn)象，從而導(dǎo)致維系西周統(tǒng)治的宗法制度動搖并逐漸崩潰。而青銅器作為當(dāng)時(shí)祭祀和貴族的奢侈用品，是統(tǒng)治者權(quán)力和身份等級、貴賤親疏的象征，也是政治和宗教最主要體現(xiàn)的承載物，必然也會受到影響。隨著宗法制度的逐漸沒落與瓦解，體現(xiàn)宗法等級和禮樂制度的青銅器也隨之沒落[6]，而以青銅器為載體的鳳鳥紋自然也就少見。不過，西周晚期青銅器上鳳鳥紋的衰退并未影響其他形式的鳳鳥形象。西周晚期不僅盛行扁平片狀玉鳥造型，同時(shí)采用新的鏤雕技法雕刻的器型出現(xiàn)了，見于三門峽虢國墓地 M2009以及北京琉璃河燕國墓地F15M2、M4[7]。其中既有常見的象形鳳鳥，也有用作玉佩飾、玉兵器、玉柄形器等的裝飾紋樣。

其次，幾何紋飾的流行也對鳳鳥這類寫實(shí)紋飾的使用產(chǎn)生影響。在西周晚期，鳳鳥紋、獸面紋等繁復(fù)的紋飾日益衰敗，竊曲紋、重環(huán)紋等比較自由的連續(xù)紋飾取代它們占據(jù)主要地位。但是，這些幾何紋飾并非與寫實(shí)紋飾毫無關(guān)系。根據(jù)目前學(xué)者的研究，這類幾何紋飾其實(shí)都是抽象化形成和序列化裝飾的幻想類動物紋[8]，比如波帶紋是龍紋的變形，而重環(huán)紋和竊曲紋分別是鱗片和龍首的抽象化表達(dá)。不過，由于這類幾何紋飾的嶄露頭角，西周青銅器紋飾風(fēng)格在此發(fā)生顯著轉(zhuǎn)變。與商代莊重神秘的風(fēng)格相比，此時(shí)的紋飾展現(xiàn)出一種自然生動、寫實(shí)的風(fēng)格，無疑為青銅器裝飾藝術(shù)注入新的活力與生命力。

鳳鳥紋源遠(yuǎn)流長，積淀著古人豐富的藝術(shù)思想和文化內(nèi)涵，是一種擁有旺盛生命力的紋飾主題。鳳鳥紋的歷史可追溯至遠(yuǎn)古時(shí)代。史前時(shí)期，人們就已經(jīng)開始用各種方式表現(xiàn)鳳鳥的形象，如陶器、玉器上的簡單刻畫等，其中鳥紋圖案最早出現(xiàn)在良渚文化的玉琮上。青銅器上最早出現(xiàn)鳥紋是在二里崗文化時(shí)期，此后活躍于整個(gè)商周時(shí)期。但在西周晚期，青銅器上的鳳鳥紋衰落了。那么，它消失了嗎？如果沒有消失，它又去向何處？

根據(jù)目前學(xué)者的研究[9]，結(jié)合文獻(xiàn)記載和考古發(fā)現(xiàn)，我們推測其去向可能是楚地。楚地自古便有尊崇鳳鳥的傳統(tǒng)，即所謂的“楚俗尊鳳”。在《楚辭》中，鳳鳥的描述達(dá)17次，充分展現(xiàn)楚人對鳳鳥的熱愛與情感。鳳鳥紋作為楚人常用的裝飾紋樣，在文物中得到廣泛運(yùn)用，其形象華麗矯健、形式變幻莫測，在青銅器、絲織品、漆器、玉器上都可以找得到。

在青銅器領(lǐng)域，曾侯乙墓出土青銅器中的變形鳳紋最具代表性，其中小口鼎中的連鳳紋別具一格，四只鳳鳥巧妙地首尾相連，充滿幾何美感和韻律感。漆木器在此時(shí)已經(jīng)逐漸取代青銅器，成為上層社會的標(biāo)志，典型器物為長沙楚墓出土的鳳鳥紋漆盤（圖4）。漆盤上的三只鳳鳥以旋轉(zhuǎn)圖式呈現(xiàn)，它們被精心安排在有限的空間內(nèi)，彼此呼應(yīng)、相輔相成，構(gòu)成一幅和諧共生的畫面。

在帛畫上，湖南長沙陳家大山戰(zhàn)國楚墓出土帛畫《人物龍鳳圖》，鳳體大幾如人形，張喙引頸，雙足其一向前伸出、其一向后抬起，似做奔跑狀。在玉器上，楚鳳的身影見于曾侯乙墓出土的四節(jié)龍鳳玉佩和十六節(jié)龍鳳玉佩之中，其中四節(jié)龍鳳玉佩由一塊玉料雕成以三個(gè)橢圓形環(huán)連接的四節(jié)，可以自由活動折卷，各節(jié)或雕刻龍形、或雕刻鳳形，均對稱分列左右。全器共有四只鳳鳥，布局極其巧妙，紋飾線條細(xì)如發(fā)絲，為罕見的精品（圖5）。由于此時(shí)社會動蕩，奴隸制瓦解，加上封建社會的興起，使得鳳鳥愈加流露出自由豪邁的氣派，是氣宇軒昂、瑰麗輝煌的呈現(xiàn)。

但此時(shí)與西周晚期一樣，楚青銅器上的鳳鳥紋也是日漸趨少，可能是社會背景的變化與社會生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)致的。漆器相較于青銅器，由于材料的獲取便利和工藝制作的進(jìn)步，在日常生活中更為普及。在制作上，漆器所受規(guī)矩約束相對較少，紋飾的使用更為頻繁，樣式也呈現(xiàn)出更加豐富的變化。尤其是鳳鳥紋，其浪漫的形態(tài)不僅美化漆器，更與楚文化中的人性張揚(yáng)精神相得益彰。

需要注意的是，楚地并非鳳鳥紋去向的終點(diǎn)。在流向楚地之后，它經(jīng)歷秦漢變革，融入漢俗，并以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力和文化內(nèi)涵成為中華文明的重要象征。西漢初期的鳳鳥造型和楚文化頗為相似，都充滿著神秘與浪漫的色彩。但是，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們開始崇尚長生不老，所以在漢代的鳳鳥紋中大都結(jié)合漢代人充滿幻想的浪漫主義色彩。同時(shí)，隨著漢代大一統(tǒng)的實(shí)現(xiàn)，漆器開始批量生產(chǎn)，制作工藝統(tǒng)一且規(guī)范，廣泛流通。然而，此時(shí)的鳳鳥風(fēng)格特點(diǎn)也不再如楚地漆器中的鳳鳥紋那般異彩紛呈。因而，漢代鳳鳥紋在楚鳳鳥紋的基礎(chǔ)上，結(jié)合長生不老思想，使用充滿幻想的浪漫主義裝飾手法，并影響至今。

五、結(jié)語

西周是中國青銅文化的繁榮鼎盛時(shí)期，紋飾作為西周青銅文化的重要組成部分，是鑄造藝術(shù)和裝飾藝術(shù)的集成，體現(xiàn)周人對自然的崇拜和當(dāng)時(shí)的社會信仰。其中，鳳鳥紋以其獨(dú)特的形象和深刻的寓意，成為青銅器上永恒的印記。這一神圣的形象，不僅體現(xiàn)天降祥瑞護(hù)佑農(nóng)產(chǎn)的思想，更是當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者為宣揚(yáng)西周政權(quán)的天命所歸而使用的一種文化暗示。研究鳳鳥紋為我們了解這一時(shí)期的政治、經(jīng)濟(jì)和文化提供寶貴的線索，使我們能更加全面地認(rèn)識古代社會的政治格局、經(jīng)濟(jì)狀況與精神境界。

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作者簡介：

劉紳玲（1996—），女，漢族，河南商丘人。碩士研究生，助教，研究方向：先秦秦漢考古。