【關(guān)鍵詞】趙之謙；“稿書”；《章安雜說》；尺牘

引言

“稿書”多被劃入“行書”的范疇，但若細(xì)作分析，“稿書”與“行書”的內(nèi)涵和外延還不完全重合。趙之謙曾說：“（自己）于書僅能作正書，篆則多率，隸則多懈，草本不擅長，行書亦未學(xué)過，僅能稿書而已?！盵1]可見，“稿書”在趙之謙書法中是占重要地位的，書法研究中也應(yīng)將這類書法與其他類型的行書區(qū)分開來。

以篆書、隸書、楷書、行書、草書五體劃分書體是一種概括而粗略的方法，基于載體、適用場合、時(shí)代、形體與筆法特征、功能、開創(chuàng)者等要素的不同，即使是同一時(shí)代使用的書體，古人往往也會劃分為具體而詳微的多種類型，如“秦書八體”“新莽六體”“鍾繇三體”等。張彥遠(yuǎn)《法書要錄》卷二梁《庾元威論書》云：“宋中庶宗炳出九體書，所謂縑素書、簡奏書、箋表書、吊記書、行狎書、楫書、稿書、半草書、全草書，此九法極真、草書之次第焉?！盵2]可見，宗炳可以把從真書到草書劃分為多個(gè)層級，并且每一種都能書寫出來?！缎蜁V》則有“夢英作篆籀十八體”的說法，篆籀體內(nèi)部竟可以分衍出“十八種”體式?？梢?，在文字信息傳播以徒手書寫為主流方式的時(shí)代，古人對書體的認(rèn)知是極為豐贍而細(xì)微的。由此可見，上文所引趙之謙對自己幾種書體的夫子自道中將“行書”和“稿書”分別開來，是有值得挖掘的深意的。

一、“稿書”的界定與趙之謙的“稿書”

“稿書”亦可名為“草藳”“藳草”“藳”，“藳”后來簡化作“稿”。唐代張懷瓘《書斷》云：

“藳”亦“草”也，因“草”呼“藳”，正如真正書寫而又涂改，亦謂之“草藳”，豈必草行之際謂之“草”耶。蓋取諸渾沌天造草昧之意也。變而為草，法此也。故孔子曰“裨諶草創(chuàng)之”，是也。楚懷王使屈原造憲令，草藳未成，上官氏見而欲奪之。又董仲舒欲言災(zāi)異，草藳未上，主父偃竊而奏之，并是也。如淳曰：“所作起草為藳?！币Σ煸唬骸安莳q粗也，粗書為本曰藳?！鄙w草書之祖出之于此，草書之先因于起草。[3]

這段說得很清楚，“草”和“稿”是字體行草化的起因和動力，而固定化的、具有典范意義的行書體、草書體是結(jié)果。稿書緣于非正式的、自然的、起草性的書寫，雖如張懷瓘所說，即使以真書書寫，如有所涂改，也可以稱作稿書。但是由于作草稿時(shí)，為追求便捷，一般不會作嚴(yán)謹(jǐn)端莊的楷書；為了便于識讀，完全草化的草體也少用，于是稿書從其草化程度來說，多表現(xiàn)為界于楷書和草書之間的行書。但是，從具體的歷史情境看，稿書并不完全等同于行書。張懷瓘《書議》載王獻(xiàn)之白其父曰：“古之章草，未能宏逸。今窮偽略之理，極草縱之致，不若藳行之間，于往法固殊，大人宜改體?！盵4]這里張懷瓘將“稿書”與“行書”并舉，可見二者不同。稿書出自便捷、草化的書寫要求，不自覺地建立在已往所有的書寫經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)之上，是一種自然的書寫輸出。而行書是指經(jīng)過民間推進(jìn)、歷史演化、名家總結(jié)后形成的書體，狹義的行書體往往還指經(jīng)過臨習(xí)名家經(jīng)典樣式后所寫的行書體。所以，盡管我們現(xiàn)在還能看到趙之謙很多存世的行書作品，但他卻說自己“行書亦未學(xué)過”。

“稿書”與“相聞書”“行狎書”也不盡相同。劉宋羊欣《采古來能書人名》曰：“覬子瓘，字伯玉，為晉太保。采張芝法，以覬法參之，更為‘草藳’，‘草藳’是相聞書也。”[5]元鄭枃《衍極》卷二《書要篇》劉有定注考曰：“晉衛(wèi)瓘采張芝及父覬法而作，蓋草書之帶行者，亦相間之書?！盵6]古代傳統(tǒng)中往往要給每一種書體認(rèn)定一個(gè)創(chuàng)造者，于是衛(wèi)瓘被認(rèn)定為“稿書”的創(chuàng)造者。和前文引張懷瓘《書斷》中對“稿書”的界定相比，這兩段可以看成是對狹義“稿書”的解釋，其核心是兩點(diǎn)：一是為衛(wèi)瓘初創(chuàng)；二是“相聞書”多用之。“相聞書”，顧名思義，即是古人用于問疾吊喪、贈答往來、慶賀投謁的書信尺牘之上的書體，其體多介于行草之間，具有簡率流便、自然天成、揮灑自如、情志意態(tài)溢蕩于字里行間的特點(diǎn)。但是細(xì)致推究，“稿書”與用于相聞的尺牘書體并不完全相同。比如，顏真卿的《祭侄稿》《爭座位稿》無疑是典型的“稿書”，但將它們與他存世的諸多尺牘相比，這些用于“相聞”的尺牘幾乎沒有涂乙痕跡，而“二稿”卻多此種痕跡?！跋嗦剷彪m有逸筆草草、不計(jì)工拙的特點(diǎn)，但因受書對象年齡、地位和所交流之事的重要程度不同，其“草”和“稿”的程度也受到相應(yīng)的制約。因此，“稿書”與“相聞書”不能等同。另外，“稿書”也與“行狎書”不盡相同?！靶嗅驎逼鹩凇靶醒簳?，押即個(gè)性化、符號化的署名之意，即押字。唐韋續(xù)《墨藪》卷一《五十六種書》之四十六曰：“行書，正之小也。鍾繇謂之行狎書?！盵7]因行押書多用個(gè)性化的行書寫就，改變了正書端莊的特點(diǎn)，帶有些許“不莊重”的味道；加上“押”“狎”二字形近易訛，于是“行押書”就變成了“行狎書”?！案鍟惫室灿行攀侄鴷豢桃舛饲f之意，但畢竟二者并不相同。

可見，“稿書”最突出的特點(diǎn)是作為草稿以自然書寫的方式記錄文字，而且往往是“一次性”書寫，沒有經(jīng)過重新謄抄。故而，其狀態(tài)是率性的，一般會留下大量的涂改、增刪等痕跡。筆者現(xiàn)在所見到的趙之謙“稿書”有《章安雜說》《補(bǔ)寰宇記碑錄》《六朝別字記》《國朝漢學(xué)師承續(xù)記》《趙悲盦詩文稿》和《趙?叔贛省通志遺稿》一卷。據(jù)戴家妙整理的《趙之謙集》可知，趙之謙現(xiàn)存手稿本還有《趙悲盦先生日記》，現(xiàn)在藏于上海圖書館，筆者目前尚未見過原稿，也未見過影印出版物?！墩掳搽s說》與其他四種手稿相比，特點(diǎn)還是很明顯的。至于大量的書信手札雖然接近于“稿書”，但在嚴(yán)格意義上還不能劃入稿書，下文對此會作辨析。

二、《章安雜說》與其他“稿書”及相類書跡對比

本文討論的核心稿書《章安雜說》，大多數(shù)寫于咸豐辛酉（1861）四月后的三年時(shí)間內(nèi)。當(dāng)年春二月，趙之謙剛到溫州，在陳寶善署中與江弢叔（江湜）相遇，后來寫了不少雜論，內(nèi)容以書畫碑碣為主，旁涉人物掌故、地產(chǎn)人情、花卉物種、圖書文獻(xiàn)、名勝古跡、傳奇志怪、讀書感悟、自撰詩詞，等等，極為博雜，行文則簡短精賅，頗見功力。尤其值得強(qiáng)調(diào)的是，這個(gè)時(shí)期正是趙之謙書風(fēng)由帖而碑的“轉(zhuǎn)型期”，《章安雜說》中有多條表現(xiàn)了明顯的“揚(yáng)碑抑帖”的態(tài)度和觀點(diǎn)。

從筑基和淵源來說，《章安雜說》稿書應(yīng)該有顏魯公的底子，同時(shí)也一定程度受黃庭堅(jiān)的影響。在此書中他說：“二十歲前，學(xué)《家廟碑》五百字，無所得。遍求古帖，皆臨一過，亦不得。見山谷大字真跡止十余，若有所悟。偶作大字，筆勢頓異，覺從前俗骨漸磨漸去。然余未嘗學(xué)山谷一字?！盵8]這里雖然只提到了顏真卿楷書《顏家廟碑》，但此稿顏體行書的體格卻是十分明顯的。從此稿常將筆肚做大幅度的“拓按”筆法和圓轉(zhuǎn)自如、八面通達(dá)的體勢來看，確實(shí)有明顯的顏體胎息。趙之謙此一時(shí)期學(xué)黃庭堅(jiān)，所采用的方式不是精謹(jǐn)?shù)貙εR，也不是意仿，只是用“目擊道存”的心悟方式。因此，此稿書法中還看不到過多的黃山谷筆法和結(jié)字的痕跡，但其筆法中偶爾出現(xiàn)的跌宕顫行和體勢的寬闊疏朗卻暗示出他受到黃山谷書法的沾潤。

書寫《章安雜說》的書法功底，除了來自顏魯公和黃山谷之外，如上段引文中趙之謙所說，他還學(xué)習(xí)過很多古帖。其實(shí)，還有一個(gè)我們不能忽視的來源——“狀元策”。趙之謙早年渴望功名，曾多次科考，但都落選，終于他在1859年8月31歲時(shí)以浙江鄉(xiāng)試第三名的成績中了個(gè)舉人。而他的《章安雜說》開筆時(shí)間是1861年，完全可以肯定，其中還保留著學(xué)習(xí)“狀元策”的痕跡。他在《章安雜說》中也有兩次提到“狀元策”，他說：“書學(xué)祖晉人，書祖‘二王’。‘二王’之書，然傳者皆經(jīng)唐人摹勒，宋《淳化閣帖》所搜甚富，實(shí)不及《絳州本》。今人據(jù)唐人摹勒者再稱‘二王’，‘二王’書果如此乎？據(jù)后世傳寫數(shù)過之本而力信古初，反不如取每科‘狀元策’學(xué)之，尚是真面目也?！盵9]這里對輾轉(zhuǎn)復(fù)制的“二王”刻帖提出批評，認(rèn)為與其以此為范本，不如徑取狀元策學(xué)習(xí)；同時(shí)也從側(cè)面透露出他自己學(xué)過“狀元策”。當(dāng)然，趙之謙在《章安雜說》的另一處，對當(dāng)時(shí)年輕人投身科舉時(shí)，致力于“太史筆”“狀元策”的普遍狀況和弊端作了一些反思和批評，但結(jié)合他的生平經(jīng)歷，顯然他也是“個(gè)中人”之一。但是，由于《章安雜說》是“稿書”，作者書寫時(shí)處于“散懷抱”的輕松自在狀態(tài)，所以他將此前書法學(xué)習(xí)的所有功底融匯起來，并轉(zhuǎn)化為一種日常的自然書寫狀態(tài)。這種狀態(tài)與他向碑學(xué)轉(zhuǎn)換后的行書有明顯的不同，具有不可忽視的書法價(jià)值。

據(jù)鄒濤《趙之謙年譜》得知，《補(bǔ)寰宇訪碑錄》稿本書寫時(shí)間始于同治二年（1863），成于同治三年（1864）。同治二年正是趙之謙由帖轉(zhuǎn)碑的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，而且此時(shí)北碑風(fēng)格楷書已基本成形。此書稿主體部分即碑刻名稱用北魏體楷書寫就，下面小字注明碑刻的書體與時(shí)代，楷書中略帶行意，眉批和涂乙部分則多用類似于《章安雜說》中的稿體行書。稿本中是研究趙之謙由帖而碑轉(zhuǎn)換時(shí)期重要的樣本。此書稿眉批和涂乙的書寫，天然自在，散逸灑脫，與楷書和楷行體相對比，有一種讓人頓覺精神煥發(fā)、神光朗照的感覺。

《六朝別字記》成稿于同治三年（1864）十月，前有凌霞作于光緒丁亥（1887）四月和胡澍作于同治三年十一月的兩篇序文。此書稿類似于字典，字頭用碑體楷書寫就，下面的解釋和眉批則用小字行書。與《章安雜說》中的稿書小字行書不同，此稿本的行書已有明顯的魏體特點(diǎn)，字勢多呈橫寬之態(tài)，因以稿書的狀態(tài)書寫，故頗有古拙自然之趣，與顏魯公《爭座位稿》涂乙部分的小字很像。雖缺少了一些《章安雜說》中的圓轉(zhuǎn)通達(dá)之感，卻多了些淳古之趣。個(gè)人以為其在審美境界上更高超一些。

《國朝漢學(xué)師承續(xù)記》，同治四年（1865）開始撰寫。據(jù)鄒濤《趙之譜年譜》得知，同治四年趙之謙在與胡子繼（培系）的信中提及“擬纂《漢學(xué)師承續(xù)記》”，并托其搜訪前人遺著，兩人就撰寫此書相關(guān)問題探討的書信，以該年與次年為最多。是書于同治六年（1867）撰成。但他在同治七年（1868）致胡子繼的信中又提及“《師承續(xù)記》首篇，擬重作一通”；同治九年（1870）致子繼的信中還有“然稍閑仍為《續(xù)師承記》”語，可見書稿初成后還有修改。筆者所見的稿本上有“御賜蘊(yùn)真愜遇”“大興馮氏玉敦齋考藏圖書記”“北京圖書館藏”三枚朱文鑒藏印，此稿分為三冊，編次較亂。此稿書體完全是我們在趙之謙尺牘上所見的魏體小字行書風(fēng)格，字勢橫寬，右側(cè)微微高于左側(cè)，大量用方筆。盡管是行書，但其體勢給人一種精整方飭的感覺。從《章安雜說》《補(bǔ)寰宇訪碑記》《六朝別字記》再到此書，一路梳理下來，顯然我們可以明確：至1864、1865年前后，趙之謙碑體行書的基本體格完全形成。這種行書是我們在趙之謙書法中最常見的，由于在碑學(xué)上具有特別的意義，一般論者都給予很高的評價(jià)，但筆者認(rèn)為過多的方峻精整的筆法和方扁橫展的體勢與行書流便和暢的體性之間必然形成難以調(diào)和的矛盾。

《趙悲盦手書文稿》的首頁和尾頁都有“北京圖書館藏”的印鑒，首頁還有鈐有“陶毅印”（白文）、“饑鳳軒”（朱文）、“寄情于此”（朱文）三印，尾頁則還有“陶中穆”（白文）、“唐華館”（白文）和“陶毅審定”（朱文）三印。封面有“趙悲盦手書文稿精品”的題簽，落款為“庚申秋日北溟偶題”。通過對書中內(nèi)容和幾條帶年款文稿的梳理，大概可以確定，這批文稿書寫于1869年至1879年期間，時(shí)間跨度較長，內(nèi)容也較為混雜，應(yīng)該不是趙之謙本人編定，推測應(yīng)為后人得到幾種不同時(shí)期、不同內(nèi)容的手稿，將其編撰在一起。手稿按內(nèi)容可以分為四個(gè)部分：第一部分似為編撰《江西省通志》時(shí)的一些設(shè)想和建議。書寫風(fēng)格為行書，介于帖體行書和碑體行書之間；第二部分是對卸解鄱陽任的原因和收尾工作的一些記錄和交代，書寫上偏于早期帖體行書；第三部分是代筆撰寫的《重建滕王閣記》，書體為北碑體楷書；第四部分是一些詩稿，書體有北魏體正楷，也有魏體行書，還有接近于《章安雜說》的，風(fēng)格多樣。這種現(xiàn)象非常值得思考，就是即使是他的書法方向和風(fēng)格已轉(zhuǎn)換成北魏體楷書、行書，但是在十分放松的狀態(tài)下，尤其是在涂乙的部分，其書寫會自然向早期帖體行書靠近，而這種書體是接近“稿書”的本體和靈魂的。筆者認(rèn)為這是趙之謙小字行書中最精彩的部分，對這類書法的研究還有待推進(jìn)。

《趙?叔贛省通志遺稿》一卷，是稿開始時(shí)間應(yīng)為同治十一年（1872）十一月之后。趙之謙此年投謁江西巡撫劉坤一，隨即被委以“志局差”。據(jù)鄒濤《趙之謙年譜》記，《江西通志》成稿于光緒三年（1877）十二月二十六日，故此稿應(yīng)成于此日期之前，也就是說此稿的書寫時(shí)間大概在1872至1877年。封面篆書“趙?叔贛省通志遺稿”并畫有一簡筆的松樹。此書稿上鈐有“上海市文獻(xiàn)圖書館藏”楷書朱文印，前有多家題字，后有多篇跋文。書稿幾乎每一頁都有涂乙，寫得非常精彩，融合碑帖，暢達(dá)自然，是典型的“稿書”，與十年前的《章安雜說》遙相呼應(yīng)，雙峰并峙，無限風(fēng)光。拿同時(shí)期對聯(lián)、條幅、中堂、冊頁以及畫上題字與此稿書相比，后者都會因其用途的“正式”而顯得過于“矜莊”；即使拿神采風(fēng)流的尺牘與之相比，也不能“幸免”。

三、《章安雜說》的藝術(shù)特質(zhì)與價(jià)值

上文筆者將趙之謙的多件稿書做了簡要的介紹，并將《章安雜說》與其他稿書做了對比。如果把《章安雜說》放在趙之謙平生的書法體系之中，或者放在清代帖學(xué)與碑學(xué)之爭的書學(xué)背景之下，則有更大的意義和價(jià)值。

由于趙之謙是清代碑學(xué)的標(biāo)桿型名家，所以大家對于他的碑派行書人云亦云，評價(jià)過高。筆者以為，趙之謙的碑派行書存在著先天的缺陷，他終其一生并沒有解決這個(gè)問題。這個(gè)問題不是趙之謙一個(gè)人的問題，而是晚清碑學(xué)背景下很多以碑為主的書家普遍存在的問題；進(jìn)而言之，這是一個(gè)從清代碑學(xué)昌盛以來直到當(dāng)下仍沒有完全解決的問題——那就是如何將北碑楷書轉(zhuǎn)化為理想化的行書?？涤袨樵u趙之謙因取法龍門造像，一味方斬，結(jié)果行書寫得不倫不類。曾熙也曾說李瑞清用寫碑的方法寫尺牘，如同人背著磨盤跳舞。清代中晚期，很多書家都意識到碑派楷書在向行書、草書轉(zhuǎn)化的過程中存在著諸多問題，都有了碑帖融合的想法并做了一些探索，如沈曾植、鄭文焯、康有為、鄭孝胥等。趙之謙較這一批書家早生約20年，去世也大約早30年，所以在趙之謙的年代，這個(gè)問題也許還沒有上升為顯性的時(shí)代課題。羊欣在《采古來能書人名》中云：“鍾有三體：一曰銘石之書，最妙者也；二曰章程書，傳秘書、教小學(xué)者也；三曰行狎書，相聞?wù)咭病Ｈń允廊怂?。”[10]從鍾繇的時(shí)代來說，銘石書大約對應(yīng)于漢隸，章程書對應(yīng)于楷書，行狎書對應(yīng)于行書。以此而觀，趙之謙碑派書法定形后的行書是生硬地以銘石書的方法寫行狎書，其局促和蹇澀不可避免。

《章安雜說》本質(zhì)上是稿書，正如本文開頭中引用的趙之謙的夫子自道，他說自己不善行書，而能稿書，但稿書與行書畢竟可劃入一大類?！墩掳搽s說》的藝術(shù)價(jià)值不僅在于它本身的藝術(shù)高度，還在于它在趙之謙的碑派書法體系中，甚至在清代碑派行書中都有很高的啟示意義。從筆法上看，此稿總體上和帖學(xué)似乎并無二致，但是細(xì)細(xì)尋究卻并非如此。有兩點(diǎn)值得注意：一是筆肚外拓的重按；二是裹鋒澀行的顫筆。也許這樣的筆法并不是書者自覺為之，但是隨著時(shí)代的變遷，書寫工具的更新和基于以往的書寫技法的綜合經(jīng)驗(yàn)，自然形成如此書跡。但是，這樣的筆法可以成為碑帖融合的珍貴營養(yǎng)。前者在顏真卿的稿書中大量運(yùn)用，也是顏體行書區(qū)別于“二王”體系并卓立高標(biāo)的依據(jù)之一。后者則在黃庭堅(jiān)書法中多見，是黃庭堅(jiān)將字形展大并保持筆畫“不中怯”且厚重有力的關(guān)鍵。這兩者本來可以成為趙之謙后期碑派行書的資糧，可惜他沒有自覺意識到這一點(diǎn)。他因服膺包世臣“萬毫齊力”的平鋪運(yùn)行筆法，直接將方筆魏碑法用之于行書，遂使行書失去了靈通的使轉(zhuǎn)。這種筆法不但與碑派延伸出來的新筆法“裹鋒澀行”不同，也與“二王”帖學(xué)中常作三折過的正側(cè)鋒快速靈巧地互轉(zhuǎn)有異。因此，他的行書點(diǎn)畫實(shí)際上是有如同木片似的偏薄之弊的——只是在筆畫的起止處附加了些提按頓挫，而這一缺點(diǎn)他的楷書比行書表現(xiàn)得更明顯。

《章安雜說》的體勢圓中兼橫，圓勢便于使轉(zhuǎn)，橫勢顯得古拙。這也是稿書大師顏魯公稿書的主要體勢，如果再擴(kuò)展眼界，會發(fā)現(xiàn)這是稿書常用的體勢，如朱熹、王鐸、康有為、魯迅、黃賓虹等都是如此。用這種體勢將碑派楷書轉(zhuǎn)化為行書，相對自然，而將方筆方勢的北碑轉(zhuǎn)為行書幾乎是如方枘圓鑿一般矛盾；但趙之謙的碑體行書偏偏就選擇了如此的路徑。晚清不少尋求碑帖融合的書家也卡在這個(gè)關(guān)口上?？涤袨樵f：“然見京朝名士以書負(fù)盛名者，披其簡牘，與正書無異，不解使轉(zhuǎn)頓挫，令人可笑。”[11]直接以正書入尺牘是康有為所批評的現(xiàn)象，那么以銘石書稍作行化書寫入尺牘則會更為不堪；趙之謙后來的碑體行書恰恰就屬這類。盡管有論者對康有為的碑體行書持否定的意見，但是相對來說，在晚清碑學(xué)書家中他在碑帖融通方面是成功的，他的學(xué)生蕭嫻也沿著這個(gè)路子，取得了相當(dāng)高的成就。

王澍《論書賸語》云：“古人稿書最佳，以其意不在工，天機(jī)自動?！盵12]要說《章安雜說》在藝術(shù)上的價(jià)值，王澍這句話正是中的之語。我們還看到一個(gè)表面上似乎矛盾的現(xiàn)象，那就是即使在趙之謙的碑體楷書、行書穩(wěn)定和比較成熟后，書寫于1872年至1877年左右的《趙?叔贛省通志遺稿》依然一派天機(jī)活潑、松逸自在。更可貴的是，此稿書比33歲時(shí)所寫的《章安雜說》還更多了些高逸古拙的味道，其中顯然有北碑的影響。同時(shí)，一旦面對稿書，趙之謙的書寫狀態(tài)完全就變了，不會按照碑體楷書的“預(yù)定程式”輸出行書了，而是自調(diào)到一種“意不在工，天機(jī)自動”的狀態(tài)了。可惜他沒有從自己這些稿書中得到反哺，沒有把寫稿書時(shí)不自覺形成的行書化方式遷移到碑體行書中去。

余論

趙之謙的《章安雜說》《趙?叔贛省通志遺稿》這類稿書留給我們的啟示是很珍貴的。由此我們不僅可以反思趙之謙本人的一些書法問題，還可反思清代碑學(xué)的一些問題。清代晚期，很多碑派書家都意識到只在碑中討生活是很受局限的，加上大量珂羅版、影印版法帖的出現(xiàn)，他們都不約而同地開始走向碑帖融合的路子。但是碑帖融合不是簡單嫁接，否則必然會出現(xiàn)很多生硬的書寫。如果我們把思維方式再提高一個(gè)維度看，從北碑楷書轉(zhuǎn)換、生發(fā)出相應(yīng)的行書和“碑帖結(jié)合”“碑帖融合”的思路還是落于下重，而應(yīng)參透碑與帖，打通碑與帖，超越碑與帖在具體形態(tài)上的表象，從哲學(xué)的高度反思碑與帖在筆法、體勢上的相通性。也就是說，無論北碑、南碑，甚至甲骨、金文、秦篆、漢隸，它們和帖學(xué)一樣，都是筆法和結(jié)體之道的外相。從書道的高度上看，這諸多品類內(nèi)在規(guī)律的指向是一致的。另外，要構(gòu)建真正的碑派行書，除了從帖學(xué)吸收營養(yǎng)，還要重新回歸書體演進(jìn)史，回溯行書形成的主動力和規(guī)律，重新將這些規(guī)律運(yùn)用到碑體楷書中來，書法家也要主動、自覺地運(yùn)用這些規(guī)律脫化自己的行書。如果做這樣的思考和實(shí)踐探索，稿書的價(jià)值就凸顯出來了，這正是本文研究趙之謙稿書的學(xué)術(shù)切入點(diǎn)所在。