近年來，口述史研究作為一種重要方法，為深入了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了新的視角。本文以傳承人口述史為研究視角，通過對多位興國木偶戲傳承人的訪談，了解木偶戲中的行規(guī)禮俗文化，進而吸收這種文化的經(jīng)驗和長處，為傳承與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進經(jīng)濟社會的和諧發(fā)展提供有益參考。

作為一種語匯現(xiàn)象，“行規(guī)”是指同行業(yè)所制定的規(guī)約。“禮俗”指中國傳統(tǒng)社會中禮俗相交、以禮節(jié)俗的一種社會狀態(tài)或文化特質(zhì)。在古代文獻中，“禮”與“俗”的合稱最初見于《周禮》一書中。《周禮·地官·土均》曰：“禮俗、喪紀、祭祀，皆以地美惡為輕重之法而行之?！倍Y俗與喪紀、祭祀一同被論及，這意味著古人已意識到禮俗與喪紀、祭祀相類似的生活事項具有關(guān)聯(lián)。在中國農(nóng)耕文明的鄉(xiāng)土社會中，禮俗成為“社會公認合宜的行為規(guī)范”。禮俗不同于法律、制度，是一種廣泛意義上的道德，甚至具有超越道德的權(quán)威和效力。

興國木偶戲主要流傳于江西省贛州市興國縣，其包括興國提線木偶戲和興國端戲兩種形式。二者分別于2010年和2013年被列入江西省第三批和第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。為了對興國木偶戲的生存、傳承、變遷及發(fā)展現(xiàn)狀進行了解，筆者多次開展了興國木偶戲的田野與口述史調(diào)查。下面，筆者結(jié)合興國木偶戲傳承人口述史的田野調(diào)查與研究成果，挖掘木偶戲中蘊含的行規(guī)禮俗文化，并作簡要探討。

一、興國木偶戲行規(guī)禮俗的形成背景

興國縣地處江西省贛州市北部，于三國時期建縣。興國木偶戲，作為一項古老而獨特的民間藝術(shù)形式，其行規(guī)禮俗的形成并非一蹴而就，而是在特定的歷史、文化和社會背景下逐步演化形成。

首先，興國縣地形復雜，氣候多變，各類自然災害給當?shù)氐霓r(nóng)耕生產(chǎn)帶來了巨大的威脅。農(nóng)耕時代的人們基于樸素的萬物有靈觀念，對諸神十分尊崇，他們認為生產(chǎn)、生活的順利開展都是神靈的饋賜，因而祭神和酬神是必不可少的儀式。演劇這一形式隆重又熱烈，可以調(diào)動全體民眾的情緒，因而極為盛行。

其次，社會的需求和民眾的喜愛也是促成興國木偶戲行規(guī)禮俗形成的關(guān)鍵因素。傳統(tǒng)農(nóng)耕時代，農(nóng)村地區(qū)文化生活相對匱乏，木偶戲成為人們重要的娛樂方式。為了滿足民眾的需求，保證演出的質(zhì)量和效果，木偶戲班社藝人制定了一系列行規(guī)禮俗，包括演出前的準備、演出中的規(guī)范等。

最后，行業(yè)競爭和藝人之間的傳承關(guān)系也促使了行規(guī)禮俗的形成。隨著木偶戲的發(fā)展，藝人群體逐漸壯大，為了在競爭中脫穎而出，藝人需要不斷提高技藝水平，遵守行業(yè)規(guī)范。同時，在師徒傳承的過程中，師傅會將行規(guī)禮俗傳授給徒弟，以保證行規(guī)的正統(tǒng)性和規(guī)范性。

二、興國木偶戲的行規(guī)禮俗文化

通過對興國木偶戲開展田野調(diào)查，結(jié)合對興國木偶戲傳承人口述史的研究，筆者發(fā)現(xiàn)，興國木偶戲的行規(guī)禮俗非常豐富，其象征秩序主要體現(xiàn)在廟會祭祀、供奉戲神、戲班取名、傳承拜師、舞臺表演等多個層面。

（一）廟會祭祀

關(guān)于興國木偶戲的廟會祭祀習俗，筆者訪談了興國提線木偶省級代表性傳承人楊振銓，他口述道：

每當與廟會祭祀有關(guān)的農(nóng)時節(jié)氣到來，興國縣的各個村莊都會按照習俗，舉行各類規(guī)模不一的廟會，以示對祖先及神明的尊敬。廟會期間，廟會理事會通常會提前數(shù)月著手籌集廟會所需的資金與物品，并對“祭拜”“游神”以及“演戲酬神”等事宜作出安排。因為木偶戲班人員較少、費用低廉，所以頗受百姓青睞。在廟會上，多數(shù)老百姓都愿意花錢請廟里供奉的天地神明與祖先觀看木偶戲，以祈求四季平安，五谷豐登，六畜興旺。在演出當天，當?shù)乩习傩斩紩缭鐏淼綇R里，將精心準備的各種貢品，如雞、鴨、魚、茶、香油、水果等擺上神臺，并點燃香燭，以邀請廟里供奉的天地神明與祖先降臨觀看，以求得自己的精神寄托。在木偶戲正式開始前，戲班的堂主還會主持祭拜儀式，包括念咒語、燒香、除煞、燒表文等，以示與天地神明與祖先進行溝通，降福于民。

從傳承人口述史研究中可知，興國木偶戲祭神和酬神等祭祀環(huán)節(jié)寄托了當?shù)孛癖妼ζ桨?、豐收的美好祈愿。這是廟會禮俗的鮮活體現(xiàn)，是在特定歷史時期和自然環(huán)境下形成的禮俗文化。在保護和傳承興國木偶戲的過程中，我們應當以客觀、理性的態(tài)度去看待這種傳統(tǒng)禮俗。

（二）供奉戲神

《周禮·考工記》載：“知者創(chuàng)物，巧者述之守之，世謂之工。百工之事，皆圣人之作也?！痹趥鹘y(tǒng)社會中，每個行業(yè)都有供奉“祖師爺”的習俗，他們是行業(yè)神，是傳道授業(yè)的祖師爺，也是關(guān)心成員福祉的保護神。戲曲藝人也有自己的戲神。在興國木偶戲的班社中供奉的戲神為田公元帥，也就是唐代著名宮廷樂師雷海青，又被稱為田都元帥、田府元帥等，是民眾信奉的戲神。他被認為是戲劇、曲藝等傳統(tǒng)藝術(shù)的守護神，也是演員和樂師的守護神。據(jù)興國提線木偶傳承人楊遠茂所述：

興國木偶戲班社對戲神“田公”非常敬重。在戲班中，通常存在三個“田公”形象的木偶。其中兩個由能工巧匠精心以木頭雕刻而成，還有一個“三花”（戲曲中的“丑角”）的木偶形象也被敬稱為“田公”。

筆者在田野采風中觀察到，在表演興國木偶戲前，戲班通常會向田公元帥獻上供品，祈求演出順利、平安吉祥。此外，興國木偶戲每個班社所演出的木偶數(shù)量固定為24位，據(jù)藝人們說，這24位木偶也是保護神，代表著24位菩薩，恰是民間所說的廟里的二十四諸天護法菩薩。正是在這種對行業(yè)禮俗的嚴格遵循下，興國木偶戲才得以在漫長的歷史長河中傳承與發(fā)展。

（三）戲班取名

根據(jù)傳統(tǒng)習俗、演出規(guī)律，古代戲班必須設(shè)立戲班名號，特制戲神、班牌，以凝聚班社。興國木偶戲也是如此。據(jù)傳承人楊遠茂介紹：

興國木偶戲的戲班有取堂名的習慣，這是歷代興國木偶戲傳承人傳下來的班社的江湖規(guī)矩。通常戲班的堂名為三個字，一般都會取喜慶、吉祥的名字，如喜慶堂、福慶堂、滿福堂、慶盛堂、順利堂、福興堂等。許多木偶戲班社在興國縣當?shù)囟碱H有名氣。有了堂名，對于戲班來說就算是打了廣告。老百姓可以依據(jù)堂名快速地找到戲班。戲班的主事人被稱作“堂主”，負責掌握班社中的一切事務。

興國木偶戲具有深厚的歷史底蘊和文化傳承，班社取名不僅僅在于獲取簡單的名字標識，其更是戲班的精神象征和價值追求。戲班取名反映了藝人們對美好生活的向往，也體現(xiàn)其在行規(guī)禮俗文化中的重要地位和積極影響。

（四）師承拜師

在中華戲曲文化的豐富歷史中，師承關(guān)系一直占據(jù)著舉足輕重的地位。興國木偶戲的傳承主要得益于家族傳承與班社傳承。

在家族傳承中，家族中的長輩，往往是技藝精湛的木偶戲師傅，他們將技藝傳授給下一代，遵循“父傳子，哥傳弟，叔傳侄”的傳統(tǒng)禮俗。這種自然的傳遞方式，體現(xiàn)了家族的凝聚力和向心力，確保了興國木偶戲的發(fā)展。在班社傳承中，師傅往往是班社堂主。這種傳承方式則需要學徒寫拜師帖，并舉行拜師儀式。據(jù)興國提線木偶傳承人謝芳坤介紹：

木偶戲班招收外來學徒確實需要寫拜師貼并舉行拜師儀式。拜師的流程非常嚴格，首先會考察學徒的音樂藝術(shù)天賦、是否適合演木偶戲，以及徒弟品行如何。只有滿足條件，師傅才會愿意收徒。拜師時，需要在某一黃道吉日舉行儀式，并掛起祖師畫像，點起高香，用雄雞祭祀。徒弟需要先拜祖師，再向師傅遞交拜師帖。

通過傳承人口述史研究可知，拜師帖作為興國木偶戲傳承過程中一種獨特的文化禮俗現(xiàn)象，體現(xiàn)了師徒關(guān)系的莊重與承諾。它不僅僅是一紙簡單的文書，更是對技藝傳承、道德倫理和人文關(guān)懷的深刻表達。

（五）舞臺表演

在興國木偶戲的表演過程中，也有行規(guī)禮俗。如木偶戲的舞臺一般設(shè)在廟宇祠堂。在木偶戲的舞臺上，清晰地劃分著前臺和后臺兩個區(qū)域。前臺，是提線師傅們的舞臺，通常由1～2人組成。而后臺，則是樂師們的天地，樂師一般不少于3人。談及木偶戲的演出行規(guī)禮俗，興國端戲傳承人鄧昌恩說道：

木偶戲班在每次演出時，通常一天都會演出三場。上午一場主要是點香拜菩薩，放鞭炮請菩薩。接著就是“打樣臺”，也就是通常說的“鬧臺”，“鬧臺”的目的就是用敲鑼打鼓制造熱鬧，以吸引觀眾、招來觀眾。然后就是“打八仙”環(huán)節(jié)。“打八仙”就是正戲開演之前唱的折子小戲，為了討個吉祥的彩頭，一般我都是用嗩吶吹曲牌。之后我們會稍作休息，吃些茶點。而后就是吃中午飯。下午場一般是從三點開始唱戲，一直唱到五點，唱兩個小時。晚上場則是從八點唱到十點，也是兩個小時。一天下來，大概六個小時。演出時不管有沒有人，都照演無誤。另外，在唱腔方面，興國木偶戲的唱腔主要是模仿湖南的郴州、祁陽縣的唱腔，也就是祁劇腔。幾乎所有的興國提線木偶戲都采用這種

唱腔。

總之，興國木偶戲的禮俗文化中蘊藏著豐富的文化內(nèi)涵，這些禮俗文化生動地展現(xiàn)了當?shù)孛癖姷纳?、情感和價值觀的衍變，準確地表達了聯(lián)合國教科文組織確定的有關(guān)世界遺產(chǎn)保護的兩大核心原則，即文化遺產(chǎn)的真實性和完整性。

三、興國木偶戲禮俗文化的保護與發(fā)展策略

在歲月長河中，興國木偶戲豐富的禮俗文化，不僅是藝術(shù)表演的重要構(gòu)成部分，更是凝聚社群、傳承文化的精神紐帶。然而，在現(xiàn)代社會快節(jié)奏的沖擊下，興國木偶戲禮俗文化也面臨傳承困境，亟待采取有力措施予以保護和發(fā)展。

首先，活化利用是保護和發(fā)展興國木偶戲的關(guān)鍵舉措。我們應當通過口述史研究，進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，讓非遺“動”起來、“活”起來，推動興國木偶戲的活態(tài)保護與傳承。同時，借助現(xiàn)代科技手段，建立全面、詳盡的數(shù)字化檔案資料，為木偶戲的曲目、表演形式、禮俗規(guī)程等留存珍貴記錄。這些數(shù)字化資料不僅方便后人學習與研究，也有助于興國木偶戲的活化傳承和創(chuàng)新。

其次，增強民眾對傳統(tǒng)禮俗的認識，是傳承和發(fā)展興國木偶戲禮俗文化的重要環(huán)節(jié)。比如，建立專門的展示館，集中展示興國木偶戲的禮俗文化，為民眾搭建一個直觀了解和感受興國木偶戲魅力的平臺。在展示時，可以運用多媒體技術(shù)，如虛擬現(xiàn)實（Virtual Reality， VR）、增強現(xiàn)實（Augmented Reality， AR）等技術(shù)，讓觀眾身臨其境般地體驗木偶戲的表演場景和禮俗儀式。

最后，資金投入和人才培養(yǎng)是傳承和發(fā)展興國木偶戲禮俗文化不可或缺的保障。政府應加大對興國木偶戲傳承和發(fā)展的資金扶持，設(shè)立專項基金，用于改善演出條件、培養(yǎng)傳承人、開展宣傳推廣活動等。與此同時，學校也可以開設(shè)相關(guān)課程，讓青少年接觸和了解興國木偶戲，培養(yǎng)他們對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的興趣。

四、結(jié)語

保護和傳承興國木偶戲禮俗文化，是發(fā)展興國木偶戲的重要途徑。通過對傳承人口述史的研究，采取加強活化利用、增強民眾認知、加大資金投入和人才培養(yǎng)等措施，能夠讓興國木偶戲這一古老的藝術(shù)形式在現(xiàn)代社會中煥發(fā)出新的生機與活力，以“見人、見物、見生活”的方式實現(xiàn)活態(tài)傳承，為豐富中華民族的文化寶庫作出積極貢獻。

（豫章師范學院）

基金項目：2019年江西省社科基金立項課題“興國木偶戲傳承人口述史研究”（19YS33）。

作者簡介：艾玲（1972—），女，河北唐山人，本科，副教授，研究方向為舞蹈表演、民間木偶戲。

責任編輯" "李知展