摘要:隨著全球化的不斷深入,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作逐漸受到社會(huì)各界的重視。對于張家川這樣具有豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方來說,非遺保護(hù)不僅關(guān)乎傳統(tǒng)文化的傳承,更是促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、提升社會(huì)凝聚力的重要途徑。基于此,本文將從構(gòu)建非遺系統(tǒng)化保護(hù)體系、豐富非遺多樣化保護(hù)模式、培育非遺傳承人才梯隊(duì)、提升非遺廣泛性宣傳效果以及確立非遺持續(xù)性保護(hù)機(jī)制五個(gè)方面入手,全面分析和總結(jié)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的有效方法。
關(guān)鍵詞:張家川;基層文化館;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);持續(xù)性保護(hù)
張家川作為一個(gè)歷史悠久、文化底蘊(yùn)深厚的地區(qū),擁有諸如十路彈腿、田灣小曲以及十三花宴席等眾多珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而,這些文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會(huì)中面臨著諸多威脅,如傳承斷層、認(rèn)知度下降等。如何有效地保護(hù)和傳承這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不僅是一項(xiàng)文化任務(wù),更是提升地方文化認(rèn)同、促進(jìn)文化旅游業(yè)發(fā)展以及助力鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略性舉措。
一、張家川基層文化館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概述
張家川基層文化館作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要陣地,承載著挖掘、整理、保護(hù)和傳承當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的重任。在這些珍貴的文化遺產(chǎn)中,十路彈腿、田灣小曲以及十三花宴席尤為引人注目。十路彈腿不僅是一種武術(shù)拳法,更蘊(yùn)含了深厚的歷史文化價(jià)值。自清代由石太垂、石得勝引入張家川以來,經(jīng)過幾代人的傳承與發(fā)展,尤其是20世紀(jì)80年代,在第三代傳承人李平洲的努力推廣下,十路彈腿已成為當(dāng)?shù)厍嗌倌炅?xí)武的入門之選。該拳法以獨(dú)特的腿功技巧、剛健有力的動(dòng)作特點(diǎn)以及十路連貫成套的演練方式,展示了傳統(tǒng)武術(shù)的魅力。對于基層文化館而言,如何更好地保護(hù)這一文化遺產(chǎn),使其得以傳承下去,是一個(gè)重要的課題。[1]田灣小曲作為一種古老的民間藝術(shù)形式,同樣體現(xiàn)了張家川地區(qū)的文化特色。這種起源于清朝的小曲,通過敘事與抒情相結(jié)合的藝術(shù)手法,展現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳钋楦信c歷史記憶。特別是在春節(jié)期間以及傳統(tǒng)節(jié)日期間的集中演唱,不僅是對傳統(tǒng)文化的展示,更是社區(qū)凝聚力的體現(xiàn)。小曲的多樣性演唱形式,包括獨(dú)唱、對唱乃至群體演唱,使得這一藝術(shù)形式更加貼近民眾的生活,增強(qiáng)了文化的互動(dòng)性與參與感?;鶎游幕^在保護(hù)田灣小曲方面,不但要關(guān)注其表演形式的保存,更要注重其內(nèi)在精神的傳遞。十三花宴席代表了張家川回族飲食文化的精華,它不僅僅是一頓飯那么簡單,更是一種文化現(xiàn)象的體現(xiàn)。這種宴席以十三種不同風(fēng)味的菜肴為特色,不僅展示了回族飲食文化的多樣性,還反映了當(dāng)?shù)厝藷崆楹每偷膫鹘y(tǒng)美德。基層文化館在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中,可以借助十三花宴席這樣的文化載體,開展各種形式的體驗(yàn)活動(dòng),讓更多民眾了解并參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作中。通過這些努力,不僅能夠促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承,更能增強(qiáng)社會(huì)成員之間的文化認(rèn)同感,為建設(shè)和諧社會(huì)貢獻(xiàn)力量。
二、強(qiáng)化張家川基層文化館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)實(shí)意義
(一)促進(jìn)地方文化認(rèn)同與傳承
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類智慧的結(jié)晶,不僅承載著一個(gè)地區(qū)的歷史記憶,更是一個(gè)民族精神文化的重要組成部分。通過強(qiáng)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作,不僅可以幫助當(dāng)?shù)鼐用窀玫卣J(rèn)識(shí)和理解自身的文化傳統(tǒng),增強(qiáng)居民對本土文化的自豪感和歸屬感,還能有效推動(dòng)傳統(tǒng)文化的代際傳承。這種文化認(rèn)同的建立,有助于形成積極向上的社會(huì)風(fēng)氣,為當(dāng)?shù)氐暮椭C穩(wěn)定提供堅(jiān)實(shí)的文化支撐。
(二)推動(dòng)文化旅游業(yè)的發(fā)展
人民群眾精神文化需求的增長,使得文化旅游逐漸成為一種新的生活方式。張家川擁有獨(dú)特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,如民間藝術(shù)、傳統(tǒng)技藝等,這些都是發(fā)展文化旅游業(yè)的重要資產(chǎn)。通過加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和展示,可以吸引更多游客前來參觀體驗(yàn),進(jìn)而帶動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。[2]此外,高質(zhì)量的文化旅游產(chǎn)品能夠提升地區(qū)的知名度和美譽(yù)度,使張家川的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向世界,實(shí)現(xiàn)文化的跨國界傳播。
(三)助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)施
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與利用,也是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要環(huán)節(jié)之一。基層文化館作為連接政府與民眾的橋梁,在推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入鄉(xiāng)村建設(shè)的過程中發(fā)揮著不可替代的作用。一方面,挖掘和活化非物質(zhì)文化遺產(chǎn),可以為鄉(xiāng)村注入新的活力,促進(jìn)鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展;另一方面,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作本身也能創(chuàng)造就業(yè)機(jī)會(huì),提高農(nóng)民收入水平,改善農(nóng)村生活環(huán)境。因此,強(qiáng)化基層文化館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的作用,對于實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興具有深遠(yuǎn)的意義。
三、強(qiáng)化張家川基層文化館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的措施
(一)構(gòu)建非遺系統(tǒng)化保護(hù)體系
基層文化館作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的第一線陣地,其在促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的作用不可忽視。為了更好地承擔(dān)起這一職責(zé),張家川基層文化館需要從多個(gè)層面著手,構(gòu)建一套符合當(dāng)?shù)貙?shí)際情況的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。在這個(gè)建設(shè)過程中,檔案資料的完整性與真實(shí)性是基礎(chǔ)中的基礎(chǔ)。因此,建立詳盡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案資料庫顯得尤為重要。這不僅僅是對現(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行梳理與記錄的過程,更是對其價(jià)值進(jìn)行深度挖掘和評估的前提。通過文字描述、圖片、視頻等多種方式記錄非遺項(xiàng)目的全貌,不但能夠?yàn)楹罄m(xù)研究提供一手資料,而且可以向公眾展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特魅力,增強(qiáng)社會(huì)大眾的文化認(rèn)同感。[3]
為了確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù),基層文化館負(fù)責(zé)非遺保護(hù)的管理人員必須制定出一套科學(xué)合理的保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)和申報(bào)程序。這包括但不限于明確各項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)、申報(bào)流程以及相應(yīng)的保護(hù)措施。標(biāo)準(zhǔn)的確立應(yīng)當(dāng)遵循客觀性與包容性相結(jié)合的原則,既考慮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的特點(diǎn),又兼顧現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展需求。同時(shí),簡化且公開透明的申報(bào)程序可以有效提升非遺項(xiàng)目申報(bào)的積極性,吸引更多民間藝人和傳承人主動(dòng)參與到保護(hù)工作中來。此外,定期舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)相關(guān)的研討會(huì)和座談會(huì)也是不可或缺的一環(huán)。這類活動(dòng)不僅能夠?yàn)閷<覍W(xué)者提供一個(gè)交流思想的平臺(tái),促進(jìn)理論研究與實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的結(jié)合,同時(shí),還能夠引發(fā)社會(huì)各界的關(guān)注,擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)影響力。
(二)豐富非遺多樣化保護(hù)模式
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類共同的精神財(cái)富,承載著一個(gè)民族或地區(qū)的歷史記憶與文化認(rèn)同。在全球化背景下,如何有效保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為當(dāng)今社會(huì)面臨的重要課題。對于基層文化館而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不僅是對其本身價(jià)值的認(rèn)可,更是對地方文化多樣性的維護(hù)與發(fā)展。值得關(guān)注的是,保護(hù)工作應(yīng)著眼于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承,通過多樣化的保護(hù)形式,使之能夠適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展需求,實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。
以張家川縣張棉驛鄉(xiāng)田灣村的田灣小曲為例,這一流傳了兩百多年的民間藝術(shù)形式,以其獨(dú)特的音樂風(fēng)格和豐富的表現(xiàn)手法,在當(dāng)?shù)匚幕钪姓紦?jù)著重要地位。田灣小曲不僅體現(xiàn)了地域文化的獨(dú)特魅力,也是當(dāng)?shù)孛癖娗楦斜磉_(dá)和社交互動(dòng)的重要方式。為了更好地保護(hù)這一珍貴的文化遺產(chǎn),張家川基層文化館可以采取一系列措施來完善保護(hù)形式。例如,基層文化館可以通過錄制視頻、音頻資料,將田灣小曲的表演保存下來,同時(shí),基層文化館還可以利用現(xiàn)代技術(shù)手段建立數(shù)字化檔案,確保即使經(jīng)歷自然環(huán)境變化和社會(huì)變遷,后人也能夠接觸到原汁原味的藝術(shù)形式。[4]此外,定期組織田灣小曲演出活動(dòng)同樣是促進(jìn)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重要途徑。值得注意的是,演出活動(dòng)不僅可以在春節(jié)期間舉辦,也可以在其他重要的傳統(tǒng)節(jié)日期間推廣,從而讓更多人了解并參與到這項(xiàng)文化遺產(chǎn)的傳承中。通過以上保護(hù)形式,田灣小曲不僅能夠得以傳承,更能作為一種 “活的”文化,在新時(shí)代煥發(fā)出新的生命力。
(三)培育非遺傳承人才梯隊(duì)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承離不開人的因素,尤其是那些掌握傳統(tǒng)技藝的傳承人。他們不僅是技藝的載體,更是文化精神的傳遞者。因此,培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承人,是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵環(huán)節(jié)之一。通過系統(tǒng)的教育與培訓(xùn),使新一代能夠接續(xù)前人的技藝,不僅有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保存,還能促進(jìn)其創(chuàng)新發(fā)展,使其更加貼近現(xiàn)代社會(huì)的需求。
以張家川縣的十路彈腿為例,這一源于清代的傳統(tǒng)武術(shù)拳法,經(jīng)過幾代人的傳承和發(fā)展,已經(jīng)成為當(dāng)?shù)匚幕闹匾M成部分。然而,隨著社會(huì)的快速發(fā)展,這一傳統(tǒng)武術(shù)也面臨著失傳的風(fēng)險(xiǎn)。為此,張家川基層文化館應(yīng)當(dāng)積極采取措施,培養(yǎng)更多十路彈腿繼承人。一方面,基層文化館可以設(shè)立專門的培訓(xùn)班,邀請現(xiàn)有的傳承人,將技藝傳授給有興趣的年輕人。通過這種師徒制的教學(xué)模式,既能保證技藝的原汁原味,又能增強(qiáng)年輕一代對傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感;另一方面,基層文化館還可以與當(dāng)?shù)氐膶W(xué)校合作,將十路彈腿納入體育課程之中,讓學(xué)生從小接觸并學(xué)習(xí)這一傳統(tǒng)武術(shù)。通過在學(xué)校開展普及活動(dòng),既能夠提高學(xué)生的體質(zhì),又能夠激發(fā)他們對十路彈腿的興趣,進(jìn)而吸引更多人加入到傳承者行列。此外,定期組織比賽和展示活動(dòng)也是促進(jìn)十路彈腿保護(hù)的有效途徑,展示活動(dòng)既能檢驗(yàn)學(xué)生的學(xué)習(xí)成果,又能加強(qiáng)社會(huì)對十路彈腿的關(guān)注度,形成良好的保護(hù)氛圍。通過這些措施,十路彈腿不僅能夠得到有效的保護(hù),還能夠在新的時(shí)代背景下煥發(fā)新的生機(jī)。
(四)提升非遺廣泛性宣傳效果
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不僅僅依賴于政府機(jī)構(gòu)的努力,還需要社會(huì)各界的廣泛參與和支持。其中,宣傳工作是提升公眾意識(shí)、擴(kuò)大社會(huì)影響力的重要手段。通過有效的宣傳,不僅可以增強(qiáng)人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)和興趣,還能夠使更多人參與到保護(hù)工作中,形成全社會(huì)共同參與的良好氛圍。因此,加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳力度十分關(guān)鍵。
以張家川回族的 “十三花”為例,這一傳統(tǒng)的宴席形式不僅是當(dāng)?shù)仫嬍澄幕拇?,也承載著深厚的文化內(nèi)涵。為了更好地保護(hù)和傳承 “十三花”,張家川基層文化館可以采取多種方式加大宣傳力度。例如,基層文化館可以組織 “十三花”制作工藝展示活動(dòng),邀請當(dāng)?shù)氐膹N師或家庭主婦現(xiàn)場演示如何準(zhǔn)備這道宴席,并向觀眾講解每一道菜的歷史淵源和文化背景。通過這種方式,不僅可以讓更多人了解到 “十三花”的獨(dú)特之處,還能增進(jìn)人們對回族文化的理解和尊重。此外,借助新媒體平臺(tái),如社交媒體、短視頻應(yīng)用等,發(fā)布關(guān)于 “十三花”的制作過程和文化故事,可以吸引更廣泛的受眾群體。這些平臺(tái)上的分享和傳播,能夠讓 “十三花”的影響力跨越地域限制,觸及更多潛在的支持者。同時(shí),文化館還可以與學(xué)校合作,舉辦 “十三花”美食文化節(jié),邀請學(xué)生和家長參與體驗(yàn)活動(dòng),讓他們親手嘗試制作部分菜品,感受其中的樂趣與不易。通過這些豐富多彩的宣傳活動(dòng),不僅能夠讓更多的人了解 “十三花”,還能激發(fā)人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的熱情,共同參與到這一有意義的工作中來。
(五)確立非遺持續(xù)性保護(hù)機(jī)制
張家川基層文化館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中肩負(fù)著重要使命,而建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的長效機(jī)制是這一使命得以實(shí)現(xiàn)的關(guān)鍵所在。為此,基層文化館必須將保護(hù)工作置于首要位置,制定出具有前瞻性和指導(dǎo)性的總方針。這意味著在政策制定之初,文化館就需要充分考慮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊性及其在當(dāng)?shù)匚幕鷳B(tài)中的重要地位,從而形成一套全面覆蓋、重點(diǎn)突出的保護(hù)策略。推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的制度化、科學(xué)化和網(wǎng)絡(luò)化是構(gòu)建非遺文化保護(hù)長效機(jī)制的核心環(huán)節(jié)之一。制度化意味著通過法律法規(guī)的形式固定下來,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作有法可依、有章可循;科學(xué)化要求文化館運(yùn)用現(xiàn)代科技手段,如數(shù)字化技術(shù),對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行精確記錄與保存,以便于后續(xù)的研究與傳播;網(wǎng)絡(luò)化則要求文化館利用互聯(lián)網(wǎng)平臺(tái),打破地域限制,讓更多的人了解和參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)之中。三者相輔相成,共同構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作堅(jiān)實(shí)的制度基礎(chǔ)和技術(shù)支撐。
建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)同樣是強(qiáng)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)效果的有效途徑。保護(hù)區(qū)的設(shè)立,旨在營造一種有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存發(fā)展的環(huán)境。在實(shí)踐過程中,基層文化館需要?jiǎng)澏ㄌ囟▍^(qū)域,實(shí)施專門的管理措施,從而使那些依賴特定地理環(huán)境、社會(huì)習(xí)俗和生活方式而存在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以完整保留。同時(shí),制作與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的圖書同樣是構(gòu)建長效保護(hù)機(jī)制的重要組成部分。這類圖書不僅是知識(shí)的載體,更是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的重要媒介。通過高質(zhì)量的出版物,不僅可以系統(tǒng)地介紹非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史淵源、藝術(shù)特色及其背后的文化價(jià)值,還能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究與普及提供豐富翔實(shí)的資料支持。[5]更重要的是,它能夠激發(fā)公眾尤其是年輕一代對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣與熱愛,培養(yǎng)更多愿意投身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的新生力量。
四、結(jié)束語
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)長期且系統(tǒng)的工程,需要政府、社會(huì)和個(gè)人的共同努力?;鶎游幕^作為這一工程的重要執(zhí)行者,應(yīng)當(dāng)不斷創(chuàng)新工作思路,拓寬保護(hù)路徑,充分利用現(xiàn)代科技手段,提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可見度與影響力。通過持續(xù)不斷的探索與實(shí)踐,張家川基層文化館必將在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的道路上走得更遠(yuǎn),讓這些寶貴的文化遺產(chǎn)在新時(shí)代煥發(fā)出更加燦爛的光芒。
參考文獻(xiàn):
[1] 孫輝.文化館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護(hù)工作對策研究:以棗莊市文化館為例[J].百花,2024(05):101-103.
[2] 潘琳.縣級文化館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用研討[J].中國民族博覽,2024(06):98-100.
[3] 梁柳嬋.基層博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的功能優(yōu)勢研究[J].文化創(chuàng)新比較研究,2023,7(33):126-130.
[4] 金敬愛.淺析文化館對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承:以延邊朝鮮族自治州群眾藝術(shù)館為例[J].參花(上),2023(09):113-115.
[5] 夏芳.基于文化館的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)綜合保護(hù)體系建設(shè)研究[J].參花(下),2023(05):134-136.