羅婕維 趙晉凱 鄧利群
摘要:水燈節(jié)是泰國民間的傳統(tǒng)節(jié)日,現(xiàn)已成為該國重點推廣的一個文化旅游項目。為能適應(yīng)旅游市場的需求,水燈節(jié)在持續(xù)演進過程中形成了“典型”的泰北文化。文章通過案例及歷史研究,在查閱與清邁水燈節(jié)相關(guān)的王朝記事、傳說和詩歌等泰文原始資料基礎(chǔ)上,結(jié)合中泰兩國相關(guān)文獻,對水燈節(jié)早期的傳統(tǒng)風(fēng)俗及影響因素進行背景梳理,探討不同歷史時期水燈節(jié)的文化再生產(chǎn)過程、主體及動因,重點對文化生產(chǎn)與傳承的方式、文化變遷進行具體分析,進而探析清邁水燈節(jié)文化在旅游場域中的演變及出現(xiàn)的問題,以期為民族文化開發(fā)利用提供啟示。對清邁三個不同歷史時期的水燈節(jié)文化再生產(chǎn)的研究發(fā)現(xiàn),因社會、經(jīng)濟、政治及宗教等因素影響,該地水燈節(jié)文化再生產(chǎn)中民族文化傳承在不同時期呈現(xiàn)出不同的特征,尤其自泰國旅游經(jīng)濟迅速發(fā)展以來,由于場域內(nèi)主體參與者在文化利用和開發(fā)中過度重視市場與資本,忽視對民族文化及其傳承體系的關(guān)注,缺乏族群文化創(chuàng)造和身體經(jīng)驗在文化傳承過程中的參與,直接導(dǎo)致了該文化形象失真、文化內(nèi)涵變異、文化形象統(tǒng)一化,以及諸多社會環(huán)境問題的產(chǎn)生。為解決相關(guān)問題,必須充分行使政府職能部門在文化資源上的管理和監(jiān)督職權(quán),并激發(fā)文化所有者的創(chuàng)造力和想象力,在發(fā)展民族文化的同時,保留民族文化原生態(tài)的特色和內(nèi)涵,避免文化缺失和傳承中斷現(xiàn)象的發(fā)生。
關(guān)鍵詞:清邁水燈節(jié);文化再生產(chǎn);民族文化
[中圖分類號] K933.6;J42? ? ? ? ? [文獻標(biāo)識碼] A? ? ? ? ? ?[文章編號]1003-2479(2023)04-070-10
The Reproduction of Traditional National Culture:
A Case Study of the Reproduction of the Loi Krathong Festival Culture in Chiang Mai
Luo Jiewei, Zhao Jinkai, Deng Liqun
Abstract: As a traditional Thaifolk festival, the Loi Krathong Festival has become a key cultural tourism project in Thailand and has developed a ‘typical Northern Thai culture through constant evolution in order to satisfy the tourist market. This research,by using the documentary research method,studies the process, the subjects and the motivations of cultural reproduction of the festival in different historical periods through Thai primary sources such as dynastic records, legends and poems with relevant literature from both China and Thailand, so as to contextualize the traditional customs and influencing factors of the early days. It explores thecultural evolution and problems in the tourism field by focusing onthe ways of cultural production and transmission as well as cultural transformation,thus offering corresponding insights into the same type of ethnic cultural exploitation in China. Due to social, economic, political and religious factors,the cultural production of the Loi Krathong Festival in the three different historical periods has shown diverse characteristics, especially since the rapid growth of Thailands tourism economy, the excessive emphasis on the market and capital,the neglect of a basic understanding of ethnic culture and its inheritance system, and the lack of participation in the cultural creation and physical experience of the community have directly led to the distortion of the cultural image, the mutation of cultural connotations, the uniformity of the cultural image, and the creation of many social and environmental problems. In view of this, it is necessary to give full play to the power of government functionaries in the management and supervision of cultural resources to stimulate the creativity and imagination of cultural owners, so as topreserve the substantial characteristics and connotations instead of cultural deficiency and interruption of transmission while developing the national culture.
Key words: Loi Krathong Festival in Chiang Mai; cultural reproduction; ethnic culture
多年來,泰國一直致力推動旅游國際化,由于得天獨厚的自然資源稟賦、淳樸獨特的風(fēng)俗民情,其日漸成為各國游客重要的旅游目的地之一,其中水燈節(jié)更是成為當(dāng)?shù)刂匾奈幕糜畏柡痛硇皂椖俊K疅艄?jié)是泰國及其周邊部分東南亞國家的傳統(tǒng)節(jié)日,每年泰歷十二月十五日(即中國的農(nóng)歷十月初五)舉行,屆時,湄公河流域月圓水漲,河面布滿了當(dāng)?shù)孛癖娖诺钠砀K疅簦c點燈火,搖曳生姿。泰國清邁政府會在水燈節(jié)期間同步舉行放天燈、花車游行、水燈小姐選美等各項活動,從而在泰國多地水燈節(jié)中脫穎而出,成為泰國重要的人文旅游資源,吸引了大量的境內(nèi)外游客前往當(dāng)?shù)伢w驗。然而,在大規(guī)模舉辦包括各類活動的水燈節(jié)的過程中,傳統(tǒng)的水燈節(jié)原有文化形態(tài)和內(nèi)涵已然發(fā)生變遷。本文將從文化再生產(chǎn)的角度,審視泰國清邁水燈節(jié)活動是如何傳承與發(fā)展,參與主體在文化再生產(chǎn)過程中發(fā)揮怎樣的作用,其節(jié)日的文化內(nèi)涵與民俗活動發(fā)生如何改變等內(nèi)容。本文試圖通過對泰國清邁水燈節(jié)活動的梳理觀察,進而對泰國北部(以下簡稱泰北)地區(qū)族群文化再生產(chǎn)行為進行研究,為中國少數(shù)民族地區(qū)的文化利用與開發(fā)提供經(jīng)驗借鑒,以促進民族文化傳承發(fā)展。
一、相關(guān)研究進展與問題提出
(一)民族文化再生產(chǎn)的“場域”和“資本”
20世紀70年代初,法國社會學(xué)家威廉·布迪厄提出文化再生產(chǎn)理論,用于分析資本主義的文化制度如何通過再建新意識以維護現(xiàn)有統(tǒng)治。威廉·布迪厄指出,文化本身不斷地“再生產(chǎn)”是文化能夠存在與傳承的基本,這一活動具有創(chuàng)造的性質(zhì),并不只是一個簡單的文化復(fù)制與重復(fù)過程。他還認為文化的自我創(chuàng)造性決定了文化的發(fā)展,是在以歷史為依托的基礎(chǔ)上實現(xiàn)的維持與更新,在此過程中也會受到外界各方力量的介入與影響。
20世紀90年代,雷蒙德·威廉斯拋棄了狹隘的文化觀念,通過把文化納進經(jīng)濟基礎(chǔ)的研究范圍,對經(jīng)典馬克思主義的命題進行了再思考。雷蒙德·威廉斯認為,資本主義統(tǒng)治下的消費意識形態(tài)極度依賴媒體的傳播,這樣的消費意識在參與文化再生產(chǎn)過程時,成為導(dǎo)致文化商品化的主要原因;文化商品雖然與原始文化相對立,但是卻為文化產(chǎn)生及途徑選擇提供了不同的意識形態(tài),可視為資本主義社會中的一種“文化革新”。
國外民族文化再生產(chǎn)的相關(guān)研究多以亞洲、非洲、拉丁美洲等一些欠發(fā)達國家的文化習(xí)俗為研究對象,從旅游場域中的社會文化變遷、族群文化、文化真實性、地方文化認同等方面進行傳統(tǒng)人類學(xué)研究。目前,國內(nèi)關(guān)于民族文化再生產(chǎn)的相關(guān)研究正處于發(fā)展階段,從已有研究成果來看,國內(nèi)關(guān)于民族文化再生產(chǎn)的研究主要分為“場域”和“資本”兩大類。 其中,民族文化再生產(chǎn)的場域研究是通過對場域中各種干擾因素的作用研究,揭示民族傳統(tǒng)文化的變遷、傳承和發(fā)展等問題,并對民族文化再生產(chǎn)模式進行評估并提出相應(yīng)發(fā)展策略。宗曉蓮認為,場域受到外界的各種因素干擾,因此在民族文化再生產(chǎn)過程中需要主體參與者對民族文化的內(nèi)涵進行充分了解,才能真正對民族文化起到保護和傳承的作用1。李瑜把場域看作云南苦聰新村的空間再生產(chǎn),對民俗變遷進行重新認識及反思2。何清青以文化再生產(chǎn)的場域變遷理論為基礎(chǔ),并綜合多學(xué)科理論來研究新媒體對少數(shù)民族山歌文化的傳承影響3。王東通過對旅游開發(fā)場域中民族文化的重構(gòu)主體及其關(guān)系研究,對百福司民族文化再生產(chǎn)的模式進行評估4。王林通過對旅游場域下的西江千戶苗寨村寨傳統(tǒng)文化再生產(chǎn)與重構(gòu)過程與體系的研究,分析民族文化再生產(chǎn)對民族文化變遷、文化旅游形象重構(gòu)的作用5。而民族文化再生產(chǎn)的資本研究主要是以民族文化資本的形成及影響因素為主,從多學(xué)科視角出發(fā)對民族文化再生產(chǎn)的過程、狀況和方式進行分析,注重文化所有者發(fā)揮的主體作用和創(chuàng)造性作用,并在文化與經(jīng)濟價值平衡情況下為民族文化產(chǎn)品化提供適宜的運作策略。
(二)民族文化的開發(fā)與利用
除了文化再生產(chǎn),在這一語境背景下與之相關(guān)的還有德國法蘭克福學(xué)派的學(xué)者西奧多·阿多諾及馬克斯·霍克海姆等人在20世紀提出的文化工業(yè)理論,用以批判資本主義社會大眾文化的商品化及標(biāo)準(zhǔn)化。在這一理論中,資本主義娛樂產(chǎn)業(yè)中的文化是一種文化與工業(yè)的結(jié)合體,最為顯著的特征是異化的文化和逐利的工業(yè)化,西奧多·阿多諾把文化工業(yè)視為一種維護當(dāng)下社會體制的機制,統(tǒng)治階級的意識形態(tài)被新興的媒介適時地灌輸給大眾,以消除大眾對社會統(tǒng)治階級的抵抗意識6。西奧多·阿多諾認為文化工業(yè)對人們的影響是無處不在的,在滿足大眾需求的同時也把文化整合為大眾喜好的樣子,因此,符合大眾品味的各種文化并不是由文化所有者所創(chuàng)造的,而是它的制作者為了追求商品利潤自上而下強加給大眾的“文化商品”。盡管西奧多·阿多諾的文化工業(yè)批判理論本身具有一定的局限性,但是仍對文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展具有重要的啟發(fā)和借鑒意義,尤其用于審視傳統(tǒng)文化在開發(fā)利用過程中的利弊與對策研究。
國內(nèi)的學(xué)者發(fā)表了不同的觀點。李訊琪以西奧多·阿多諾文化工業(yè)批判理論為基礎(chǔ),批判傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展過程中存在的標(biāo)準(zhǔn)化、同一化和娛樂化等問題,并探討相應(yīng)對策7。沈煒提出,民眾是決定民族文化命運的主體力量,任何外界力量都不能取代文化所有者的核心地位8。艾菊紅認為,在少數(shù)民族文化開發(fā)過程中,需要多方主體參與者具備一致的價值觀,才能讓少數(shù)民族文化得到良好的傳承,增強族群身份認同感9。
綜上所述,國內(nèi)關(guān)于文化再生產(chǎn)的研究大都以威廉·布迪厄的文化再生產(chǎn)理論為基礎(chǔ)理論,重點對文化再生產(chǎn)和開發(fā)建設(shè)的過程、模式和影響因素進行分析,或?qū)?nèi)外動因進行研究,剖析少數(shù)民族文化被重構(gòu)的方式與過程,探討外界因素對文化造成的消極或積極影響,也有部分學(xué)者結(jié)合文化工業(yè)理論與其他學(xué)科對少數(shù)民族文化保護、傳承和發(fā)展提出相應(yīng)策略。隨著文化保護與傳承工作日漸成為國家和社會的關(guān)注重點,近年來民俗學(xué)對少數(shù)民族文化再生產(chǎn)及開發(fā)建設(shè)的研究數(shù)量增多,但極少將同一民族的文化再生產(chǎn)在不同階段的演變作為研究基礎(chǔ)。
本研究選擇泰國清邁水燈節(jié)為文化再生產(chǎn)的研究對象,以威廉·布迪厄的文化再生產(chǎn)理論為基礎(chǔ),并結(jié)合雷蒙德·威廉斯對文化再生產(chǎn)理論的再思考與西奧多·阿多諾及馬克斯·霍克海姆等人提出的“文化工業(yè)”理論,根據(jù)不同的時代特點對清邁水燈節(jié)的文化再生產(chǎn)進行階段劃分,并對清邁傳統(tǒng)水燈節(jié)的風(fēng)俗及影響因素進行背景梳理,詳細介紹不同時期清邁水燈節(jié)的文化再生產(chǎn)過程、主體及動因——包括文化所有者的自我傳承、主體參與者對文化內(nèi)涵的再造、文化再生產(chǎn)的動因等,重點對文化生產(chǎn)與傳承的方式、傳統(tǒng)文化的變遷及轉(zhuǎn)化進行具體分析,以探析這一文化形態(tài)在旅游場域中的演變及問題,為相同類型的民族文化開發(fā)利用提出相應(yīng)的對策措施。
二、泰國清邁三個不同時期的水燈節(jié)文化再生產(chǎn)
(一)清邁協(xié)議簽署之前(1874年以前)的泰國清邁水燈節(jié)傳統(tǒng)
清邁協(xié)議簽署(1874年)之前,清邁作為泰北蘭納王國1的國都,雖然經(jīng)歷了王國興衰,幾經(jīng)沉浮,但是水燈節(jié)依循舊例保留下來。研究表明,傳統(tǒng)的清邁水燈節(jié)風(fēng)俗受當(dāng)時社會歷史、農(nóng)耕方式、族群認同、佛教及鬼神信仰等因素影響,與泰北人民生活緊密相連。
1.社會環(huán)境影響下的水燈節(jié)傳統(tǒng)
有關(guān)泰國清邁水燈節(jié)起源最早記載于哈利奔猜王國時期(約15世紀)的巴利語編年史《卡馬德維瓦薩》中。由于霍亂蔓延,致使居住在南奔府2的百姓逃到孟族人聚居地——緬甸勃固城3。6年后,當(dāng)霍亂疫情緩解,人們回到了家鄉(xiāng)南奔府。此后每年泰歷十二月的固定日子,為了向在勃固城的親人朋友們表達問候與思念,南奔人把船或是芭蕉葉制成的容器裝上食物、鮮花、香燭和生活用品等,放入泰國北部主要河流賓河、麥國河、南塔河里4,希望這些東西能順流而下到達勃固城。這個古老的傳說還被記載于清邁編年史《吉納卡馬里》譯本中,這與泰北史料《庸那迦紀年》記載一致5。這一傳統(tǒng)習(xí)俗反映出古代泰北人民的信仰與遷居史。此外,在每年水燈節(jié)前耗費眾多人力制作大型船只和承載容器是當(dāng)時族群關(guān)系緊密的一種體現(xiàn),通過共同制作“大船”和祭祀器具,讓當(dāng)?shù)厝水a(chǎn)生了較強的集體歸屬感與民族認同感,并學(xué)會團結(jié)協(xié)作。而后的“放船”活動,也是村寨一項重要的集體儀式,人們相信,通過祭祀和祈禱,厄運就能隨著船只順?biāo)髯?,從而保證整個村寨的幸福平安。因此,泰北人民通過舉辦水燈節(jié)活動,傳承祖輩文化傳統(tǒng)。
2.農(nóng)耕文化影響下的水燈節(jié)傳統(tǒng)
由于水燈節(jié)舉辦時間正處于泰北地區(qū)水稻插秧后的農(nóng)閑時期,因此人們利用這段時間行善布施,通常會把還沒有成熟的米粒做成傳統(tǒng)點心——碎米,布施給僧侶以祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。除了白天的布施活動,晚上人們還會聚在村寨里寺廟的空地上燃放自制的煙花。此外,泰北人民還將水燈節(jié)的夜間作為娛樂慶祝的時段,不同寺廟燃放不同的煙花爆竹來渲染歡樂的節(jié)日氣氛,泰北古詩歌《尼拉黎蓬差》描述了在1518年泰歷12月發(fā)生的節(jié)日熱鬧場景:
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譯文:天上明月同太陽一樣閃耀,映照著夜晚的天空 ,像白天一樣明亮,地上熱鬧非凡喧囂不絕。
由此可見,泰歷12月的水燈節(jié),無論是布施、祈福,還是慶祝,都與泰北蘭納人的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式密切相關(guān),慶祝水燈節(jié)可視為泰北勞作民眾在農(nóng)忙后的娛樂與休息的一種方式,也展現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝藢砟曦S收的美好愿景。
3.宗教影響下的水燈節(jié)傳統(tǒng)
在泰北蘭納王朝政權(quán)得到鞏固之后,原本作為主流的民間鬼神信仰逐漸被王朝所推崇的佛教(信仰)所代替,水燈節(jié)原有傳統(tǒng)儀式內(nèi)涵隨之也被賦予佛教色彩和意義。例如,水燈節(jié)是為了歡慶佛祖前身作為佛陀——須達拿從天上修煉回歸的日子,在這一天,人們仿制天堂之門和神山,寓意著踏入天門和神山就能見到佛祖真身。根據(jù)現(xiàn)存古貝葉經(jīng)記載,蘭納人認為如果在一個夜晚聽足13個佛祖涅槃的故事,就等同置身于佛的凈土之上,因此寺廟舉辦的講述佛祖涅槃事跡活動在當(dāng)時極為盛行。此外,為了祭拜佛祖,彼時的水燈節(jié)活動內(nèi)容也同樣被賦予佛教意義。這個時期的水燈節(jié)蘊含著豐富的宗教色彩,體現(xiàn)了民族發(fā)展過程中的思想和精神文化,是人們試圖通過宗教的力量來實現(xiàn)美好愿望的一種表現(xiàn)。
4.鬼神信仰影響下的水燈節(jié)傳統(tǒng)
作為社會發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物,原始信仰是以反映人與自然矛盾為主要內(nèi)容的初期狀態(tài)的信仰,包括對食物、生殖、祖先、死亡、自然萬物,以及社會群體的神秘觀念和祈求敬拜,并由此發(fā)展成對神靈的信仰及崇拜2。如果說佛教成為當(dāng)時泰王國的主流宗教信仰,而流行于民間的鬼神信仰則反映出當(dāng)?shù)孛癖妼ψ匀晃锖妥匀涣Φ脑汲绨?。如前所述,?dāng)時的統(tǒng)治者推崇佛教,因此水燈節(jié)文化內(nèi)涵被賦予佛教意義,但民間對鬼神的原始信仰依然存在。在水燈節(jié)期間的放水燈、放天燈、點蠟燈等活動,除了祭拜佛祖的內(nèi)涵和意義,還祭祀一些民間信仰中的神靈,如通過放水燈來表達對河神的感恩之情,感謝河流的養(yǎng)育并給人民帶來富足生活,對丟棄垃圾和廢水入河的行為向河神請求原諒,以祈求河神能繼續(xù)給當(dāng)?shù)厝藥砀馀c財富。
(二)從清邁協(xié)議簽署到第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束期間(1874—1945年)的水燈節(jié)文化再生產(chǎn)
第二次工業(yè)革命后,帝國主義的殖民擴張至東南亞地區(qū),泰國由此發(fā)生了巨大的社會變革。從1874年曼谷王朝拉瑪五世3與英國簽訂“清邁協(xié)議(第一章)”伊始,曼谷王朝就以防止英國插手清邁蘭納王國的事務(wù)為由,逐步加強對清邁的民政、農(nóng)業(yè)、財政、文化等各項行政事務(wù)干預(yù)。
1.中央集權(quán)控制下水燈節(jié)文化
1900年后,曼谷王朝和清邁之間由傳統(tǒng)的藩屬關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)橹醒肱c地方的關(guān)系4,清邁最終被納入曼谷王朝的統(tǒng)治體系之中。由于當(dāng)時曼谷王朝統(tǒng)治者推崇佛教和婆羅門教,致使當(dāng)?shù)孛耖g信仰的作用與地位急劇下降,曾經(jīng)以原始鬼神與佛教相結(jié)合為主流的信仰,因文化極權(quán)主義而發(fā)生顛覆性改變,并受到泰國中央政府的嚴格控制,特別是一些民間祭祀活動受限。例如,一些水燈節(jié)傳統(tǒng)活動受到中央政府法律的限制,如1900年3月17日的泰國政府公報以防止火災(zāi)為由,規(guī)定泰北民眾在水燈節(jié)期間不能隨意放水燈與天燈,除非得到管轄地政府的允許。
2.水燈節(jié)形制的演變
無論如何,在泰國中央政權(quán)的介入下,雖然“水燈節(jié)”的名稱依舊不變,但是實際上的傳統(tǒng)風(fēng)俗已經(jīng)發(fā)生轉(zhuǎn)變。據(jù)曼谷王朝拉瑪五世于1888年所著的《哇集拉揚》一書中所記,水燈節(jié)這天是用來祭拜婆羅門教三大神,分別為梵天(創(chuàng)造神)、毗濕努(護持神)和濕婆(破壞神),可見此時的水燈節(jié)傳統(tǒng)已由“佛教—鬼神”形制完全轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺鸾獭帕_門教”形制。據(jù)《泰國北部文化百科全書(第十一冊)》所記,這個時期的水燈節(jié)風(fēng)俗在1917—1927年間遵照曼谷形制由曼谷皇室成員達拉·拉薩米1引入清邁2,引進初期還未在清邁大規(guī)模流行,當(dāng)時的民眾依然保持著放天燈、點蠟燈及參與佛祖涅槃事跡講述活動等形式。隨后,駐清邁的中央王朝官員出于思鄉(xiāng)之情,提倡將水燈節(jié)作為由清邁政府主辦的一項公共活動,并逐漸遵循曼谷形制的水燈節(jié)儀式——以制作和裝飾大型水燈、花車游行和水燈小姐選美等活動為主。
3.水燈節(jié)功能的演變
雖然受到泰國政府的管控,但是這個時期的蘭納人民仍然努力遵循著最初水燈節(jié)的傳統(tǒng)風(fēng)俗,如舉辦佛祖涅槃事跡講述活動,開展祭祀品的制作和鬼神祭祀活動,以此來對抗泰國中央政府推崇的“佛教—婆羅門教”形制的水燈節(jié)。最終,在泰國大力發(fā)展旅游經(jīng)濟與中央政府控制的雙重壓力下,這些自發(fā)性的小范圍民間傳統(tǒng)活動在第二次世界大戰(zhàn)之后逐漸停止。這個時期的水燈節(jié)成為一項娛樂產(chǎn)業(yè)中的文化活動,被泰國中央政府作為展示王朝興盛繁榮的形式。
(三)第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后(1945年至今)的水燈節(jié)文化再生產(chǎn)
水燈節(jié)伴隨著泰國旅游業(yè)的發(fā)展而復(fù)興,并與泰國旅游業(yè)發(fā)展的各個階段密切相關(guān),因此若想了解水燈節(jié)的復(fù)興,就必須先熟悉泰國旅游業(yè)的發(fā)展歷程。
1.泰國旅游業(yè)的發(fā)展繁盛
19世紀中期工業(yè)革命時期形成了現(xiàn)代旅游業(yè),西方的旅游文化的興起推動拉瑪四世統(tǒng)治時期(1804—1868年)后泰國旅游業(yè)的繁榮發(fā)展,并在拉瑪六世和拉瑪七世時期(1910—1932年)達到了最繁榮3,而地處泰北地區(qū)的清邁旅游業(yè)則起步于1935年首次旅行團業(yè)務(wù)的開展,但此時還未發(fā)展為成熟的旅游業(yè)體系。1977年,泰國政府正式將旅游業(yè)納入泰國第四次國家經(jīng)濟與社會發(fā)展計劃(1977—1981年),明確旅游業(yè)對泰國經(jīng)濟發(fā)展的重要性,并于1979年把清邁升級為國家級旅游城市。泰國第五次國家經(jīng)濟與社會發(fā)展計劃(1982—1986年)實施后,清邁在發(fā)展旅游業(yè)的同時也使當(dāng)?shù)匾赞r(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式發(fā)生變化。經(jīng)歷多年發(fā)展,泰國旅游業(yè)于1999年以后正式進入到高速發(fā)展時期。此后,旅游業(yè)成為泰國經(jīng)濟支柱產(chǎn)業(yè)之一,泰國經(jīng)濟發(fā)展進入至關(guān)重要的轉(zhuǎn)折點——從以農(nóng)業(yè)出口為主發(fā)展成為以旅游業(yè)為主。
2.清邁水燈節(jié)的再次復(fù)興
第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后,泰國政府成立了國家旅游局,主要負責(zé)全國旅游業(yè)的規(guī)劃開發(fā)。此時清邁正式被推選為泰國重點發(fā)展旅游的城市之一,而1969年召開的太平洋區(qū)域25國旅游促進研討會和同年設(shè)立的清邁旅游局則進一步推動了當(dāng)?shù)匚幕糜伟l(fā)展,與之而來的變化則是曼谷形制的水燈節(jié)最先被推選為重點開發(fā)的旅游項目,并在清邁政府的支持下成為全民參與的大型慶?;顒?。自此,泰國清邁才真正讓世界所認識。在泰國政府主導(dǎo)的媒體宣傳下,清邁水燈節(jié)知名度日漸提升。伴隨旅游業(yè)的興起,無論是廣告投放還是品牌推介,泰國地方政府普遍運用大眾傳播媒介進行旅游文化的內(nèi)外宣傳,有效提升了泰國旅游的知名度。清邁水燈節(jié)被泰國政府精心打造成著名的旅游文化項目,大量水燈節(jié)官方宣傳照被冠以清邁文化特色,頻繁出現(xiàn)在旅行手冊、電視廣告、旅游宣傳片和海報、網(wǎng)絡(luò)等媒介上,以“泰國蘭納特色”“泰國蘭納文化的自豪”“泰北文化旅游勝地”等主題向全世界展示清邁水燈節(jié)的美麗和浪漫,讓從未到過清邁的游客充滿了對“他者”的想象。清邁皇家大學(xué)對一項關(guān)于清邁水燈節(jié)旅游信息接收的研究結(jié)果表明,44%的外國游客以網(wǎng)絡(luò)為主要媒介來獲取關(guān)于清邁旅游的信息,其中62%的外國游客認為放水燈和天燈是清邁水燈節(jié)最受歡迎的節(jié)日活動;研究結(jié)果還顯示,媒體用于宣傳的照片和視頻讓國內(nèi)外游客(含潛在游客)認為,水燈和天燈就是清邁水燈節(jié)的文化標(biāo)識。
3.水燈節(jié)文化再生產(chǎn)述評
第一時期,清邁協(xié)議簽署之前(1874年以前),水燈節(jié)文化再生產(chǎn)的場域主要為當(dāng)?shù)刈迦壕奂臻g,節(jié)日風(fēng)俗與當(dāng)?shù)貧v史、生活方式及宗教信仰等緊密相關(guān)。當(dāng)?shù)孛褡迨撬疅艄?jié)文化再生產(chǎn)的主體,通過周而復(fù)始的節(jié)日風(fēng)俗,對本民族歷史的傳統(tǒng)文化進行鞏固和傳承,這個時期的水燈節(jié)文化并沒有發(fā)生明顯的變遷,是一種自然流變的再生產(chǎn),是民族文化自我傳承的體現(xiàn)。
第二時期,清邁協(xié)議簽署至第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束(1874—1945年),為了迎合統(tǒng)治階層的佛教—婆羅門教信仰需要,水燈節(jié)文化再生產(chǎn)受制于泰國中央政府的限制,雖然水燈節(jié)文化在內(nèi)容與形制上發(fā)生了較大改變,但是由于當(dāng)?shù)孛癖妼鹘y(tǒng)進行自發(fā)的實踐和維護,這個時期的傳統(tǒng)文化并沒有遭受完全的破壞,這也反映了場域內(nèi)統(tǒng)治階級與民眾之間的博弈。由此可見,一個民族的傳統(tǒng)文化傳承、發(fā)展都無法離開民族本身。
第三時期,第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后(1945年至今),清邁水燈節(jié)文化再生產(chǎn)則體現(xiàn)了文化資本向經(jīng)濟資本的轉(zhuǎn)換,即場域內(nèi)的主導(dǎo)方通過控制、再生產(chǎn)和資本的動態(tài)轉(zhuǎn)換,將清邁水燈節(jié)文化轉(zhuǎn)化為能為資本帶來豐厚回報的經(jīng)濟資源。此外,政府部門和旅游企業(yè)為了達到商業(yè)目的,通過大眾傳媒對水燈節(jié)重構(gòu)的商業(yè)文化形象進行批量地推廣宣傳,導(dǎo)致水燈節(jié)成為具有標(biāo)準(zhǔn)化、模式化的經(jīng)濟附庸品,在重復(fù)生產(chǎn)中失去了其獨有的個性與本真。而初期依靠民族自身力量進行的水燈節(jié)文化再生產(chǎn),雖然速度緩慢、方式單一,但卻是一種自然流變的再生產(chǎn)。相反,在政治和經(jīng)濟外部因素介入下的水燈節(jié)文化再生產(chǎn),由于缺失本族群文化的創(chuàng)造,引發(fā)了一系列的現(xiàn)實問題。
三、泰國清邁水燈節(jié)文化再生產(chǎn)問題探析
雖然清邁水燈節(jié)成為全球備受青睞的旅游項目,但是在市場經(jīng)濟發(fā)展過程中,其文化內(nèi)涵逐漸被淡化,難以真實、完整地對民族傳統(tǒng)進行反映,進而導(dǎo)致原始文化被迫發(fā)生改變,或?qū)⒃诤罄m(xù)的文化傳承中繼續(xù)產(chǎn)生消極的影響。具體表現(xiàn)如下。
(一)文化內(nèi)容的殘缺
為擴大旅游市場和銷售旅游文化產(chǎn)品,清邁水燈節(jié)的旅游文化傳播在政府的主導(dǎo)下,通過大眾傳媒的傳播優(yōu)勢,以迎合受眾趣味和市場利益為導(dǎo)向,有針對性地選擇對外傳播內(nèi)容。例如,在各種媒介上流行的水燈節(jié)宣傳照所展現(xiàn)的節(jié)日內(nèi)容與活動形式難以完整地表現(xiàn)當(dāng)?shù)厝嗣竦膫鹘y(tǒng)風(fēng)俗,其中,講述佛祖涅槃事跡的活動,祭祀鬼神、祖先的活動,以及展示族群團結(jié)等活動,很少被媒體作為宣傳的重點,而更多的是注重節(jié)日的娛樂性和吸引力。雖然媒體宣傳在提升水燈節(jié)形象、提高旅游競爭力、吸引旅游者方面發(fā)揮著重要的作用,但是也導(dǎo)致完整的族群文化被片段式展示,神圣性族群文化被娛樂化運作,多樣性族群文化被單一化處理。
(二)文化內(nèi)涵的異化
雖然一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn),如天燈、水燈、蠟燈等制作工藝通過再生產(chǎn)而得以傳承,但是其本身真實的文化內(nèi)涵卻沒有被保存下來。例如,為了迎合旅游的需要,如今的大型祭祀品“花船”成為一項大型公共娛樂活動,這些與原先對佛祖的崇拜、對神靈的敬畏、對自然的感恩和祈求農(nóng)作物豐收等文化內(nèi)涵大相徑庭,失去了曾經(jīng)莊重與威嚴的氛圍。
(三)文化形象標(biāo)準(zhǔn)化
在泰國各個地區(qū)有不同的水燈節(jié)傳統(tǒng)風(fēng)俗,因當(dāng)?shù)氐拿耖g傳說、生產(chǎn)方式或者宗教信仰有所不同,但如今水燈節(jié)文化形象卻逐漸走向標(biāo)準(zhǔn)化,失去了本身的多樣性和獨特性。傳統(tǒng)文化隨著大眾傳播技術(shù)的發(fā)展得到快速傳播,大眾傳播為文化生產(chǎn)拓寬了市場空間。雖然大眾傳播在推動民族文化發(fā)展中起著至關(guān)重要的作用,但是在政策的主導(dǎo)與市場的影響下,為擴大民族文化旅游地的知名度和影響力,促進旅游市場的繁榮,泰國各類媒體不斷重復(fù)地“生產(chǎn)”著具有相同元素的標(biāo)準(zhǔn)場景。這些文化“產(chǎn)物”往往以大眾審美和市場需求為制造標(biāo)準(zhǔn),其表象通常具備簡單的個性和單一的形式,在長時間的批量傳播過程中讓受眾喪失對其獨特性的辨識力,讓受眾因熟悉而對相似的 “產(chǎn)物”產(chǎn)生認知路徑依賴。
如前所述,清邁水燈節(jié)在當(dāng)?shù)卣鲗?dǎo)下以 “泰國文化特色” “泰國蘭納特色”“泰國蘭納文化的自豪”“泰北文化旅游勝地”等類似主題及相似的宣傳文案,向全世界展示出一個“形式化”與“同一化”的形象,即一個以水燈、天燈、花船和水燈小姐為代表的水燈節(jié)。相比于早中期傳統(tǒng)水燈節(jié)的豐富樣式,當(dāng)下統(tǒng)一的形象也暴露出節(jié)日形式單一、文化多樣性缺失等問題。正如威廉·布迪厄在文化再生產(chǎn)理論中認為,“再生產(chǎn)”一旦成為簡單的重復(fù)與復(fù)制,就代表著民族文化自我創(chuàng)造特征的缺失,民族文化將失去發(fā)展的方向或隨著時代的變化而自我消失。
(四)無節(jié)制施放面臨多重問題考驗
現(xiàn)今的水燈、天燈作為泰國文化商品,附屬于旅游業(yè),在各種媒體廣泛宣傳和推廣下,有效地推動了這些文化產(chǎn)品的銷售。但是,許多游客在媒體營銷文案的“引導(dǎo)”下,難以了解泰國水燈節(jié)的真正由來及其背后所蘊含的文化內(nèi)涵,盲目跟風(fēng)購買水燈、天燈和蠟燈等文化商品,導(dǎo)致了水燈、天燈大量地施放。雖然泰國政府近年來一直號召使用環(huán)保材料來制作水燈,并出臺法令限放天燈,但是每年還是有成千上萬的水燈和天燈被放入自然環(huán)境中,這不僅會造成資源的浪費,還會導(dǎo)致諸如環(huán)境污染、社會安全等問題。
四、清邁水燈節(jié)文化再生產(chǎn)的啟示
傳統(tǒng)民俗文化是全人類擁有的一筆寶貴財富,承載著民族對生產(chǎn)生活的精神追求。鑒于此,在民族文化被轉(zhuǎn)化為文化資本并投入生產(chǎn)的過程中,如果只注重市場與資本,而忽視對民族文化及其傳承體系基礎(chǔ)的認識,缺乏族群文化創(chuàng)新和身體力行的參與,將會對其文化價值與文化內(nèi)涵造成破壞。他山之石,可以攻玉。清邁水燈節(jié)文化再生產(chǎn)現(xiàn)狀也為其他國家和地區(qū)民族文化開發(fā)利用提供鏡鑒。文化資源如何在民族文化發(fā)展的場域中進行合理轉(zhuǎn)換,并促進文化傳承與保護,這是當(dāng)下需要思考與解決的問題。
(一)民族應(yīng)作為文化創(chuàng)新的主體
通過文化再生產(chǎn)塑造出的水燈節(jié)文化,一定程度上偏離了真實的文化風(fēng)俗與傳統(tǒng)生活,而民族文化該如何與當(dāng)下重構(gòu)的文化形象進行抗衡,保持自身文化的良性傳承,則需要發(fā)揮當(dāng)?shù)孛癖姷膭?chuàng)造力和想象力進行實踐,這種力量應(yīng)被視為民族文化傳承中的“靈魂”。比如,清邁的水燈,其工藝制作不僅較好地保留了泰國古代先民的制作方法,還在制作材料和形態(tài)裝飾上注入了當(dāng)代手藝人的創(chuàng)意,是泰北人民精湛的手工技藝與豐富的創(chuàng)新能力的具體體現(xiàn)。其中,運用咖啡豆作為染料對玉米苞葉進行染色,用以代替?zhèn)鹘y(tǒng)的綠色芭蕉葉、文殊蘭葉和檳榔葉,在保持原有制作工藝的情況下,讓水燈色彩更具層次感,看起來更為精巧美觀;或是融合當(dāng)下環(huán)保理念,將水燈制作材料替換成其他一些更易降解的材料,契合了水燈節(jié)祭祀祖先和感恩自然的原始文化內(nèi)涵。
水燈的制作工藝是泰北人民傳承下來的,在創(chuàng)新過程中不僅保留了傳統(tǒng)的制作工藝,還能根據(jù)時代變化和人們喜好對水燈制作的工藝進行改良創(chuàng)新,不但增加水燈的商品價值,而且使得水燈背后所隱藏的文化內(nèi)涵得到傳承和發(fā)展,成為代表泰北民族特色的工藝產(chǎn)品之一。現(xiàn)在,每年水燈節(jié)的市場上都能看到各式各樣充滿創(chuàng)意的精美水燈,向國內(nèi)外游客展現(xiàn)了泰北人民獨具一格的構(gòu)思、設(shè)計和工藝。水燈制作的創(chuàng)新,體現(xiàn)出傳統(tǒng)文化與市場需求的緊密結(jié)合,既符合現(xiàn)代游客的審美,又能把本地傳統(tǒng)文化價值巧妙地轉(zhuǎn)化為商品價值。這種創(chuàng)造性的生產(chǎn)并非是對傳統(tǒng)文化的破壞,而是基于該工藝所處地區(qū)的社會因素和文化因素等進行不斷地生產(chǎn)與再生產(chǎn),并伴隨旅游市場的繁榮不斷增值,讓傳統(tǒng)文化在民族自發(fā)創(chuàng)新生產(chǎn)下,繼續(xù)煥發(fā)出蓬勃的生機與活力。
除了水燈制作工藝,還有泰國地方民眾創(chuàng)新水燈節(jié)活動舉辦形式,其中以清邁府湄林縣“帕亞蘭納”為代表,其匯集了古蘭納人的多項傳統(tǒng)風(fēng)俗活動。“帕亞蘭納”舉辦期間,社區(qū)讓當(dāng)?shù)孛癖姸紖⑴c到制作祭祀容器的活動中,由芭蕉葉為托盞的四方形祭祀品在水燈節(jié)夜晚順河漂走,大家一起為社區(qū)祈福,同時感謝佛祖,感恩水神。為了讓傳統(tǒng)水燈節(jié)文化能夠得到良好的傳承,通過“帕亞蘭納”中聽佛經(jīng)、誦經(jīng)、制作水燈天燈等傳統(tǒng)活動,不僅能激發(fā)當(dāng)?shù)孛癖妼γ袼讉鹘y(tǒng)的傳習(xí)意識,讓他們能自然地接受傳統(tǒng)水燈節(jié)的習(xí)俗和文化內(nèi)涵,還能使傳統(tǒng)文化通過再創(chuàng)造回歸到日常生活中,成為與當(dāng)?shù)孛癖娚蠲芮匈N合的文化形態(tài)?!芭羴喬m納”呈現(xiàn)出一種不斷更新和再生產(chǎn)的生存樣態(tài),它的創(chuàng)新實踐反映出文化所有者的主動創(chuàng)造,為國內(nèi)外游客打開了展示清邁水燈節(jié)形象的窗口,其并非如泰國媒體所營造的華麗喧囂,而是靜謐神圣的。這樣的水燈節(jié),既體現(xiàn)泰北人民的民族凝聚力,也反映當(dāng)?shù)孛癖娂瑞б婪鸾?,又敬畏自然和祖先神靈的傳統(tǒng)信仰。由此可見,只有讓文化扎根于民眾生活,發(fā)揮其本身的作用與意義,才能通過文化再生產(chǎn)方式來維持傳統(tǒng)文化的優(yōu)良傳承。
(二)政府應(yīng)在文化生產(chǎn)中起監(jiān)督和規(guī)范作用
民族文化再生產(chǎn)過程中發(fā)生的問題主要源于場域內(nèi)各方參與主體的矛盾,這些主要參與者包括政府、旅游開發(fā)商和文化所有者。他們?nèi)呔懈髯缘牧龊湍康模⒃趫鲇騼?nèi)持有不同程度和數(shù)量的資源。作為旅游開發(fā)商,是以利益最大化來考慮文化資源的利用,通過高效的手段將文化資源轉(zhuǎn)化為文化資本并投入到標(biāo)準(zhǔn)化的生產(chǎn)過程中。因此,政府職能部門作為國家行政管理的機構(gòu)和活動的主要組織者,除了要擔(dān)負起引導(dǎo)旅游開發(fā)商和相關(guān)從業(yè)者重視傳統(tǒng)文化保護的責(zé)任,還要充分發(fā)揮自身在文化資源開發(fā)利用上的導(dǎo)向作用,履行管理和監(jiān)督職責(zé),通過各種政策法規(guī)讓民族文化發(fā)展重回正軌。例如,出臺旅游文化開發(fā)的相關(guān)規(guī)范措施,要求旅游開發(fā)者將傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、文化符號、文化故事等融入景點或文化商品中,并著重突出文化所有者的文化主體地位,提高當(dāng)?shù)孛癖妳⑴c節(jié)日活動的積極性,發(fā)揮文化所有者的文化創(chuàng)造力。
研究者還認為,民族傳統(tǒng)文化的最大魅力在于其深厚的文化內(nèi)涵與文化精神,但在傳統(tǒng)文化再生產(chǎn)的過程中,大眾傳播媒介為贏得受眾、獲得經(jīng)濟利益,往往不注重民族文化內(nèi)涵和價值,對水燈節(jié)的文化內(nèi)容、形式、風(fēng)俗等方面進行改造甚至捏造,持續(xù)向受眾傳遞著符合市場需求和迎合大眾喜好的“標(biāo)準(zhǔn)化”水燈節(jié)形象。這種標(biāo)準(zhǔn)的異化雖然與市場和政策趨勢相適應(yīng),但實則讓傳統(tǒng)文化在生產(chǎn)過程中失去其真實性,將導(dǎo)致其在后續(xù)的傳承過程中逐漸喪失原有的內(nèi)涵。旅游文化形象的傳播通常為政府行為1,政府職能部門在民族文化旅游形象的塑造、傳播和推廣中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用,因此政府職能部門應(yīng)加強對傳播內(nèi)容的監(jiān)督審核。最為關(guān)鍵的是,政府職能部門還必須對傳統(tǒng)文化內(nèi)容、文化內(nèi)涵及傳承體系具有深刻的了解和認識,堅守民族文化本源,才能真正在民族文化再生產(chǎn)的開發(fā)利用過程中發(fā)揮其有效的引導(dǎo)與監(jiān)督作用。
五、結(jié)語
清邁水燈節(jié)文化在不斷地再生產(chǎn)過程中被塑造成典型的泰北文化,反映出傳統(tǒng)文化在社會經(jīng)濟等大環(huán)境的發(fā)展下發(fā)生內(nèi)容、形式等方面的變遷。第一個時期的水燈節(jié)文化與社會環(huán)境、生產(chǎn)生活及當(dāng)?shù)匦叛鱿⑾⑾嚓P(guān),文化傳承方式較為純粹,屬于自然流變的再生產(chǎn),體現(xiàn)了文化生之于“民”、傳之于“民”的生產(chǎn)模式;第二個時期的水燈節(jié)文化在國家政策話語體系影響干預(yù)下進行再生產(chǎn),雖然在內(nèi)容與形制上發(fā)生了較大改變,但是由于民眾自發(fā)的實踐和維護,傳統(tǒng)文化仍然得到較好的傳承;現(xiàn)今,水燈節(jié)文化的開發(fā)利用得益于多主體參與下的文化再生產(chǎn),卻因為政府和資本方注重經(jīng)濟效益和社會需求,忽視族群文化創(chuàng)造和身體經(jīng)驗的參與,而直接導(dǎo)致水燈節(jié)文化內(nèi)容缺失、文化內(nèi)涵變異、文化形象標(biāo)準(zhǔn)化及諸多社會問題和環(huán)境問題的產(chǎn)生。
不同時期的清邁水燈節(jié)傳統(tǒng)文化的變遷,更加凸顯了文化所有者在文化傳承與保護方面有著不可取代的作用。當(dāng)然,在現(xiàn)實背景和社會需求下,也不能只一味要求傳統(tǒng)民族文化的原封不動。因此,政府需要明確文化資源所有者在文化再生產(chǎn)過程中的核心地位,激發(fā)民族認同,鼓勵民族文化所有者在場域內(nèi)發(fā)揮其創(chuàng)造力和想象力,才能在文化重構(gòu)和轉(zhuǎn)型的生產(chǎn)過程中保持文化的精神內(nèi)涵。同時,在深入了解民族傳統(tǒng)文化內(nèi)容、文化內(nèi)涵及傳承體系的基礎(chǔ)上,充分履行政府職能部門自身在文化旅游資源和媒體宣傳上的管理和監(jiān)督職責(zé),才能在民族文化開發(fā)利用中真正把握住民族文化的實質(zhì)內(nèi)涵,避免文化缺失和傳承中斷現(xiàn)象的發(fā)生。
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