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        馬基雅維利政治思想中的“永恒共和國(guó)”問(wèn)題

        2023-02-10 21:08:41段德敏
        關(guān)鍵詞:李維馬基雅維利

        段德敏,張 開(kāi)

        [北京大學(xué),北京 100871]

        尼科洛·馬基雅維利(Niccolò Machiavelli)寫(xiě)作《李維史論》(DiscorsisopralaprimaDecadiTitoLivio;DiscoursesontheFirstTenBooksofTitusLivy)的現(xiàn)實(shí)初衷是希望意大利(或他的祖國(guó)佛羅倫薩)人可以仿效古人,建立一個(gè)如羅馬一般“自由而強(qiáng)大”的共和國(guó)。他認(rèn)為任何強(qiáng)大的共和國(guó)都有可能腐化,因此“不可能建立一個(gè)永久的共和國(guó),因?yàn)橛袩o(wú)數(shù)意想不到的原因可以導(dǎo)致它的毀滅”。(1)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,潘漢典、薛軍譯,長(zhǎng)春:吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司,2011年,第506頁(yè)(本文對(duì)該書(shū)的引用皆指《李維史論》)。然而,在同一卷的第22章中,馬基雅維利又說(shuō):“如果一個(gè)共和國(guó)如此幸運(yùn),以至(像我們?cè)谏厦嫠f(shuō)的那樣)經(jīng)常有人以身作則地更新它的法律,并且不僅阻止它走向毀滅,而且使它重新回到起源,那么它就會(huì)永存?!?2)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第519頁(yè)。哈維·C.曼斯菲爾德(Harvey C.Mansfield)曾指出,馬基雅維利在寫(xiě)作《李維史論》時(shí),腦海中呈現(xiàn)的是一個(gè)“永恒共和國(guó)”(perpetual republic)的形象,(3)Harvey C. Mansfield,“Introduction”,in Niccolò Machiavelli,Discourses on Livy, trans.,Harvey C. Mansfield and Nathan Tarcov,Chicago:The University of Chicago Press,2009.但他并沒(méi)有做充分的展開(kāi)。馬基雅維利認(rèn)為共和國(guó)相較于君主國(guó)更具有擴(kuò)張性方面的優(yōu)勢(shì),并且認(rèn)為可以在此世憑借人的能力建立一個(gè)“永恒共和國(guó)”,而不用依賴(lài)神的力量。但這一判斷面臨的最大問(wèn)題是命運(yùn)所帶來(lái)的不確定性,幾乎所有帝國(guó)都有可能在時(shí)間中腐化而衰落。這似乎是一種自相矛盾。中世紀(jì)基督教傳統(tǒng)解決這一矛盾的辦法是從此岸上升到彼岸,從肉體上升到靈魂,真正永恒的城是上帝之城。但馬基雅維利顯然拒絕這一傳統(tǒng),他似乎寧愿在上述兩難中踟躇。

        我們應(yīng)該如何理解馬基雅維利在這一問(wèn)題上的立場(chǎng)?以及這一立場(chǎng)對(duì)馬基雅維利的共和理論意味著什么?劍橋?qū)W派的學(xué)者在這一問(wèn)題上提供了一些參考,尤其是J.G.A.波考克(J. G. A. Pocock)對(duì)馬基雅維利思想中時(shí)間維度的精彩分析很有助于我們思考這一問(wèn)題,(4)J. G. A. Pocock,The Machiavellian Moment:Florentine Republican Thought and the Atlantic Republican Thought,Princeton:Princeton University Press,1975.但仍然未能直接而詳細(xì)地加以闡明。大衛(wèi)·阿米蒂奇(David Armitage)、(5)David Armitage,“Empire and Liberty:A Republican Dilemma”,in Republicanism:A Shared European Heritage (Volume 2:The Values of Republicanism in Early Modern Europe),eds.,Martin Van Gelderen and Quentin Skinner,New York:Cambridge University Press,2002,pp.29-46. 參考Geoff Kennedy,“Historicizing Liberty and Empire:Machiavelli,Rome and Florentine ‘Imperialism’”,Annual Meeting of the Canadian Political Science Association CPSA,University of Western Ontario,Londres,Ontario,2005,pp.1-18.尼古拉·雷金特(Nicola Regent)、(6)Nicola Regent,“Machiavelli:Empire,Virtù and the Final Downfall”,History of Political Thought,32(5),2011,pp.751-772.馬可·哈良(Mark Hulliung)、(7)Mark Hulliung,Citizen Machiavelli,Princeton:Princeton University Press,1983,p.220.帕特里克·J.柯比(Patrick J. Coby)(8)Patrick J. Coby,Machiavelli’s Romans:Liberty and Greatness in the Discourses on Livy, Lanham &MA:Lexington,1999,p.265.等人都從“自由和偉大”的角度觸及了馬基雅維利的共和理論中的張力,但似乎也都未能將共和國(guó)的永恒性當(dāng)作一個(gè)理論問(wèn)題來(lái)處理。本文即在這些工作幫助下,嘗試回答馬基雅維利關(guān)于“永恒共和國(guó)”的問(wèn)題,并討論它對(duì)馬基雅維利式共和國(guó)理論的意涵。

        一、何以永恒

        我們首先需要知道,在馬基雅維利那里,“永恒共和國(guó)”的前提是自由,共和國(guó)因自由而強(qiáng)大,公民具備美德,從而擁有超乎尋常的擴(kuò)張能力。“永恒”對(duì)于馬基雅維利來(lái)說(shuō)和擴(kuò)張能力幾乎是等同的,擴(kuò)張的反面就是被征服,被征服也就是永恒的結(jié)束。因此這里最關(guān)鍵的一對(duì)關(guān)系存在于自由與擴(kuò)張之間,他們似乎不僅不矛盾,反而是相輔相成的。因此我們需要從這里特殊的“自由”概念開(kāi)始講。文藝復(fù)興時(shí)期政治和道德哲學(xué)的顯著特征是對(duì)于“自由城邦”(free cities)的分析,昆廷·斯金納(Quentin Skinner)和漢斯·巴龍(Hans Baron)的研究指出,12世紀(jì)以來(lái),意大利地區(qū)的城市共和國(guó)在面對(duì)教會(huì)和北部王國(guó)的侵略時(shí),發(fā)展出了一種反抗奴役的意識(shí)形態(tài)——城邦必須有權(quán)不受外界的政治控制,也必須有相應(yīng)的權(quán)利實(shí)現(xiàn)自治。(9)Quentin Skinner,The Foundation of Modern Political Thoughts (Volume 1:The Renaissance), Cambridge University,1978。關(guān)于城邦主體的政治自由概念,尤其參考pp.6-7,77-78,157-158;Hans Baron,The Crisis of the Early Italian Renaissance, Princeton &New Jersey:Princeton University Press,1955。這種政治思想正繼承了古典共和主義“自己統(tǒng)治自己”的前提,主張“人是天生的政治動(dòng)物”,也深刻地影響到14世紀(jì)以來(lái)的“公民人文主義”(civic humanism)。一方面,這時(shí)期的理論家“信奉一種純粹的消極自由觀,即不受阻礙地實(shí)現(xiàn)我們自己選擇的目標(biāo)”;另一方面,他們往往把自由和社會(huì)自治、公共事業(yè)結(jié)合在一起,同時(shí)強(qiáng)調(diào)公民美德的重要性。(10)[英]昆廷·斯金納:《共和主義的政治自由理想》,載[德]吉塞拉·波克、[英]昆廷·斯金納、[意]莫里奇奧·維羅里編:《馬基雅維里與共和主義》,閻克文、都健譯,北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2019年,第420-421頁(yè)。從今天流行的理論視角看,這本質(zhì)就是消極自由和積極自由在政治領(lǐng)域的一種結(jié)合,斯金納稱(chēng)之為“新羅馬的自由觀”(Neo-Roman idea of liberty)。斯金納對(duì)于歷史的細(xì)致分析表明:在12世紀(jì)到文藝復(fù)興這段時(shí)期,意大利存在著這種“新羅馬”的共和思想,而《李維史論》則是這份遺產(chǎn)上的明珠。(11)見(jiàn)J. G. A. Pocock,The Machiavellian Moment, pp.vii-x;Quentin Skinner,Liberty before Liberalism,Cambridge:Cambridge University Press,1998;Quentin Skinner,“A Third Concept of Liberty”,Proceedings-British Academy,117,2002,pp.237-268。

        自由的共同體要滿足“無(wú)支配”(non-domination)的條件,這也可以用來(lái)解釋馬基雅維利的自由理論,即公民不用臣服于他人的意志而是成為自己的主人,實(shí)現(xiàn)自治而不是屈居人下。這種自由有兩個(gè)含義:內(nèi)部的和外部的。在內(nèi)部,沒(méi)有一個(gè)絕對(duì)的支配者,無(wú)論是平民還是貴族,都不能完全壓倒另一方。(12)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第198頁(yè)。在外部,即國(guó)家作為一個(gè)整體,不受任何外部力量的支配。從這種自由觀出發(fā),自由和君主制是不兼容的。君主和共和政體之間的二分貫穿了馬基雅維利的政治寫(xiě)作。《李維史論》宣稱(chēng),民眾或受君主的統(tǒng)治,或?qū)嵭凶灾巍?13)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第145頁(yè)?!毒髡摗?IlPrincipe;ThePrince)第一章開(kāi)篇便寫(xiě)道:“從古至今,統(tǒng)治人類(lèi)的一切國(guó)家,一切政權(quán),不是共和國(guó)就是君主國(guó)。”馬基雅維利還宣稱(chēng),“這樣獲得的領(lǐng)土,或者原來(lái)習(xí)慣在一個(gè)君主統(tǒng)治下生活,或者向來(lái)是自由的國(guó)家”,意即自由是共和國(guó)而非君主國(guó)的屬性。(14)[意]馬基雅維里:《君主論》,潘漢典譯,北京:商務(wù)印書(shū)館,2019年,第3頁(yè)。

        但為什么這一自由觀和擴(kuò)張有內(nèi)在關(guān)聯(lián)?我們從馬基雅維利所引用的羅馬歷史學(xué)家蓋烏斯·撒路斯提烏斯·克里斯普斯(Gaius Sallustius Crispus)那里能找到一些線索,后者曾評(píng)論道:“羅馬這個(gè)自由國(guó)家一旦爭(zhēng)得了自由,便在很短時(shí)期內(nèi),變得令人難以置信地強(qiáng)大和繁榮,人們滿腦子的對(duì)光榮的渴望竟是如此強(qiáng)烈?!?15)[古羅馬]撒路斯提烏斯:《喀提林陰謀、朱古達(dá)戰(zhàn)爭(zhēng)》,王以鑄、崔妙因譯,北京:商務(wù)印書(shū)館,2016年,第113頁(yè)。馬基雅維利幾乎原封不動(dòng)地征用了這句話,他在《李維史論》中說(shuō):“如果考慮到羅馬從它的那些王的統(tǒng)治下解放出來(lái)后變得多么偉大,就尤其要讓人感到驚奇了。”(16)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第325頁(yè)。我們可以理解,在古代世界戰(zhàn)爭(zhēng)和征服是常事,至少比現(xiàn)代社會(huì)要“正常”得多,亞里士多德稱(chēng)海盜為一種正當(dāng)行業(yè),在城邦之外就是叢林世界。征服或被征服,這是人們面臨的兩種現(xiàn)實(shí)選擇。在這種情況下,羅馬為什么能夠免于被征服,且能夠做到不斷地戰(zhàn)勝對(duì)手,成為強(qiáng)大的帝國(guó)?馬基雅維利認(rèn)為這主要是因?yàn)榱_馬城邦是自由的,公民與公民之間不存在壓迫關(guān)系,因此也沒(méi)有嚴(yán)重的仇恨。他們肯定會(huì)有不和,但沒(méi)有到出賣(mài)國(guó)家以壓倒對(duì)手的程度。這種狀況使得共和國(guó)的力量變得非常大,相當(dāng)于將所有公民的力量捆綁在一起,成為一個(gè)強(qiáng)大的整體。這種力量直接體現(xiàn)在公民個(gè)人對(duì)國(guó)家的熱愛(ài)和獻(xiàn)身的準(zhǔn)備之上。如撒路斯提烏斯所說(shuō),在羅馬早期,“一旦青年能夠忍受戰(zhàn)爭(zhēng)的艱苦,他們便在軍營(yíng)中接受極為嚴(yán)格的軍事訓(xùn)練……任何勞苦對(duì)他們這些人都不陌生,任何地區(qū)都不過(guò)于崎嶇或過(guò)于陡峭,任何手持武器的敵人都不足畏懼”。(17)[古羅馬]撒路斯提烏斯:《喀提林陰謀、朱古達(dá)戰(zhàn)爭(zhēng)》,第113-114頁(yè)。反之,在那些受奴役的民族中,則看不到這些精神和勇氣,因此也無(wú)法與羅馬相抗衡,最終的結(jié)局多是被羅馬所征服。再延伸比較一下羅馬早期和羅馬晚期的話,也可以發(fā)現(xiàn)類(lèi)似的區(qū)別。羅馬自由消失之時(shí)也是她開(kāi)始逐漸衰落的時(shí)候,其內(nèi)部充滿著紛爭(zhēng)、內(nèi)斗、陰謀等等,以至于慢慢不再成為世界的征服者,最后竟被北方的蠻族所征服。對(duì)馬基雅維利來(lái)說(shuō),這一歷史足以說(shuō)明自由與強(qiáng)大之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。自由的重要性還體現(xiàn)在羅馬征服的對(duì)象方面,那些總體處于奴役狀態(tài)的國(guó)家相對(duì)容易征服,最難征服的是類(lèi)似羅馬那樣的國(guó)家,因?yàn)槠鋬?nèi)部有著與羅馬相似的自由與勇氣,即便弱小,也能夠發(fā)揮出很強(qiáng)的抵抗能力,他們對(duì)自由的渴望使得他們更堅(jiān)忍不拔。馬基雅維借用李維的歷史書(shū),列舉了像薩姆尼人(Samnites)這樣的例子,他們?cè)谧约旱某鞘惺艿綐O大的潰敗和殺戮之后,仍然能夠堅(jiān)持抵抗羅馬人長(zhǎng)達(dá)46年之久。馬基雅維利感嘆道:“要不是受到一種羅馬力量的攻擊,它就是不可戰(zhàn)勝的”。而羅馬“如果沒(méi)有一種罕見(jiàn)且極端的能力,就絕不可能戰(zhàn)勝它們”。(18)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第328頁(yè)。

        然而,共和國(guó)很可能會(huì)走向“腐化”(corruzione;corruption),(19)Quentin Skinner,“Machiavelli on the Maintenance of Liberty”,Politics, 18(2),1983,pp.3-15.也就是失去其自由,或敗壞公民德性。因此,一個(gè)良好的共同體必須時(shí)時(shí)更新,或者出現(xiàn)像羅馬公民盧基烏斯·昆克提烏斯·欽欽那圖斯(Lucius Quinctius Cincinnatus)那樣的杰出人物,以榜樣的力量引導(dǎo)民眾恢復(fù)德性,使人們羞愧以至恥于作惡,或者以一人擔(dān)當(dāng)?shù)姆绞剑ㄟ^(guò)恐懼、暴力等非正常方式恢復(fù)原有的優(yōu)良風(fēng)俗。(20)見(jiàn)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第175頁(yè)。這種權(quán)力的獨(dú)攬只是為了創(chuàng)建“一種公民的且自由的政體,而非一種專(zhuān)制和暴虐的政體”。前者較好理解,也與古典時(shí)期的共和理論大致相符合,后者則是馬基雅維利共和理論的“異常”之處,此即所謂“重組一個(gè)城邦使之適合公民生活要以一個(gè)好人為前提,而通過(guò)暴力手段成為一個(gè)共和國(guó)的君主必須以一個(gè)壞人為前提”。(21)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第206頁(yè)。馬基雅維利對(duì)人性持悲觀看法,見(jiàn)馬基雅維里:《君主論》,第80頁(yè):“(人)是忘恩負(fù)義、容易變心的,是偽裝者、冒牌貨,是逃避危難、追逐利益的?!瘪R基雅維利其實(shí)沒(méi)有構(gòu)想出一種“開(kāi)明專(zhuān)制”的君主形態(tài),他僅僅主張?jiān)谳^為極端的腐敗形勢(shì)下應(yīng)該以必要的非正常手段維護(hù)共和國(guó)的自由(比如羅馬的獨(dú)裁官)。(22)見(jiàn)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第206頁(yè)?!岸绻娴囊谶@樣一個(gè)城邦里建立或維持一個(gè)共和國(guó),則必須使它更傾向王政(more toward a kingly state)而不是平民的政體?!边@種務(wù)實(shí)態(tài)度往往被解讀為馬基雅維利的現(xiàn)實(shí)主義面向,但這種詮釋是不準(zhǔn)確的。參見(jiàn)Grant Mindle,“Machiavelli’s Realism”,The Review of Politics, 47(2),1985,pp.212-230;Donald McIntosh,“The Modernity of Machiavelli”,Political Theory, 12(2),1984,pp.184-203;Maurizio Viroli,“Machiavelli’s Realism”,Constellations, 14(4),2007,pp.466-482.在例外時(shí)刻之后,個(gè)人壽命的有限性、權(quán)力的獨(dú)攬會(huì)使得國(guó)家的自由前途未卜。(23)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第179-180頁(yè),第200頁(yè)。相比之下,共和國(guó)的選舉制度則使得其“有無(wú)數(shù)的極具才能的領(lǐng)袖一個(gè)接一個(gè)地接任”,(24)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第209頁(yè)。從而“比君主國(guó)有更大的生命力和更長(zhǎng)久的好運(yùn)氣”。(25)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第481頁(yè)。比如在第二次布匿戰(zhàn)爭(zhēng)中,法比烏斯(Fabius)的拖延戰(zhàn)術(shù)和西庇阿(Scipio)的主動(dòng)出擊戰(zhàn)術(shù)先后配合,取得了戰(zhàn)爭(zhēng)的最終勝利。馬基雅維利說(shuō):

        即使一個(gè)人有組建共和國(guó)的能力,但如果僅僅依靠一個(gè)人來(lái)維系,其所組建的秩序也不會(huì)持續(xù)得長(zhǎng)久;相反,如果由許多人來(lái)關(guān)照,并且依靠許多人來(lái)維護(hù),那么它確實(shí)能夠維系得長(zhǎng)久。(26)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第175頁(yè)。

        于是,在此種自由邏輯下,民眾不斷爭(zhēng)取自身的榮譽(yù),其途徑主要是為國(guó)家獻(xiàn)身;羅馬的自由不斷地?cái)U(kuò)大,同時(shí)變得越來(lái)越強(qiáng)大、越來(lái)越榮耀,在對(duì)外擴(kuò)張中也屢屢成功。

        馬基雅維利也將政治自由和崇高/偉業(yè)(grandezza;greatness)以及榮耀(gloria;glory)聯(lián)系在了一起。(27)見(jiàn)[英]昆廷·斯金納:《馬基雅維里的〈李維史論前十書(shū)〉與共和主義觀念的前人文主義淵源》,載[德]吉塞拉·波克、[英]昆廷·斯金納、[意]莫里奇奧·維羅里編:《馬基雅維里與共和主義》,第169-199頁(yè);Quentin Skinner, Liberty before Liberalism, pp.59-101?!俺绺摺焙汀皹s耀”與“名聲”(fame)、“崇敬”(honour)等概念類(lèi)似,但馬基雅維利并沒(méi)有成系統(tǒng)的論述,見(jiàn)Russell Price,“The Theme of Gloria in Machiavelli”,Renaissance Quarterly, 30(4),1977,pp.588-631;David Owen,“Machiavelli’s Il Principe and the Politics of Glory”,European Journal of Political Theory, 16(1),2017,pp.41-60?!独罹S史論》一書(shū)開(kāi)篇就指出:雅典和威尼斯作為共和國(guó),從最初的微不足道發(fā)展到崇高;而君主制下的城市則不具有自由的起點(diǎn),也難以成就偉業(yè)。“一個(gè)過(guò)著自由的生活的城邦有兩大目標(biāo):一個(gè)是獲取,另一個(gè)是維護(hù)自己的自由。”(28)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第229頁(yè)。一個(gè)健康的共和國(guó)必須將人性的血?dú)鈱?dǎo)向外部,進(jìn)行獲取,以避免將其釋放在內(nèi)部而造成混亂:“當(dāng)它沒(méi)有外部敵人時(shí),它會(huì)在國(guó)內(nèi)找個(gè)敵人,這似乎是所有大城邦都不可避免發(fā)生的事?!?29)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第386頁(yè)。所有城邦、人都必須追求一些高貴的目標(biāo)和榮耀,而自由國(guó)家是最適合實(shí)現(xiàn)這些目標(biāo)的共同體。他在之后的行文中也反復(fù)思考:采用何種方式和制度才可以成就羅馬般的偉業(yè)與自由?馬基雅維利說(shuō):

        因?yàn)榻?jīng)驗(yàn)表明那些城市除了在它們處于自由體制下的時(shí)期外,它們的領(lǐng)土和財(cái)富從來(lái)沒(méi)有增長(zhǎng)過(guò)……所有那些過(guò)著自由生活的城市和地區(qū),在各個(gè)方面(如上所述)都取得極大的進(jìn)步……不僅知道他們生來(lái)就是自由人而不是奴隸,而且知道他們能夠通過(guò)自身的能力追求最高的政治職位。(30)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第325-329頁(yè)。

        毫無(wú)疑問(wèn),人所追求的榮耀來(lái)自于共同努力創(chuàng)造一個(gè)自由而強(qiáng)大的共和國(guó)。羅馬驅(qū)逐國(guó)王塔克文(Tarquin)被認(rèn)為是羅馬自由的開(kāi)端,他們之后也取得了輝煌的成就。共同利益只有在共和國(guó)才可以得到尊重和關(guān)照:“使那些城邦偉大的不是個(gè)體的利益,而是共同的利益。毫無(wú)疑問(wèn),只有在共和國(guó)里這種共同利益才會(huì)受到尊重?!?31)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第325頁(yè)。君主國(guó)或許可以實(shí)現(xiàn)某些公民的“卓越”,但只要存在著國(guó)王,人民就無(wú)法自由,更無(wú)法締造偉大。人民正是在共和國(guó)中才能意識(shí)到,自己是自己命運(yùn)和事業(yè)的主人,他們才可以充分發(fā)揮自身的德性,羅馬的士兵才可以戰(zhàn)無(wú)不勝。(32)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第265-266頁(yè)。因此,《李維史論》的精髓在于這樣一個(gè)信念:自由的國(guó)家才會(huì)變得偉大,自由與擴(kuò)張、偉大是不可分開(kāi)的。

        人間的事務(wù)往往變動(dòng)無(wú)常,即使沒(méi)有人為的主觀意圖,必要性(necessity)也會(huì)促使人們進(jìn)行擴(kuò)張——人民如果不事征戰(zhàn),就會(huì)喪失了德性,變得羸弱、分裂(佛羅倫薩、后期的羅馬帝國(guó)就是例子)。因此馬基雅維利認(rèn)為,為了尋求“無(wú)支配”的自由,一個(gè)國(guó)家最好在能擴(kuò)張的時(shí)候主動(dòng)擴(kuò)張,如此才能在變動(dòng)不居的世界直面不可預(yù)料的命運(yùn)。一切好的政治制度的創(chuàng)設(shè)必須假定擴(kuò)張的需求,在創(chuàng)設(shè)之時(shí)就更加看重榮耀而非自我維持,只有這樣才能保住已經(jīng)獲取的東西,乃至實(shí)現(xiàn)共和國(guó)的偉大。(33)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第166頁(yè)。在此處,馬基雅維利明確地將城邦內(nèi)部的自由和外部的國(guó)家擴(kuò)張結(jié)合了起來(lái),公民“不受支配”的愿望和作為一個(gè)共同體的城邦的對(duì)外支配,是不矛盾的。作為一個(gè)共同體的共和國(guó)若想實(shí)現(xiàn)“不受支配”的自由,須進(jìn)行對(duì)外擴(kuò)張,反過(guò)來(lái),共和國(guó)的自由也最有力于其擴(kuò)張,此二者具有內(nèi)在的一致性。

        二、世俗時(shí)間中的永恒共和國(guó)

        共和國(guó)的偉大乃至永恒需依賴(lài)其內(nèi)部的自由,但這一自由的維系又是困難的。馬基雅維利在這一問(wèn)題表現(xiàn)出一種少見(jiàn)的宿命論式的悲觀情緒,這集中體現(xiàn)在一種至少表面上的自相矛盾之中:一方面,他認(rèn)為只要人們足夠努力,這一永恒至少在理論上是可以實(shí)現(xiàn)的;但另一方面,世界根本沒(méi)有永恒的共和國(guó)。在《佛羅倫薩史》(LeIstorieFlorentine;TheFlorentineHistory)中,他用一種接近古代循環(huán)史觀的方式表達(dá)了在這一問(wèn)題上的困惑:

        許多地方總是變化無(wú)常,由治到亂,又重新由亂到治;因?yàn)槿碎g世事的性質(zhì)不會(huì)停止這種變化,事物總是盛極而衰,到了最完美的狀態(tài)之后就不再上升,轉(zhuǎn)而漸漸衰落;同樣,事物壞到了最極端的地步,不再下降,就開(kāi)始上升;就是這樣,總是從好到壞,又從壞到好。(34)[意]馬基雅維利:《佛羅倫薩史》,王永忠譯,長(zhǎng)春:吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司,2013年,第204-205頁(yè)。

        類(lèi)似論斷也同樣出現(xiàn)在《李維史論》一書(shū)當(dāng)中。在該書(shū)第一卷第2章中,馬基雅維利復(fù)刻了波利比阿(Polybius)的歷史周期律——共和國(guó)要么陷入這種循環(huán)當(dāng)中,要么就被征服、屈從于鄰國(guó)之下。(35)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第149-153頁(yè),參見(jiàn)第316-317頁(yè)。但馬基雅維利和波利比阿存在著一定的區(qū)別,見(jiàn)Harvey C. Mansfield,Machiavelli’s New Modes and Orders:A Study of the Discourses on Livy, Chicago:University of Chicago Press,2001,pp.34-40。隨后馬基雅維利筆鋒一轉(zhuǎn),指出羅馬構(gòu)建了一個(gè)典型的混合政體,規(guī)避了政體的歷史周期循環(huán),締造了“完美的”羅馬共和國(guó)。他的原話是:

        命運(yùn)對(duì)它如此眷顧,雖然經(jīng)歷了從君主統(tǒng)治到貴族統(tǒng)治再到平民的統(tǒng)治,其過(guò)程和原因一如上述,但它在授權(quán)于貴族時(shí)并未全然放棄君主制的品質(zhì),在授權(quán)于平民時(shí)也沒(méi)有消滅貴族的權(quán)力。但是,保持著混合狀態(tài),在平民和貴族的不和之下,它締造了一個(gè)完美的共和國(guó)。(36)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第153頁(yè)。

        這里的“完美”是否就是“永恒”?一方面,可以說(shuō)完美如果不是永恒,也接近永恒,正是因?yàn)橥昝赖摹盎旌稀?,羅馬共和國(guó)才避免了其他共和國(guó)經(jīng)歷的急劇的衰敗,從而建立起了一個(gè)延續(xù)近乎千年的帝國(guó),如果我們不太計(jì)較“羅馬帝國(guó)”的具體歷史分期和內(nèi)部分裂的話。然而,事實(shí)是,這個(gè)所謂的“完美共和國(guó)”卻并不是永恒的共和國(guó),它最終還是衰亡了,也似乎依然符合馬基雅維利在上引的《佛羅倫薩史》中描述的盛極而衰、治亂循環(huán)的粗糙的歷史周期律。這位人文主義者在寫(xiě)作上述文字時(shí),腦中必然非常明白,羅馬在晚期四分五裂、德性敗壞,最終一步步走向衰朽、滅亡。馬基雅維利也承認(rèn),“人們從未發(fā)現(xiàn)完美無(wú)缺、完全沒(méi)有一點(diǎn)弊端的事情”。(37)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第164頁(yè)。一個(gè)完美的事物似乎應(yīng)該是永恒的、沒(méi)有缺陷的,如天上的“相”一般;而共同體則一定需要由當(dāng)下的人組成,任何追求完美、永恒的共和國(guó)必須設(shè)想一個(gè)相當(dāng)遙遠(yuǎn)的未來(lái),這一未來(lái)近乎不可知、不可測(cè),超出凡人的能力范圍之外。這也是為什么古人在設(shè)想永恒共和國(guó)時(shí),總是將其與上帝結(jié)合在一起,完美的共和國(guó)不是現(xiàn)在塵世中的,而是天上的國(guó)。(38)[古羅馬]奧古斯?。骸渡系壑牵厚g異教徒(上)》,吳飛譯,上海:上海三聯(lián)書(shū)店,2007年。然而,馬基雅維利確實(shí)希望在此世實(shí)現(xiàn)永恒的共和國(guó),而且似乎真誠(chéng)地認(rèn)為人的能力能夠?qū)崿F(xiàn)它,試圖依賴(lài)上帝或命運(yùn)的青睞,才是走向共和國(guó)毀滅的開(kāi)始。

        在《李維史論》一書(shū)的第二卷前言中,馬基雅維利將寫(xiě)作本書(shū)的目的描述為:“使那些可能閱讀我這些著述的年輕人,在命運(yùn)可能給予他們機(jī)會(huì)的時(shí)候,能夠在精神上擺脫當(dāng)今,準(zhǔn)備好模仿往昔?!?39)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第318頁(yè)。這讓人聯(lián)想到《君主論》第26章當(dāng)中,馬基雅維利規(guī)勸美第奇家族解放意大利,是因?yàn)椤斑@個(gè)王室由于它的命運(yùn)和德性,受到上帝和教會(huì)的寵愛(ài),現(xiàn)在是教會(huì)的首腦,因此可以成為救世者的領(lǐng)袖”。(40)[意]馬基雅維里:《君主論》,第123頁(yè)?!懊\(yùn)”的概念在這里首次出現(xiàn),后來(lái)也成為共和國(guó)永恒性問(wèn)題的一個(gè)核心要素。君主要獲得和維系他的位置,更多地是要向神或命運(yùn)祈禱,還是應(yīng)該依靠自己,用自己的能力實(shí)現(xiàn)人們的追隨與服從?這是《君主論》中討論的最重要問(wèn)題之一,由此也引出了馬基雅維利所謂“目的證明手段正當(dāng)”的主張。如果君主只依靠自己能力的話,那么就不用太考慮采取的行動(dòng)是否被神或基督教條所允許。我們都知道馬基雅維利在《君主論》中對(duì)上述問(wèn)題的著名答案,即君主應(yīng)該視命運(yùn)為女子,要獲得她的青睞,需要不斷地“打她,沖擊她”。(41)[意]馬基雅維里:《君主論》,第121頁(yè)。對(duì)命運(yùn)的這一態(tài)度,其實(shí)就是對(duì)神或上帝的態(tài)度。

        托馬斯·弗拉納根(Thomas Flanagan)認(rèn)為,馬基雅維利的“命運(yùn)”(42)馬基雅維利文本還出現(xiàn)了“神意”(providence)、“天數(shù)”(fate)、“時(shí)勢(shì)”(the times)、“上天”(the heavens)等概念,這些語(yǔ)詞的含義和“fortuna”類(lèi)似。概念指涉的是人類(lèi)事物的非獨(dú)立性、非確定性,雖然不系統(tǒng),但依托了非常豐富的精神傳統(tǒng)。(43)Thomas Flanagan,“The Concept of Fortuna in Machiavelli”,The Political Calculus:Essays on Machiavelli’s Philosophy, ed. Anthony Parel,Toronto and Buffalo:University of Toronto Press,1972,pp.127-156. 參考J. G. A. Pocock,The Machiavellian Moment, pp.31-48,83-113;Oded Balaban,“The Human Origins of Fortuna in Machiavelli’s Thought”,History of Political Thought, 11(1),1990,pp.21-36。在古典時(shí)代,命運(yùn)是一個(gè)女神的形象,代表著某種神恩(grace)的秩序。然而,人并不注定要隨波逐流,而是要借助自己的能力(或德性)來(lái)對(duì)抗命運(yùn),或者獲得命運(yùn)女神的好感,建立屬于自己的、人的世界。而在中世紀(jì)的基督教傳統(tǒng)中,命運(yùn)更多地被上帝的形象所包裹,不可知的上帝就是命運(yùn),人在上帝面前是極其渺小的,人所能做的、所能實(shí)現(xiàn)的也極其有限,一切端賴(lài)于神恩的賜予。但文藝復(fù)興意味著“再生”,也就是古典的德性和命運(yùn)觀的重新挖掘,人的能力在世間事務(wù)上的角色不再是絕對(duì)的從屬,“德性對(duì)抗命運(yùn)”的敘事也逐漸成為意大利人文主義者的中心話題之一,馬基雅維利正是在這一氛圍之下寫(xiě)作與思考。(44)Quentin Skinner,The Foundation of Modern Political Thoughts (Volume 1:The Renaissance), pp.94-101,186.《君主論》第25章中,一段著名的文字就表現(xiàn)了面對(duì)命運(yùn)的積極態(tài)度:“不能把我們的自由意志消滅掉,我認(rèn)為,正確的是:命運(yùn)是我們半個(gè)行動(dòng)的主宰,但是它留下其余一半或者幾乎一半歸我們支配”。(45)[意]馬基雅維里:《君主論》,第118頁(yè)。在奉勸小洛倫佐(Lorenzo II de’ Medici)采取行動(dòng)時(shí),馬基雅維利就說(shuō):“一切事物都已經(jīng)為你的偉大聯(lián)合起來(lái),而余下的事情必須由你自己去做。上帝并不包辦一切,這樣就不至于把我們的自由意志和應(yīng)該屬于我們的一部分奪去?!?46)[意]馬基雅維里:《君主論》,第123-124頁(yè)。此處的“上帝”顯然指“命運(yùn)”。馬基雅維利主張,要戰(zhàn)勝命運(yùn)、達(dá)到所欲的目標(biāo),必須主動(dòng)將自己的行為方式和時(shí)代相適應(yīng),大膽果斷的行事方式更有可能實(shí)現(xiàn)建立國(guó)家的目的,為此可以在必要時(shí)不遵守日常的也是基督教的道德法則,因?yàn)楹笳哒潜J氐貙?duì)待命運(yùn)的表現(xiàn)。

        馬基雅維利以近乎同樣的方式對(duì)待共和國(guó)與命運(yùn)之間的關(guān)系,區(qū)別只在于形式而已。在《李維史論》中他說(shuō):

        命運(yùn)是這么安排的,當(dāng)它打算完成偉大的事業(yè)時(shí),它所選擇的那個(gè)人將具有如此大的勇氣和如此大的能力,以致可以認(rèn)識(shí)到它帶給他的那些機(jī)會(huì)。因此同樣地,當(dāng)命運(yùn)想要完成偉大的毀滅時(shí),它就把應(yīng)付那些險(xiǎn)境的任務(wù)交給那些沒(méi)有本身的人,以加速那種毀滅……命運(yùn),為了使羅馬更加強(qiáng)大并使之達(dá)到它后來(lái)實(shí)現(xiàn)的那種偉大,認(rèn)為有必要打擊它……但并不希望完全地毀掉它?!祟?lèi)能夠順從命運(yùn),卻不能對(duì)抗她;能夠編織那些紗線,卻不能折斷它們。但是,他們永遠(yuǎn)不應(yīng)灰心喪氣,因?yàn)?,既然他們不知道命運(yùn)的意圖,而她不走通常的、為人所知的道路;那么,他們應(yīng)該總是抱有希望,并且在有希望時(shí)就絕不應(yīng)灰心,不管他們可能處于什么樣的境況和遭遇什么樣的痛苦。(47)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第480-482頁(yè)。

        命運(yùn)與時(shí)間會(huì)帶來(lái)不確定性,同新君主一樣,共和國(guó)也需要和這種不確定性對(duì)抗。馬基雅維利說(shuō):“世間萬(wàn)物皆有其生命的限度。”共和國(guó)也是如此。一個(gè)共和國(guó)在建立時(shí)可能是制度完備、民風(fēng)良好的,尤其是在當(dāng)它是由一位美德昭著、能力強(qiáng)的大人物建立時(shí),如羅慕路斯建立羅馬。但即便是這種共和國(guó),也可能會(huì)隨著時(shí)間的推移而失去了原有的活力,其法律和制度可能不再那么有效,人們可能不再具有公共精神,內(nèi)訌和謠言流行。對(duì)馬基雅維利來(lái)說(shuō),這就是共和國(guó)的腐化,其原初狀態(tài)代表了共和國(guó)健康時(shí)的樣子,那么有時(shí)候就需要讓共和國(guó)回到其原初狀態(tài)。那么由誰(shuí)來(lái)做到這一點(diǎn)?馬基雅維利認(rèn)為需要有能力的個(gè)人,而且“如果不發(fā)生什么事情使它回到它原來(lái)的狀態(tài),這種腐化就必然殺死那個(gè)機(jī)體”。(48)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第439頁(yè)。主導(dǎo)推翻國(guó)王塔克文統(tǒng)治的盧修斯·朱利烏斯·布魯圖斯(Lucius Junius Brutus),他的兩兒子后來(lái)參與埃特魯里亞人(Etruscans)的復(fù)辟陰謀活動(dòng)。布魯圖斯為了捍衛(wèi)法律的威嚴(yán)與共和國(guó)的自由,毅然處死了自己的兩個(gè)兒子。還有如馬庫(kù)斯·福利烏斯·卡米盧斯(Marcus Furius Camillus),懲罰了不尊重羅馬宗教儀式、擅自出征的軍團(tuán)長(zhǎng)官。此類(lèi)例子很多,它們都表明,共和國(guó)經(jīng)常需要有人在關(guān)鍵時(shí)候站出來(lái),做一些事情扭轉(zhuǎn)腐化的趨勢(shì)或至少延緩它。

        “腐化”經(jīng)常被用在有機(jī)體上,時(shí)間會(huì)帶來(lái)腐化,就像蘋(píng)果放時(shí)間長(zhǎng)了會(huì)爛一樣。(49)參考Quentin Skinner,Visions of Politics (Vol.II),Cambridge University Press,2004,pp.156-158.馬基雅維利也正是在這個(gè)意義上思考共和國(guó)與時(shí)間的關(guān)系。正如他在別的地方所說(shuō)的一樣,時(shí)間有可能會(huì)帶來(lái)好運(yùn),但如果僅僅依賴(lài)好運(yùn)的出現(xiàn),任何建設(shè)都無(wú)法完成。在共和國(guó)的維系方面,如果共和國(guó)中的人什么都不做,將一切交給時(shí)間,那么時(shí)間一定會(huì)帶來(lái)腐化。但我們要知道的是,在基督教傳統(tǒng)的視野里,時(shí)間的形象并非這樣消極,它反而是救贖的渠道,在時(shí)間的盡頭是真正的幸福。在永恒的時(shí)間面前,此時(shí)此刻無(wú)論是好還是壞,都不重要;上帝是公平的,耶穌將在未來(lái)再臨并審判一切。馬基雅維利對(duì)時(shí)間并沒(méi)有這樣的好感,它帶來(lái)的更多是難以預(yù)測(cè)的不確定性,而對(duì)于國(guó)家法律和制度的建立來(lái)說(shuō)不確定性則通常意味著腐化與毀滅。馬基雅維利所表達(dá)的這種完全世俗化的時(shí)間觀念被波考克捕捉到,并成了他的名作《馬基雅維利時(shí)刻》(TheMachiavellianMoment)中的核心概念。在波考克看來(lái),亞里士多德等古典思想家最早將共和國(guó)中公民的美德看作需要維持的對(duì)象,因此開(kāi)啟了共和國(guó)腐化問(wèn)題的先河,其政體理論也可以被理解為這種腐化焦慮的產(chǎn)物,混合政體因?yàn)榻Y(jié)合了各種政體的要素,所以較難腐化。但在亞里士多德那里,腐化有一個(gè)終極的對(duì)立面,即永恒真理。與他的老師柏拉圖一致,亞里士多德認(rèn)為真理是自足的,不會(huì)隨時(shí)間的變化而變化。在政體的問(wèn)題上,亞里士多德也是從這一真理視角理解共和國(guó)的政治。最好的政體安排能使得共和國(guó)的整體存在更接近真理,從而更能免于腐化,而糟糕的政體安排(例如僭主政體等),則因其對(duì)真理的背離而本身就構(gòu)成了腐化。因此在這個(gè)意義上,波考克認(rèn)為在亞里士多德那里,“所有的人類(lèi)活動(dòng)都是價(jià)值導(dǎo)向的,都導(dǎo)向某些理論上可辨別的善好”,以及因?yàn)閷?duì)共同體的參與是為了最高的善好,“公民參與就是一種普世性的活動(dòng)(universal activity),城邦是普世性的共同體(universal community)”。(50)J. G. A. Pocock,The Machiavellian Moment,pp.67-68.這一普世共同體在中世紀(jì)托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)的思想中得到宗教化,亞里士多德的普世共同體被吸納進(jìn)基督教的普世共同體中,永恒真理在對(duì)上帝的信、望、愛(ài)中被具像化,信仰構(gòu)成腐化的反面。

        雖然馬基雅維利繼承了古典共和理論對(duì)腐化問(wèn)題的焦慮,但他拋棄了共同體與永恒真理之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。共同體只有兩大目標(biāo):“一是獲取,另一個(gè)是維護(hù)自己的自由”,這其中并不包含人的靈魂的拯救。相應(yīng)地,我們從時(shí)間得不到任何永恒的安頓,時(shí)間猶如黑洞,在它的盡頭是擅長(zhǎng)捉弄人的命運(yùn)女神。因此,與《君主論》中對(duì)命運(yùn)的描述一致,他號(hào)召人們不要溫順地面對(duì)命運(yùn)女神的無(wú)常,要與之對(duì)抗,對(duì)抗越有力,越展示出人的主動(dòng)性、人的能力,人的運(yùn)氣就越好。很多人認(rèn)為羅馬共和國(guó)對(duì)外擴(kuò)張的成功是因?yàn)檫\(yùn)氣,或者是命運(yùn)女神的眷顧,或許羅馬人為命運(yùn)女神修建了最大的廟宇,做了最虔誠(chéng)、最好的奉獻(xiàn),甚至很多羅馬人自己也是這么理解,包括歷史學(xué)家李維(Titus Livius)。(51)Titus Livius,Livy (VIII),trans.,F(xiàn)rank Gardner Moore,London:William Heinemann Ltd.,1919,p.479.但在馬基雅維利看來(lái),這其實(shí)都錯(cuò)誤地理解了羅馬成功的真正原因,這并不是說(shuō)羅馬運(yùn)氣不好。如果我們看羅馬共和國(guó)早期擴(kuò)張的歷史的話,確實(shí)似乎命運(yùn)女神時(shí)常眷顧羅馬,但她之所以運(yùn)氣好,不是因?yàn)樗南麡O等待,而恰恰是因?yàn)樗鲃?dòng)出擊,更多地相信自己的能力,更積極地發(fā)揮自己的能力。換而言之,越相信自己,命運(yùn)女神反而越愿意垂青;消極的態(tài)度——即便向命運(yùn)女神做出再多奉獻(xiàn)——無(wú)助于獲得好運(yùn)。馬基雅維利認(rèn)為這一原理是現(xiàn)代人應(yīng)該學(xué)習(xí)的:“我認(rèn)為羅馬人民在這方面擁有運(yùn)氣,如果所有這那些君主都能像羅馬人一樣行事,并且具有和羅馬人一樣的能力,他們也都會(huì)有這種運(yùn)氣?!?52)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第322頁(yè)。

        三、“永恒共和國(guó)”的倫理

        波考克在《馬基雅維利時(shí)刻》中指出,在斯多葛主義以及基督教背景下,人們?nèi)狈σ环N有力的范式去解決特殊事物和時(shí)間之間的關(guān)系。(53)J. G. A. Pocock,The Machiavellian Moment, pp.3-82.具有特殊性的政治事物,如何在時(shí)間之流中維持穩(wěn)定?我們或許可以從中古時(shí)期的思想家那里獲得一些參照。圣奧古斯丁(Saint Augustine)對(duì)永恒和時(shí)間作了徹底的分離,時(shí)間和此世一并在上帝的永恒計(jì)劃和意志中被創(chuàng)造。(54)[古羅馬]奧古斯丁:《上帝之城:駁異教徒(中)》,吳飛譯,上海:上海三聯(lián)書(shū)店,2008年,第83頁(yè)。人的贖罪和幸福最終要在末日之后依賴(lài)神恩才能獲得,永恒的共同體無(wú)疑是信、望、愛(ài)的信徒們所構(gòu)成的“超歷史”(extra-historical)的“上帝之城”(教會(huì)共同體)。世俗世界的一切都在上帝的“前知”(foreknowledge)之內(nèi),德性無(wú)法在這種時(shí)間觀當(dāng)中對(duì)抗命運(yùn),自由意志甚至是罪的根源。近代前夕的阿奎那則將亞里士多德主義融入了基督教學(xué)說(shuō)當(dāng)中,從而在理性和信仰、人性和超自然因素之間實(shí)現(xiàn)了某種協(xié)調(diào)——“神恩不會(huì)取消本性,而是讓它更加完美”。(55)Thomas Aquinas,Summa Theologica,trans.,F(xiàn)athers of the English Dominician Province,Benziger Bros,1947,I,1,8,ad 2. 可參考[意]阿奎那:《阿奎那政治著作選》,馬清槐譯,北京:商務(wù)印書(shū)館,2017年。人天然是要過(guò)政治生活的,“理性的動(dòng)物以一種非常特殊的方式受著神意的支配,他們既然支配著自己的行動(dòng)和其他動(dòng)物的行動(dòng),就變成神意本身的參與者”。(56)見(jiàn)Thomas Aquinas,Summa Theologica,trans.,F(xiàn)athers of the English Dominician Province,II,2,91,ad 1,2,3.分沾了神性的人類(lèi)在奧古斯丁的伊甸園中墮入了有罪的身體,但在阿奎那的地上國(guó)度則憑借理性組織起了政治社會(huì)。這種倫理觀無(wú)疑需要在神恩的秩序框架下運(yùn)行,但并不意味著自由意志總是需要等待上帝的宣判。

        與此種中世紀(jì)基督教傳統(tǒng)中的“永恒共同體”的想象相比,馬基雅維利尤其顯得獨(dú)樹(shù)一幟,甚至和其同時(shí)代的人文主義者都有極大區(qū)別。馬基雅維利的共和理論沒(méi)有任何先在的規(guī)范性?xún)r(jià)值的支持,因?yàn)樵谒磥?lái),善和善之間、價(jià)值和價(jià)值之間往往是互相矛盾的。尋求統(tǒng)一的價(jià)值,并在其中獲得“永恒”,相當(dāng)于是根據(jù)“人們應(yīng)當(dāng)怎樣生活”來(lái)判斷人們實(shí)際上怎樣生活,用“事物想象的方面”來(lái)規(guī)范事物真實(shí)的情況,其結(jié)果幾乎肯定是永恒的反面,也就是毀滅。他在《君主論》中向君主提建議時(shí),核心的主張即是君主不應(yīng)該從某個(gè)統(tǒng)一的價(jià)值中尋找維系其地位的方法,而應(yīng)該在其所謂“必要性”中去找?!氨匾浴辈o(wú)特定的規(guī)范性?xún)?nèi)容,而僅僅是一種情境下的人“不得不”去做的事。對(duì)于必要性的判斷也只能由明智審慎的政治家——例如新君主——去做,例如羅慕路斯(Romulus)弒兄以保其建國(guó)事業(yè),傳統(tǒng)意義上的哲學(xué)家在這一問(wèn)題上所能提供的參考極其有限,甚至經(jīng)常是起誤導(dǎo)性的作用。

        在中世紀(jì)傳統(tǒng)中流行的神學(xué)“永恒共和國(guó)”話語(yǔ)面前,馬基雅維利選擇了批判基督教對(duì)共和國(guó)的作用。他認(rèn)為在基督教的影響下,“這個(gè)世界變得柔弱了,天堂也被解除了武裝”,“(基督教)既已向我們指明了真理和真正的道路,便使我們不那么重視世俗的榮譽(yù),而異教徒很重視這種榮譽(yù),并已經(jīng)相信這是他們的至善之所在”。(57)[意]馬基雅維利:《君主論·李維史論》,第327-328頁(yè)。在放棄了“真理和真正的道路”之后,唯一可以選擇的“通向永恒之路”即是德性(能力)與命運(yùn)的積極對(duì)抗。從基督教的視角來(lái)看,世俗的共和國(guó)一定是有限的和暫時(shí)的;但馬基雅維利的視角恰恰是“反基督”的,他認(rèn)為死后的永恒不是真正的永恒,或死后根本沒(méi)有永恒,真正的、有意義的永恒只存在于此世,它端賴(lài)于人的能力和創(chuàng)造性,在延伸的意義上與國(guó)家的制度、法律及風(fēng)尚有關(guān)。

        因此,馬基雅維利闡明了一種倫理,在這種倫理中,共和國(guó)作為整體的永恒存續(xù)要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于神的旨意。列奧·施特勞斯(Leo Strauss)在《現(xiàn)代性的三次浪潮》中觸及了這種倫理的核心:

        現(xiàn)代性是一種世俗化了的圣經(jīng)信仰;彼岸的圣經(jīng)信仰已經(jīng)徹底此岸化了。簡(jiǎn)單不過(guò)地說(shuō),不再希望天堂生活,而是憑借純粹人類(lèi)的手段在塵世上建立天堂……古典政治哲學(xué)追尋的是最好的政治秩序或最好的政制(regime),對(duì)于德性(或人們應(yīng)當(dāng)如何生活)的實(shí)踐,這種政制最具指導(dǎo)性;但需提醒自己,按照古典政治哲學(xué)的看法,最佳政治秩序的建立必然依賴(lài)于不可控制、難以把握的命運(yùn)或機(jī)運(yùn)(chance)……人具有的是整體之內(nèi)的位置,人的權(quán)能是有限的;人無(wú)法克服其自然本性的界限。(58)Leo Strauss,“The Three Waves of Modernity”,in An Introduction to Political Philosophy:Ten Essays by Leo Strauss,ed.,Hilail Gildin,Detroit:Wayne State University Press,1989,pp.82-85.

        在施特勞斯看來(lái),馬基雅維利的革命性體現(xiàn)在對(duì)古典哲學(xué)之目的論以及人的被動(dòng)地位的否棄上,他秉持一種“特殊的現(xiàn)實(shí)主義”?!坝篮愎埠蛧?guó)”意味著這個(gè)國(guó)家克服了命運(yùn)的變動(dòng)不居,永恒地矗立在人間中,甚至可以和上帝之城比肩。人們可能會(huì)問(wèn):這一現(xiàn)實(shí)主義是否真的可靠?它到底有多現(xiàn)實(shí)呢?事實(shí)上,被馬基雅維利認(rèn)為不夠“現(xiàn)實(shí)”和精進(jìn)的斯巴達(dá),這個(gè)自我維系的共和國(guó),在萊庫(kù)古(Lycurges)一次性賦予的法律下存續(xù)了八百年之久。而不斷發(fā)展、擴(kuò)張的羅馬從建立共和國(guó)起到西羅馬帝國(guó)滅亡,雖然維持了一千年左右(509 BC-AD 476),但如果計(jì)算到愷撒成為終身獨(dú)裁官、共和國(guó)實(shí)際上終結(jié)時(shí),自由只維系了四百多年,大約只有斯巴達(dá)的一半。這是否意味著馬基雅維利的“永恒共和國(guó)”主張,正如其內(nèi)在矛盾所顯示的那樣,是不可靠的?這一困難似乎暗示了榮耀的地上之國(guó)是可朽的,甚至是相對(duì)短暫的,象征人類(lèi)卓越天性的自由、共和與偉業(yè)在時(shí)間之流上無(wú)法長(zhǎng)久共存。

        然而,馬基雅維利代表了另一種極端的“永恒之思”。他拒絕設(shè)定終極價(jià)值,既然世俗的歷史是在時(shí)間中流變的,任何人或國(guó)家都難逃命運(yùn)的挑戰(zhàn),那么“德性對(duì)抗命運(yùn)”才是人之存在的本質(zhì)?!安荒馨盐覀兊淖杂梢庵鞠麥绲簟?,人的作用不體現(xiàn)在對(duì)命運(yùn)的僭越上,而是在發(fā)揚(yáng)人的德性(能力),從而取得偉業(yè)上。人的偉大、自由可以而且也應(yīng)該通過(guò)制度建設(shè)、道德教化、教育、軍事擴(kuò)張得到實(shí)現(xiàn)。從這個(gè)維度講,擴(kuò)張正是人類(lèi)應(yīng)對(duì)命運(yùn)以及世俗德性的內(nèi)在脆弱性的一種方式,也是某種必要性。而為了更好地?cái)U(kuò)張,我們需要自由、共和制度這兩個(gè)必要的條件。羅馬在某種意義上就是一個(gè)永恒的共和國(guó),雖然它滅亡了,但其制度、德性卻永遠(yuǎn)保留了下來(lái),在人類(lèi)的集體記憶中保持永恒(諸如羅馬法、政體設(shè)計(jì)、哲學(xué)、歷史學(xué)等)。只要機(jī)會(huì)合適,羅馬便可以在當(dāng)代史中復(fù)活。羅馬作為一個(gè)“完美的共和國(guó)”,其完美之處可能在于方法論層面的對(duì)待外部環(huán)境的態(tài)度(即作為一種德性和制度的擴(kuò)張型共和國(guó)),而非目的、結(jié)果上的世俗永恒。

        結(jié) 語(yǔ)

        在馬基雅維利的政治思考中,自由、共和一體兩面,并和偉業(yè)緊密關(guān)聯(lián),自由的共和國(guó)必然是擴(kuò)張的帝國(guó)。馬基雅維利承認(rèn)命運(yùn)是“半個(gè)行動(dòng)的主宰”和人的必朽性,擴(kuò)張性帝國(guó)的自由會(huì)在時(shí)間之流中走向終結(jié),但他并不因此否認(rèn)人和共同體創(chuàng)造偉業(yè)的能力和人追求榮譽(yù)、自由的天性。在本文的論證中,自由具有對(duì)內(nèi)、對(duì)外的雙重意涵,而羅馬共和國(guó)由于在對(duì)外維度上積極擴(kuò)張,以德性對(duì)抗命運(yùn),因而比守成的威尼斯模式具有更強(qiáng)的促進(jìn)自由和偉大的能力。這種政治倫理可能伴隨著一定的代價(jià)和風(fēng)險(xiǎn),擴(kuò)張并不一定總是帶來(lái)永恒,反而有可能導(dǎo)致自由的消失以及共和國(guó)的衰敗,但如果某個(gè)政治體(或《君主論》中所描述的政治家)希望追求偉大,希望通過(guò)自身的能力把握自身的命運(yùn)、征服外部環(huán)境,那么羅馬“自由而偉大”的模式就是題中應(yīng)有之義。與形而上或神學(xué)傳統(tǒng)中的“永恒”相比,馬基雅維利的“永恒共和國(guó)”是完全放棄了統(tǒng)一性?xún)r(jià)值之后的永恒,是在暫時(shí)性、有限性之中的相對(duì)永恒,這無(wú)論是在古代還是現(xiàn)代的共和政治理論中,都極特殊。但也因?yàn)榇?,所以它才更具有啟發(fā)和警示意義。在現(xiàn)時(shí)代的“歷史終結(jié)論”面前,馬基雅維利告訴我們,時(shí)間永遠(yuǎn)沒(méi)有盡頭,城邦與人永遠(yuǎn)生活在相對(duì)性之中;在相對(duì)性中尋找永恒,也許這正是人真正的宿命。

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