摘要：我國民族地區(qū)的文化資源內(nèi)容豐富、形式多樣，包括特色建筑、節(jié)慶習(xí)俗、飲食服飾、傳統(tǒng)醫(yī)藥等，是民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識重要的資源基礎(chǔ)。文章基于布迪厄文化資本理論的視角，闡述了文化資本對民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的深刻影響。依據(jù)培育文化資本的各個環(huán)節(jié)，可從夯實經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、強化文化認(rèn)同教育、構(gòu)建良好文化生態(tài)、以文旅融合促進(jìn)民族文化消費、推動各民族交往交流交融等方面，推進(jìn)民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識。

關(guān)鍵詞：中華民族共同體；文化認(rèn)同；文化資本；民族地區(qū)

基金項目：西藏大學(xué)研究生“高水平人才培養(yǎng)計劃”資助項目（2019-GSP-S093）；2021年度國家社科基金藝術(shù)學(xué)西部項目“鑄牢中華民族共同體意識背景下推動西藏文化和旅游融合發(fā)展的路徑研究”（21EH218）。

作者簡介：李成飛，西藏大學(xué)經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院（西藏拉薩850011）。

中圖分類號：G03文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：2095-5103（2022）05-0033-03

文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂。推動民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識，文化發(fā)展是重要抓手。同時，文化發(fā)展也是弘揚中華文化、讓各民族共享中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展成果的有效途徑。習(xí)近平總書記在2021年中央民族工作會議上指出：“要正確把握中華文化和各民族文化的關(guān)系，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂。”[1]中華文化就是各民族在數(shù)千年的歷史發(fā)展中逐漸交融形成的兼容并蓄的文化整體，其中，共有文化資本是中華兒女的共同精神基因，要挖掘各民族共有文化資本，增強民族地區(qū)人民對中華文化的認(rèn)同。民族地區(qū)文化資本是各民族在數(shù)千年的交流交往交融中逐漸形成的物質(zhì)，比如服飾、建筑、古籍、技能、民俗等。這些蘊含著各民族友好交往歷史、書寫中國各民族和諧共處的歷史故事的共有文化資本，是各族人民共有精神家園，是中華兒女共有的情感依托與心靈歸宿。挖掘共有文化資本，將其視為中華文化中不可缺少的重要組成部分，有助于使各民族產(chǎn)生歸屬意識，形成高度的中華文化認(rèn)同，更好地鑄牢中華民族共同體意識。

一、相關(guān)研究評述

本文從文化資本與鑄牢中華民族共同體兩方面研究進(jìn)行文獻(xiàn)梳理。一是對文化資本內(nèi)涵的研究。從Bourdieu（1986）首次提出文化資本概念[2]，到Throsby（1999）將文化資本引入經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域，文化資本的內(nèi)涵不斷豐富。Throsby認(rèn)為文化資本是繼物質(zhì)資本、人力資本、自然資本之后的第四種資本，是以財富的形式具體表現(xiàn)出的文化價值的積累，是在不斷流動中形成具有文化和經(jīng)濟(jì)雙重屬性的商品[3]。這一概念的定義揭示了文化資本的屬性。梁君（2012）認(rèn)為文化資本和其他資本一樣，屬于資本概念的范疇，具有資本的一些性質(zhì)。他從文化和資本的交互關(guān)系角度對文化資本進(jìn)行定義，把文化資本分為制度、物質(zhì)和精神三個方面[4]。后續(xù)的學(xué)者對Throsby概念內(nèi)涵進(jìn)行拓展，由于文化資本的抽象性和復(fù)雜性，目前關(guān)于文化資本并不存在一個公認(rèn)的概念。二是對民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識的路徑研究。于佳賓等（2021）通過對少數(shù)民族文化傳承問題進(jìn)行深入研究，發(fā)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)社會的繁榮發(fā)展是民族文化傳承的基礎(chǔ)[5]。許可峰（2021）認(rèn)為自上而下的意識形態(tài)教育、多元共生的意識生態(tài)建設(shè)和由內(nèi)而外的意識心態(tài)修養(yǎng)，是民族地區(qū)學(xué)校場域鑄牢中華民族共同體意識的三種基本路徑[6]。鄒麗娟、趙玲（2020）認(rèn)為鑄牢中華民族共同體能使邊疆各族人民凝聚共識、統(tǒng)一力量，為邊疆民族地區(qū)實現(xiàn)高質(zhì)量發(fā)展提供推動力量[7]。蒲麗霞、賈友軍（2021）認(rèn)為可通過重拾歷史記憶、夯實經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、強化政治認(rèn)同、推進(jìn)文化引領(lǐng)等方面的實踐來鑄牢中華民族共同體意識，維護(hù)國家意識形態(tài)安全[8]。

綜上所述，在現(xiàn)有研究中，學(xué)者主要從政治、經(jīng)濟(jì)、教育、生態(tài)等宏觀方面探討如何鑄牢中華民族共同體意識，較少從文化資本的角度進(jìn)行分析。因此，本文以文化視角為切入點，以布迪厄文化資本理論為基礎(chǔ)，從文化資本的視角分析其如何影響民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，進(jìn)而探討民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實路徑問題。

二、民族地區(qū)文化資本及其表現(xiàn)形式

我國民族地區(qū)的文化資源內(nèi)容豐富、形式多樣，包括特色建筑、文學(xué)、節(jié)日、飲食、服飾、醫(yī)藥等等，是民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識重要的資源基礎(chǔ)。布迪厄在其《資本的形式》中指出，文化資本主要以三種形態(tài)存在。一是身體化形態(tài)。身體形態(tài)文化資本存在于個體主體之中，是個體在身體內(nèi)長期而穩(wěn)定內(nèi)化社會條件的綜合結(jié)果。二是客觀化形態(tài)?？陀^形態(tài)文化資本實現(xiàn)于文化產(chǎn)業(yè)之中。三是制度化形態(tài)。制度形態(tài)文化資本表現(xiàn)為合法化和正當(dāng)化的制度所確認(rèn)、認(rèn)可的各種資格。依據(jù)其理論，民族地區(qū)現(xiàn)有的文化資本形式可如下表所示。

身體形態(tài)文化資本存在于個體主體中，通常指通過家庭環(huán)境及學(xué)校教育獲得并成為精神與身體一部分的知識、教養(yǎng)、技能、品位等文化產(chǎn)物。這種形式的文化資本與個體已經(jīng)融為一體，分離不開，并且不能通過饋贈、購買或交換等方式進(jìn)行傳遞。個體是文化資本的載體，是社會條件長期穩(wěn)定內(nèi)化的完整結(jié)果。同時，個體的知識儲備、教育水平是通過身體外部呈現(xiàn)的。民族地區(qū)身體形態(tài)社會資本的表現(xiàn)形式主要有語言文化、教育、習(xí)俗、節(jié)日、民族文化等，主要通過家庭代際傳承和學(xué)校教育來獲得與轉(zhuǎn)化。在家庭中，父輩通過語言交流和行動引導(dǎo)，將文化知識和技術(shù)技能等文化資本轉(zhuǎn)移給子女。學(xué)校是文化資本再生產(chǎn)的主要場域，教育是實現(xiàn)文化資本再生產(chǎn)的重要途徑。教育特別是學(xué)校教育，可以培養(yǎng)更多具有現(xiàn)代知識和技能的人才，培育文化消費主體，提高少數(shù)民族地區(qū)的整體科學(xué)素養(yǎng)和社會生產(chǎn)力。

客觀形態(tài)文化資本表現(xiàn)為物質(zhì)層面的經(jīng)濟(jì)資本，主要體現(xiàn)在民族建筑、飲食、服飾、書籍、繪畫、手工藝品及生產(chǎn)生活工具等方面。這些文化符號是獨特而豐富的文化資源，是各民族在幾千年文明發(fā)展的過程中，根據(jù)自己的文化和地域特征逐漸積累和產(chǎn)生的，體現(xiàn)了各民族不同的審美觀和價值觀，能夠以物化的形式傳播。一般說來，文化產(chǎn)品有兩個基本特征：物質(zhì)性和象征性。在物質(zhì)層面上，文化產(chǎn)品被視為經(jīng)濟(jì)資本；在符號層面上，文化產(chǎn)品被視為一種文化資本。從這一角度來看，民族地區(qū)的客觀形態(tài)文化資本是指民族傳統(tǒng)文化活動所依托的特定工具，包括與民族文化活動有關(guān)的遺跡、建筑、雕塑、習(xí)俗，以及記錄相關(guān)內(nèi)容的文字和書籍?？陀^形態(tài)文化資本推動了民族地區(qū)的文化保護(hù)，對于民族地區(qū)發(fā)展有重要意義。首先，旅游業(yè)和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)等新興業(yè)態(tài)的逐漸興起，使民族地區(qū)群眾切身感受到本民族的文化價值，增強了凝聚力和自信心，進(jìn)而使其主動參與民族文化的保護(hù)與傳承，在多元文化共存中保持自己民族的特色并發(fā)揮作用。其次，對民族地區(qū)特色文化資源進(jìn)行開發(fā)，在市場機制運行中實現(xiàn)交易，從文化產(chǎn)品、制造工業(yè)等方面不斷促進(jìn)文化相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，有助于體現(xiàn)出文化資本的巨大經(jīng)濟(jì)價值，最終促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。055F7C93-FEEA-4AB9-9A80-64A309B57588

制度形態(tài)文化資本表現(xiàn)形式主要是學(xué)歷學(xué)位、資格證書、技能證書等。官方的認(rèn)定，賦予了行動者“有合法保障的價值”，使得文化資本能夠產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)價值，保證了制度形態(tài)文化資本所有者的經(jīng)濟(jì)利益。它不僅使得文化資本可以被衡量和比較，而且將文化資本向經(jīng)濟(jì)資本轉(zhuǎn)換的可能性變成現(xiàn)實。民族地區(qū)申報的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，依賴于受各類型各層次體制化的培訓(xùn)、教育的人才等得到制度性保障和傳承，形成民族地區(qū)制度形態(tài)文化資本，為其向經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)化做了鋪墊。在優(yōu)厚的人才政策實施下，人才流入民族地區(qū)成為可能，進(jìn)而提升區(qū)域的制度形態(tài)文化資本，為民族地區(qū)發(fā)展提供人才保障。

三、鑄牢民族地區(qū)中華民族共同體意識的文化路徑

在不斷溝通、交流和融合的歷史過程中，各族民眾對中華文化的強烈認(rèn)同，是鑄牢中華民族共同體意識的基石。從文化資本的視角出發(fā)，民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識現(xiàn)實路徑可從以下幾個方面著手。

（一）夯實經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)

人民美好生活需求的滿足離不開良好的經(jīng)濟(jì)發(fā)展基礎(chǔ)。推進(jìn)民族地區(qū)發(fā)展，運用共有文化資本推動經(jīng)濟(jì)建設(shè)是鑄牢中華民族共同體意識的重要路徑。一方面，要加強民族地區(qū)的文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，不斷滿足各族群眾的精神文化需求；另一方面，要將民族特色文化資源作為經(jīng)濟(jì)發(fā)展基礎(chǔ)，因地制宜扶持民族地區(qū)農(nóng)產(chǎn)品深加工等特色產(chǎn)業(yè)發(fā)展，調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，提高經(jīng)濟(jì)發(fā)展實力，提高各族人民的經(jīng)濟(jì)收入水平。

（二）強化文化認(rèn)同教育

文化認(rèn)同教育是鑄牢中華民族共同體意識的重要方法。民族地區(qū)文化得以延續(xù)和傳承離不開人，中華民族共有文化符號、價值觀的傳承更離不開教育，增強認(rèn)同教育需要從身體形態(tài)文化資本和制度形態(tài)文化資本兩個方面推進(jìn)。地方政府要重點圍繞知識、技能等身體形態(tài)文化資本和文憑、證書等制度形態(tài)文化資本開展工作，進(jìn)一步推動民族地區(qū)教育發(fā)展，構(gòu)建多層次的教育體系，加強高等教育機構(gòu)建設(shè)，不斷提高少數(shù)民族接受高等教育的比例，提高民族地區(qū)高素質(zhì)人才的比例，不斷強化文化認(rèn)同教育，進(jìn)而鑄牢中華民族共同體意識。

（三）構(gòu)建良好民族文化生態(tài)

民族地區(qū)有著豐富多彩的地域文化和民族文化，這些資源對于繁榮當(dāng)?shù)匚幕袌龊臀幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展至關(guān)重要。其關(guān)鍵在于，如何盤活這些文化資源。文化資本中蘊含的文化元素和符號往往隱藏在一個地區(qū)、一個民族的各種文化載體中，要輔以現(xiàn)代審美、工藝、營銷等方法加以開發(fā)利用，形成多層次有內(nèi)涵的豐富的文化產(chǎn)品體系，從而帶動文化產(chǎn)業(yè)的繁榮，使民族文化在消費社會中找到庇護(hù)、傳承和復(fù)興。

（四）以文旅融合促進(jìn)民族文化消費

充分發(fā)揮少數(shù)民族地區(qū)地理資源等客體形態(tài)文化資本的優(yōu)勢，著力推動文化與旅游的融合，開展文化旅游相關(guān)工作，如售賣民族工藝品，參與藝術(shù)表演和旅游業(yè)等等，讓游客在旅游消費中了解深層次的文化內(nèi)涵。要探索文化資源保護(hù)傳承利用新路徑，增加民族文化的吸引力，增強民族地區(qū)的文化活力和經(jīng)濟(jì)活力，激活和深化民族文化認(rèn)同。

四、小結(jié)

民族地區(qū)特色文化資源是各民族在悠久的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造、積淀和傳承下來的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化的總和。鑄牢中華民族共同體意識是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的必要舉措，其核心是共有文化資本的發(fā)掘與發(fā)展，這是一個影響因素眾多的社會系統(tǒng)工程，需要結(jié)合地方實際，因地制宜地采取多元化和精準(zhǔn)化的現(xiàn)實路徑，加強民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、社會、文化共有資源構(gòu)建，增進(jìn)民族地區(qū)群眾對中華文化的認(rèn)同?！爸腥A民族認(rèn)同有長遠(yuǎn)的歷史淵源”[9]123，經(jīng)過不斷地交流與融合，形成了多元一體、和諧共生的各民族共有的精神家園。民族文化要實現(xiàn)其生存和發(fā)展，必須促進(jìn)各少數(shù)民族廣泛交往交流交融，促使民族文化走向外部世界，激發(fā)各民族文化共同繁榮，鑄牢中華民族共同體意識，使中華民族有更強大的凝聚力。

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責(zé)任編輯：鐘雪055F7C93-FEEA-4AB9-9A80-64A309B57588