何巧巧

內(nèi)容摘要：恩施州地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，該地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承工作迫在眉睫，就其保護方式上是應(yīng)該堅持“生產(chǎn)化保護”的整體思路，還是堅守“本真性原則”，這其中有一個博弈的過程，凸顯出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的種種社會問題。只有正確處理好“本真性原則”和“生產(chǎn)化”之間的矛盾，才能真正達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)發(fā)展。

關(guān)鍵詞：湖北恩施州 非物質(zhì)文化 本真性 生產(chǎn)化 科學(xué)發(fā)展

武陵山區(qū)恩施州群山環(huán)繞，物產(chǎn)豐富，生活著土家族、苗族、侗族等多個少數(shù)民族。特殊的地理位置，相對封閉的山區(qū)自然環(huán)境，決定了積淀于恩施地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有鮮明的民族性、地域性、完整性、和豐富性等特點。但由于受到外來文化、工業(yè)化、旅游化和農(nóng)村大量居民外流等因素的影響，恩施州的文化生態(tài)面臨著侵蝕。如何在當(dāng)前的經(jīng)濟浪潮中，保持恩施州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“本真性”，就成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作者們工作的重中之重。

國內(nèi)在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的討論中，學(xué)界更多地是關(guān)注保護方法和保護原則問題，而這其中，最容易引發(fā)爭議的是“本真性原則”和方法上的“生產(chǎn)性保護”之間的矛盾。李榮啟老師2008年在《廣西民族研究》上發(fā)表的《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主要原則和方法》中提出了本真性保護、整體性保護、科學(xué)保護、瀕危遺產(chǎn)優(yōu)先保護等原則，并就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的具體工作提出了實際的工作方法，如推進普查工作，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級保護名錄體系等，這些方法的提出為后來全國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作起到了指引作用，李榮啟老師雖然提到了本真性原則，但并沒有完整地為本真性原則下一個定義，概念模糊不清;劉魁立老師2010年發(fā)表在《山東社會科學(xué)》上的一文《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》中論證了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“本真性”問題，他認為“本真性”不等于“原生態(tài)”和“真實性”。文化在漫長的歷史長河中因外部條件影響，會出現(xiàn)變化和創(chuàng)新，但這種變化保持在一個同質(zhì)限度內(nèi)，其保持不變的文化內(nèi)核就是“本真性”。劉魁立先生非常清晰而具體地闡明了“本真性”的意涵，但就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護如何做到保持其“本真性”而不被“功利化”的問題，沒有給出答案;陳華文2010年在《廣西民族大學(xué)學(xué)報》上的發(fā)表文章《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的幾個問題》中，非常贊同對生產(chǎn)性保護進行研究、實踐和推廣，但他認為，根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性、生產(chǎn)性的特點，在進行生產(chǎn)性保護時為避免過度開發(fā)造成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化、旅游化，就必須堅持原生態(tài)、就地保護等原則;胡惠林先生在2013年發(fā)表的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護：從“生產(chǎn)性保護”轉(zhuǎn)向“生活性保護”》一文中，認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與人們的生活有一種“共生”關(guān)系，只有人們的文化認同，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新的文化生態(tài)條件下生存的必要條件，他從我國當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的不足與局限出發(fā)，提出應(yīng)該從生產(chǎn)性保護轉(zhuǎn)向生活性保護這一主題。這些研究為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供了思路與借鑒，也為我們探討恩施州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供了參考。

關(guān)于恩施州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，人們更多的是關(guān)注恩施的旅游資源，而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護方面，關(guān)注度遠遠不夠，僅有的文章也大多是在探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和旅游的問題，是浮于表層的對恩施州旅游數(shù)據(jù)的分析，極少深入探討恩施州地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真正內(nèi)涵，也有少數(shù)學(xué)者對恩施一些個別非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護進行了分析論證。恩施州地區(qū)物產(chǎn)豐富，多民族融合地區(qū)文化資源豐富而神秘，亟待開發(fā)與保護，而不應(yīng)該專注于旅游產(chǎn)業(yè)的開發(fā)而忽視對該地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性保護，因此，此篇論文具有現(xiàn)實性意義。

一.恩施州“非遺”進行生產(chǎn)性保護的可行性質(zhì)疑

目前在非遺保護學(xué)術(shù)界和實際的操作上，人們觀念里更加認同和根深蒂固的是“生產(chǎn)性保護”?！吧a(chǎn)性保護”的提法最早見于王文章主編的2006年版《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書中。2009年2月，在北京舉行的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性方式保護論壇”上，學(xué)術(shù)界對該理念給與了集中的關(guān)注與討論，認為“生產(chǎn)性保護”主要是指，“通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動”。[1]這個觀念的提出和當(dāng)時中國的經(jīng)濟發(fā)展環(huán)境相關(guān)，在獲得顯著成績的同時，也帶來了很多問題。一是保護對象太過寬泛，并不適應(yīng)于所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。對于有物質(zhì)形態(tài)，能夠帶來經(jīng)濟效益的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，確實可以實施生產(chǎn)性保護，但民間文學(xué)、民間戲曲、民俗節(jié)日等基于特定的歷史地理文化條件所產(chǎn)生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無法進行批量生產(chǎn)的。如恩施燈戲、恩施儺戲、恩施揚琴、土家女兒會、太陽河民歌等。二是對于經(jīng)濟利益的追求會迫使原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和市場需求相掛鉤，導(dǎo)致其喪失了文化生態(tài)的本真性。

在恩施市2016年所制作的恩施市生態(tài)文化保護規(guī)劃中，也提到了“生產(chǎn)性保護”，其對生產(chǎn)性保護的定義是“針對生產(chǎn)、制作類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行的保護方式。以保護為目的，關(guān)注傳統(tǒng)技藝、民俗等項目的制作材料、制作方式、制作工藝及生產(chǎn)過程中的市場價值，通過增加需求、擴大生產(chǎn)能力、開拓銷售渠道的方式以增加項目的傳承活力，給可以納入生產(chǎn)性保護的對象予以支持，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)過程中得到積極保護，并通過合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目挖掘具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)?！痹谶@個定義中就將生產(chǎn)性保護的對象進行了明確劃分，定義為生產(chǎn)制作類項目的保護方式。以恩施玉露制作技藝為例，恩施玉露就可以進行生產(chǎn)性保護，將恩施玉露茶進行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展也為恩施市帶來了良好的收益，為恩施玉露制作技藝的保護與傳承進行了一個良性循環(huán)。除此以外的不可投入生產(chǎn)加工的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呢？恩施州地區(qū)更多的是傳統(tǒng)戲曲、傳統(tǒng)技藝類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，生產(chǎn)性保護顯然不適宜該地區(qū)大多數(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。

生產(chǎn)性保護的提法并沒有錯，只是它并不能夠?qū)鹘y(tǒng)技藝、傳統(tǒng)民俗、傳統(tǒng)曲藝占大多數(shù)的恩施州地區(qū)起到很好的作用。以杭州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，杭州市被譽為“工藝和民間藝術(shù)之都”，在其國家級、省級、市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄中，適宜開展生產(chǎn)性保護的項目分別占45%、43%、43%;在其市級以上的傳承人總數(shù)中，可開展生產(chǎn)性保護項目的傳承人占48%，其中傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承人比例分別占到總?cè)藬?shù)的35%、9%和4%（此數(shù)據(jù)來源于杭州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承官方媒體），因此該地區(qū)進行生產(chǎn)性保護是基于客觀因素得出的綜合考慮。截至2016年12月，恩施州國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)15項，項目分別是傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、曲藝、傳統(tǒng)戲劇和傳統(tǒng)技藝，按照杭州市的劃分標準，只有儺戲中的儺面具勉強可以投入生產(chǎn)性保護。恩施州省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)63項，假定傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)技藝以及傳統(tǒng)醫(yī)藥類可進行生產(chǎn)性保護，省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中可進行生產(chǎn)性保護的項目占比26%。恩施州地區(qū)特殊的文化特性決定了恩施州地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不適宜大批量進行生產(chǎn)性保護。再者，杭州市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)哪些項目適合開展生產(chǎn)性保護，這里也存在一個話語權(quán)問題，既得利益者在利益的驅(qū)動下，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行批量化生產(chǎn)，是否會忽略其文化內(nèi)涵，這也是一個值得考慮的問題。杭州市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護也會相應(yīng)出現(xiàn)沒有“因地制宜”，背離“文化底線”，利益分配不均產(chǎn)生的“矛盾糾紛”，各項目保護力度漸顯“差異鴻溝”等問題，這些問題都值得恩施州地區(qū)在設(shè)計非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護區(qū)規(guī)劃時進行借鑒與參考。

二.本真性原則和生產(chǎn)性保護的博弈

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐探索中，有一些根本問題沒有解決，其中就涉及到了權(quán)利話語的博弈。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在權(quán)利主題、認定標準、保護范圍等方面不清晰，導(dǎo)致難以納入知識產(chǎn)權(quán)保護體系。文化資源貨幣化的價值評估困難，限制著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效利用。政府主導(dǎo)和企業(yè)主導(dǎo)是目前非物質(zhì)遺產(chǎn)開發(fā)的主要方式，這樣的宏觀背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是一個文化事象，它的保護和開發(fā)遭遇著行政路徑依賴、資本開發(fā)陷阱等。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一個復(fù)雜的系統(tǒng)工程，并且潛藏著巨大的社會、經(jīng)濟效益，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為推動地方社會政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展的傳統(tǒng)資源，在某種意義上，這一訴求往往成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中的主流聲音，最具代表性的話語是“開發(fā)”“利用”。[2]生產(chǎn)性保護因為其權(quán)利話語等原因，將文化資源貨幣化，依靠產(chǎn)值來衡量一個項目的重要性，其本身就是不正常的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)問題，看起來是經(jīng)濟問題，但其本質(zhì)上是社會問題，其中涉及到的政府工作問題，民間投資問題等，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)怎樣進行開發(fā)，不僅是國家責(zé)任的體現(xiàn)，也是社會公正的表現(xiàn)，同時還是平等發(fā)展權(quán)利的實現(xiàn)過程。

關(guān)于本真性的定義，借用德國民俗學(xué)家瑞吉娜·本迪克斯的說法，民俗學(xué)的本真性隱含著對真實性的探求，由于這種探求具有多義性和不易把握的本質(zhì)，學(xué)界和社會均難以達成共識。[3]本文所指的本真性是指在時間長河中，除去文化外在模式等變化的部分，而固定保持不變的精神內(nèi)核。但學(xué)界過于追求文化的本真性也會引發(fā)出偽造的文化“原生態(tài)”等問題。因為文化本身就不是固定不變的，但為了作以展示，就會將其添加上民俗學(xué)的浪漫主義色彩，這種浪漫主義色彩滿足了他者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的奇特想象，這種差異性的文化元素刺激了人們的消費欲望，進一步在這種消費力的推動下，更多的“原生態(tài)”被制作出來了，被制作的“原生態(tài)文化”本質(zhì)意義上來說就是被消解的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。作為現(xiàn)狀進行展示的文化，如果僵化地固執(zhí)于民俗文化現(xiàn)象的真實性，就會忽視文化的傳承變化特點，抓其型而忽略其髓，所達到的僅僅是博取眼球的作用。

堅持生產(chǎn)性保護的大多來自政府和民間資本，要求堅持本真性原則的大多是研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)者專家，二者所處的立場不同，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護方式上就有所差別，歸根究底，還是權(quán)利話語的博弈。中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實踐，往往大部分是政府行政主導(dǎo)模式，或者是“文化搭臺經(jīng)濟唱戲”的商業(yè)化模式，而富有專業(yè)學(xué)術(shù)背景的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專家，有時也可能面臨被行政同化的結(jié)果。

在現(xiàn)如今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中，“保護不成反速亡”的案例并不鮮見，所以，如何實現(xiàn)“傳承發(fā)展”的目標，如何選擇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護原則和保護方式，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護部門工作的重中之重。民間工藝類、歌舞藝術(shù)類、民俗節(jié)日類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因為迎合了現(xiàn)代旅游、文化產(chǎn)業(yè)等的發(fā)展，被施以生產(chǎn)性保護。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原始、古老、神秘迎合了游客的獵奇心理，給當(dāng)?shù)貛砹私?jīng)濟發(fā)展，但另一方面，原本淳樸不帶功利色彩的文化被搬上舞臺后，被挖掘、涉及甚至創(chuàng)新、包裝，就被得到了誤讀性廣泛傳播。如土家女兒會，由傳統(tǒng)的男女青年以物換物定情幽會變成了商家推廣的噱頭，進而演變成了大型歌舞晚會，包括土家的哭嫁習(xí)俗、上梁習(xí)俗，都是在特定時期特定場合才能進行的活動，如果不分場合進行展示，就是違背了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會功能的偽民俗主義做法，消解了其文化的本真核心。在生產(chǎn)化保護的方式中，堅持文化的本真性，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科學(xué)發(fā)展的重要路徑。

三.重視文化的本真性才是非遺保護的長久之路

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是堅持“本真性”原則還是堅持“生產(chǎn)化”原則，實際上是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值博弈。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)投入商業(yè)化的大潮中，對于有價值符號，能夠帶動地區(qū)經(jīng)濟增長的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是市場經(jīng)濟的必然選擇，是政府對于GDP的盲目追求和民間資本逐利行為的結(jié)果。這種結(jié)果必然會導(dǎo)致對原本平等的文化進行了有價值的挑選，而被認定為沒有價值的非物質(zhì)遺產(chǎn)則被掃入歷史塵埃，任其自生自滅。被選定了有價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其所被認為賦予的價值符號，必然會向著“功利”的目的進行轉(zhuǎn)化、變形，失去其本真意義，而這樣的文化沒有其核心意義，也是走不長久的。筆者比較贊同范生彪老師在其《關(guān)于“非遺”保護三個基本問題的話語分析》一文中所引用的一種觀點：因為“非遺”作為一筆具有巨大科學(xué)價值、歷史價值、藝術(shù)價值的人類社會的精神財富和無形資產(chǎn)，能夠真實地、完整地還原和復(fù)制出來本身就是最大的成功。所以“非遺”保護需要有超越現(xiàn)實功利考量的眼界和長遠的眼光，通過經(jīng)常的、長期的、政策性的大投入，采取無差別的整體保護措施，致力于保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)和本真性保護。[4]

恩施州地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多起源于人民的日常生活。如石工號子、五句子山歌、太陽河民歌等，都是勞動中產(chǎn)生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn);在儀式中產(chǎn)生的陪十姊妹歌，陪十兄弟歌則是哭嫁習(xí)俗中的重要一環(huán);習(xí)俗中也必不可少的產(chǎn)生藝術(shù)，土家上梁習(xí)俗中的上梁歌、建房歌?？偠灾跷髂先嗣駸崆檠笠纾钪刑幪幙梢詣?chuàng)造出藝術(shù)來。但是隨著現(xiàn)代化進程的加快，鄂西南人民的生活發(fā)生了翻天覆地的變化，沒有了石工行業(yè)，石工號子的存在也變得岌岌可危。在建筑行業(yè)，現(xiàn)代水泥大量取代傳統(tǒng)木工，導(dǎo)致原本傳統(tǒng)榫卯結(jié)構(gòu)的木質(zhì)吊腳樓越來越少?！抖魇┦猩鷳B(tài)文化保護規(guī)劃》中提出了生產(chǎn)性保護、搶救性保護、傳承性保護、整體性保護，筆者認為，都不足以達到真正活態(tài)傳承的目標，要達到真正“合理利用，傳承發(fā)展”的目標，還必須另謀出路。“自然界中的任何物體都不是孤立存在的，它們之間存在普遍的相互作用并以場的形式實現(xiàn)”。[5]要保護鄂西南地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，做到合理利用，就必須建立起適合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的生活場，物質(zhì)場，在這個場域里實行傳承和發(fā)展，保證其本真性，達到和諧統(tǒng)一。

除此之外還要重視傳承人的主體話語權(quán)利，作為非物質(zhì)文化文化遺產(chǎn)傳承主體的傳承人，在具體展演語境的設(shè)置、展演的模式等實施環(huán)節(jié)上，無疑不具有平等的協(xié)商和對話權(quán)，他們更是經(jīng)歷著不斷被客體化的結(jié)果。長此以往，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承嚴重依賴行政動員和商業(yè)驅(qū)動，也無助于培養(yǎng)和激發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的文化自信。同時，作為中間協(xié)調(diào)者的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究團體，則難以充分施展專業(yè)知識。

參考文獻

[1]陳華文，論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的幾個問題[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010：5.

[2]瑞吉娜·本迪克斯，著.李揚，譯.本真性[J].民間文化論壇，2006（4）.

[3]劉曉春.誰的原生態(tài)？何為本真性.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下的原生態(tài)現(xiàn)象分析[J].學(xué)術(shù)研究，2008（2）：154.

[4]范生彪.何榮譽.關(guān)于“非遺”保護三個基本問題的話語分析[J].重慶文理學(xué)院學(xué)報，2016（10）：8.

[5]楊從黨.作物研究過程中生態(tài)場理論的應(yīng)用[J].中國生態(tài)農(nóng)業(yè)學(xué)報，2002（4）.

（作者單位：湖北職業(yè)技術(shù)學(xué)院）