何巧巧

內容摘要：恩施州地區(qū)非物質文化遺產資源豐富，該地區(qū)的非物質文化遺產的保護傳承工作迫在眉睫，就其保護方式上是應該堅持“生產化保護”的整體思路，還是堅守“本真性原則”，這其中有一個博弈的過程，凸顯出非物質文化遺產保護中的種種社會問題。只有正確處理好“本真性原則”和“生產化”之間的矛盾，才能真正達到非物質文化遺產的科學發(fā)展。

關鍵詞：湖北恩施州 非物質文化 本真性 生產化 科學發(fā)展

武陵山區(qū)恩施州群山環(huán)繞，物產豐富，生活著土家族、苗族、侗族等多個少數(shù)民族。特殊的地理位置，相對封閉的山區(qū)自然環(huán)境，決定了積淀于恩施地區(qū)的非物質文化遺產具有鮮明的民族性、地域性、完整性、和豐富性等特點。但由于受到外來文化、工業(yè)化、旅游化和農村大量居民外流等因素的影響，恩施州的文化生態(tài)面臨著侵蝕。如何在當前的經(jīng)濟浪潮中，保持恩施州非物質文化遺產的“本真性”，就成了非物質文化遺產保護工作者們工作的重中之重。

國內在對非物質文化遺產保護傳承的討論中，學界更多地是關注保護方法和保護原則問題，而這其中，最容易引發(fā)爭議的是“本真性原則”和方法上的“生產性保護”之間的矛盾。李榮啟老師2008年在《廣西民族研究》上發(fā)表的《論非物質文化遺產保護的主要原則和方法》中提出了本真性保護、整體性保護、科學保護、瀕危遺產優(yōu)先保護等原則，并就非物質文化遺產保護的具體工作提出了實際的工作方法，如推進普查工作，建立非物質文化遺產四級保護名錄體系等，這些方法的提出為后來全國的非物質文化遺產保護工作起到了指引作用，李榮啟老師雖然提到了本真性原則，但并沒有完整地為本真性原則下一個定義，概念模糊不清;劉魁立老師2010年發(fā)表在《山東社會科學》上的一文《非物質文化遺產的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》中論證了非物質文化遺產的“本真性”問題，他認為“本真性”不等于“原生態(tài)”和“真實性”。文化在漫長的歷史長河中因外部條件影響，會出現(xiàn)變化和創(chuàng)新，但這種變化保持在一個同質限度內，其保持不變的文化內核就是“本真性”。劉魁立先生非常清晰而具體地闡明了“本真性”的意涵，但就非物質文化遺產保護如何做到保持其“本真性”而不被“功利化”的問題，沒有給出答案;陳華文2010年在《廣西民族大學學報》上的發(fā)表文章《論非物質文化遺產生產性保護的幾個問題》中，非常贊同對生產性保護進行研究、實踐和推廣，但他認為，根據(jù)非物質文化遺產的活態(tài)性、生產性的特點，在進行生產性保護時為避免過度開發(fā)造成的非物質文化遺產產業(yè)化、旅游化，就必須堅持原生態(tài)、就地保護等原則;胡惠林先生在2013年發(fā)表的《非物質文化遺產保護：從“生產性保護”轉向“生活性保護”》一文中，認為非物質文化遺產與人們的生活有一種“共生”關系，只有人們的文化認同，才是非物質文化遺產在新的文化生態(tài)條件下生存的必要條件，他從我國當前非物質文化遺產保護的不足與局限出發(fā)，提出應該從生產性保護轉向生活性保護這一主題。這些研究為非物質文化遺產的保護提供了思路與借鑒，也為我們探討恩施州非物質文化遺產的保護提供了參考。

關于恩施州非物質文化遺產的保護，人們更多的是關注恩施的旅游資源，而對非物質文化遺產的保護方面，關注度遠遠不夠，僅有的文章也大多是在探討非物質文化遺產保護和旅游的問題，是浮于表層的對恩施州旅游數(shù)據(jù)的分析，極少深入探討恩施州地區(qū)非物質文化遺產的真正內涵，也有少數(shù)學者對恩施一些個別非物質文化遺產項目的保護進行了分析論證。恩施州地區(qū)物產豐富，多民族融合地區(qū)文化資源豐富而神秘，亟待開發(fā)與保護，而不應該專注于旅游產業(yè)的開發(fā)而忽視對該地非物質文化遺產的本真性保護，因此，此篇論文具有現(xiàn)實性意義。

一.恩施州“非遺”進行生產性保護的可行性質疑

目前在非遺保護學術界和實際的操作上，人們觀念里更加認同和根深蒂固的是“生產性保護”?！吧a性保護”的提法最早見于王文章主編的2006年版《非物質文化遺產概論》一書中。2009年2月，在北京舉行的“非物質文化遺產生產性方式保護論壇”上，學術界對該理念給與了集中的關注與討論，認為“生產性保護”主要是指，“通過生產、流通、銷售等方式，將非物質文化遺產保護與經(jīng)濟社會協(xié)調發(fā)展的良性互動”。[1]這個觀念的提出和當時中國的經(jīng)濟發(fā)展環(huán)境相關，在獲得顯著成績的同時，也帶來了很多問題。一是保護對象太過寬泛，并不適應于所有的非物質文化遺產項目。對于有物質形態(tài)，能夠帶來經(jīng)濟效益的非物質文化遺產項目，確實可以實施生產性保護，但民間文學、民間戲曲、民俗節(jié)日等基于特定的歷史地理文化條件所產生的非物質文化遺產是無法進行批量生產的。如恩施燈戲、恩施儺戲、恩施揚琴、土家女兒會、太陽河民歌等。二是對于經(jīng)濟利益的追求會迫使原生態(tài)的非物質文化遺產和市場需求相掛鉤，導致其喪失了文化生態(tài)的本真性。

在恩施市2016年所制作的恩施市生態(tài)文化保護規(guī)劃中，也提到了“生產性保護”，其對生產性保護的定義是“針對生產、制作類非物質文化遺產項目進行的保護方式。以保護為目的，關注傳統(tǒng)技藝、民俗等項目的制作材料、制作方式、制作工藝及生產過程中的市場價值，通過增加需求、擴大生產能力、開拓銷售渠道的方式以增加項目的傳承活力，給可以納入生產性保護的對象予以支持，使非物質文化遺產在生產過程中得到積極保護，并通過合理利用非物質文化遺產代表性項目挖掘具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務?！痹谶@個定義中就將生產性保護的對象進行了明確劃分，定義為生產制作類項目的保護方式。以恩施玉露制作技藝為例，恩施玉露就可以進行生產性保護，將恩施玉露茶進行產業(yè)化發(fā)展也為恩施市帶來了良好的收益，為恩施玉露制作技藝的保護與傳承進行了一個良性循環(huán)。除此以外的不可投入生產加工的非物質文化遺產呢？恩施州地區(qū)更多的是傳統(tǒng)戲曲、傳統(tǒng)技藝類的非物質文化遺產項目，生產性保護顯然不適宜該地區(qū)大多數(shù)的非物質文化遺產項目。

生產性保護的提法并沒有錯，只是它并不能夠對傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)民俗、傳統(tǒng)曲藝占大多數(shù)的恩施州地區(qū)起到很好的作用。以杭州非物質文化遺產為例，杭州市被譽為“工藝和民間藝術之都”，在其國家級、省級、市級非物質文化遺產項目名錄中，適宜開展生產性保護的項目分別占45%、43%、43%;在其市級以上的傳承人總數(shù)中，可開展生產性保護項目的傳承人占48%，其中傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承人比例分別占到總人數(shù)的35%、9%和4%（此數(shù)據(jù)來源于杭州非物質文化遺產保護傳承官方媒體），因此該地區(qū)進行生產性保護是基于客觀因素得出的綜合考慮。截至2016年12月，恩施州國家級非物質文化遺產15項，項目分別是傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、曲藝、傳統(tǒng)戲劇和傳統(tǒng)技藝，按照杭州市的劃分標準，只有儺戲中的儺面具勉強可以投入生產性保護。恩施州省級非物質文化遺產63項，假定傳統(tǒng)美術和傳統(tǒng)技藝以及傳統(tǒng)醫(yī)藥類可進行生產性保護，省級非物質文化遺產項目中可進行生產性保護的項目占比26%。恩施州地區(qū)特殊的文化特性決定了恩施州地區(qū)的非物質文化遺產不適宜大批量進行生產性保護。再者，杭州市的非物質文化遺產哪些項目適合開展生產性保護，這里也存在一個話語權問題，既得利益者在利益的驅動下，對非物質文化遺產項目進行批量化生產，是否會忽略其文化內涵，這也是一個值得考慮的問題。杭州市的非物質文化遺產生產性保護也會相應出現(xiàn)沒有“因地制宜”，背離“文化底線”，利益分配不均產生的“矛盾糾紛”，各項目保護力度漸顯“差異鴻溝”等問題，這些問題都值得恩施州地區(qū)在設計非物質文化遺產保護區(qū)規(guī)劃時進行借鑒與參考。

二.本真性原則和生產性保護的博弈

在非物質文化遺產的實踐探索中，有一些根本問題沒有解決，其中就涉及到了權利話語的博弈。由于非物質文化遺產在權利主題、認定標準、保護范圍等方面不清晰，導致難以納入知識產權保護體系。文化資源貨幣化的價值評估困難，限制著非物質文化遺產的有效利用。政府主導和企業(yè)主導是目前非物質遺產開發(fā)的主要方式，這樣的宏觀背景下，非物質文化遺產不僅是一個文化事象，它的保護和開發(fā)遭遇著行政路徑依賴、資本開發(fā)陷阱等。由于非物質文化遺產保護是一個復雜的系統(tǒng)工程，并且潛藏著巨大的社會、經(jīng)濟效益，非物質文化遺產成為推動地方社會政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展的傳統(tǒng)資源，在某種意義上，這一訴求往往成為非物質文化遺產保護過程中的主流聲音，最具代表性的話語是“開發(fā)”“利用”。[2]生產性保護因為其權利話語等原因，將文化資源貨幣化，依靠產值來衡量一個項目的重要性，其本身就是不正常的。非物質文化遺產的開發(fā)問題，看起來是經(jīng)濟問題，但其本質上是社會問題，其中涉及到的政府工作問題，民間投資問題等，對非物質文化遺產怎樣進行開發(fā)，不僅是國家責任的體現(xiàn)，也是社會公正的表現(xiàn)，同時還是平等發(fā)展權利的實現(xiàn)過程。

關于本真性的定義，借用德國民俗學家瑞吉娜·本迪克斯的說法，民俗學的本真性隱含著對真實性的探求，由于這種探求具有多義性和不易把握的本質，學界和社會均難以達成共識。[3]本文所指的本真性是指在時間長河中，除去文化外在模式等變化的部分，而固定保持不變的精神內核。但學界過于追求文化的本真性也會引發(fā)出偽造的文化“原生態(tài)”等問題。因為文化本身就不是固定不變的，但為了作以展示，就會將其添加上民俗學的浪漫主義色彩，這種浪漫主義色彩滿足了他者對非物質文化遺產的奇特想象，這種差異性的文化元素刺激了人們的消費欲望，進一步在這種消費力的推動下，更多的“原生態(tài)”被制作出來了，被制作的“原生態(tài)文化”本質意義上來說就是被消解的非物質文化遺產。作為現(xiàn)狀進行展示的文化，如果僵化地固執(zhí)于民俗文化現(xiàn)象的真實性，就會忽視文化的傳承變化特點，抓其型而忽略其髓，所達到的僅僅是博取眼球的作用。

堅持生產性保護的大多來自政府和民間資本，要求堅持本真性原則的大多是研究非物質文化遺產的學者專家，二者所處的立場不同，對非物質文化遺產的保護方式上就有所差別，歸根究底，還是權利話語的博弈。中國的非物質文化遺產實踐，往往大部分是政府行政主導模式，或者是“文化搭臺經(jīng)濟唱戲”的商業(yè)化模式，而富有專業(yè)學術背景的非物質文化遺產專家，有時也可能面臨被行政同化的結果。

在現(xiàn)如今的非物質文化遺產保護過程中，“保護不成反速亡”的案例并不鮮見，所以，如何實現(xiàn)“傳承發(fā)展”的目標，如何選擇非物質文化遺產的保護原則和保護方式，是非物質文化遺產保護部門工作的重中之重。民間工藝類、歌舞藝術類、民俗節(jié)日類非物質文化遺產，因為迎合了現(xiàn)代旅游、文化產業(yè)等的發(fā)展，被施以生產性保護。這些非物質文化遺產的原始、古老、神秘迎合了游客的獵奇心理，給當?shù)貛砹私?jīng)濟發(fā)展，但另一方面，原本淳樸不帶功利色彩的文化被搬上舞臺后，被挖掘、涉及甚至創(chuàng)新、包裝，就被得到了誤讀性廣泛傳播。如土家女兒會，由傳統(tǒng)的男女青年以物換物定情幽會變成了商家推廣的噱頭，進而演變成了大型歌舞晚會，包括土家的哭嫁習俗、上梁習俗，都是在特定時期特定場合才能進行的活動，如果不分場合進行展示，就是違背了非物質文化遺產社會功能的偽民俗主義做法，消解了其文化的本真核心。在生產化保護的方式中，堅持文化的本真性，才是非物質文化遺產科學發(fā)展的重要路徑。

三.重視文化的本真性才是非遺保護的長久之路

對非物質文化遺產保護是堅持“本真性”原則還是堅持“生產化”原則，實際上是對非物質文化遺產的價值博弈。將非物質文化遺產投入商業(yè)化的大潮中，對于有價值符號，能夠帶動地區(qū)經(jīng)濟增長的非物質文化遺產是市場經(jīng)濟的必然選擇，是政府對于GDP的盲目追求和民間資本逐利行為的結果。這種結果必然會導致對原本平等的文化進行了有價值的挑選，而被認定為沒有價值的非物質遺產則被掃入歷史塵埃，任其自生自滅。被選定了有價值的非物質文化遺產因其所被認為賦予的價值符號，必然會向著“功利”的目的進行轉化、變形，失去其本真意義，而這樣的文化沒有其核心意義，也是走不長久的。筆者比較贊同范生彪老師在其《關于“非遺”保護三個基本問題的話語分析》一文中所引用的一種觀點：因為“非遺”作為一筆具有巨大科學價值、歷史價值、藝術價值的人類社會的精神財富和無形資產，能夠真實地、完整地還原和復制出來本身就是最大的成功。所以“非遺”保護需要有超越現(xiàn)實功利考量的眼界和長遠的眼光，通過經(jīng)常的、長期的、政策性的大投入，采取無差別的整體保護措施，致力于保存非物質文化遺產的原生態(tài)和本真性保護。[4]

恩施州地區(qū)的非物質文化遺產大多起源于人民的日常生活。如石工號子、五句子山歌、太陽河民歌等，都是勞動中產生的非物質文化遺產;在儀式中產生的陪十姊妹歌，陪十兄弟歌則是哭嫁習俗中的重要一環(huán);習俗中也必不可少的產生藝術，土家上梁習俗中的上梁歌、建房歌?？偠灾?，鄂西南人民熱情洋溢，生活中處處可以創(chuàng)造出藝術來。但是隨著現(xiàn)代化進程的加快，鄂西南人民的生活發(fā)生了翻天覆地的變化，沒有了石工行業(yè)，石工號子的存在也變得岌岌可危。在建筑行業(yè)，現(xiàn)代水泥大量取代傳統(tǒng)木工，導致原本傳統(tǒng)榫卯結構的木質吊腳樓越來越少?！抖魇┦猩鷳B(tài)文化保護規(guī)劃》中提出了生產性保護、搶救性保護、傳承性保護、整體性保護，筆者認為，都不足以達到真正活態(tài)傳承的目標，要達到真正“合理利用，傳承發(fā)展”的目標，還必須另謀出路?！白匀唤缰械娜魏挝矬w都不是孤立存在的，它們之間存在普遍的相互作用并以場的形式實現(xiàn)”。[5]要保護鄂西南地區(qū)的非物質文化遺產，做到合理利用，就必須建立起適合非物質文化遺產生存的生活場，物質場，在這個場域里實行傳承和發(fā)展，保證其本真性，達到和諧統(tǒng)一。

除此之外還要重視傳承人的主體話語權利，作為非物質文化文化遺產傳承主體的傳承人，在具體展演語境的設置、展演的模式等實施環(huán)節(jié)上，無疑不具有平等的協(xié)商和對話權，他們更是經(jīng)歷著不斷被客體化的結果。長此以往，導致非物質文化遺產的傳承嚴重依賴行政動員和商業(yè)驅動，也無助于培養(yǎng)和激發(fā)非物質文化遺產傳承人的文化自信。同時，作為中間協(xié)調者的非物質文化遺產研究團體，則難以充分施展專業(yè)知識。

參考文獻

[1]陳華文，論非物質文化遺產生產性保護的幾個問題[J].廣西民族大學學報（哲學社會科學版），2010：5.

[2]瑞吉娜·本迪克斯，著.李揚，譯.本真性[J].民間文化論壇，2006（4）.

[3]劉曉春.誰的原生態(tài)？何為本真性.非物質文化遺產語境下的原生態(tài)現(xiàn)象分析[J].學術研究，2008（2）：154.

[4]范生彪.何榮譽.關于“非遺”保護三個基本問題的話語分析[J].重慶文理學院學報，2016（10）：8.

[5]楊從黨.作物研究過程中生態(tài)場理論的應用[J].中國生態(tài)農業(yè)學報，2002（4）.

（作者單位：湖北職業(yè)技術學院）