郭曉東

摘 要：酒是先秦禮樂(lè)文明中的一個(gè)重要元素，在祭祀、敬長(zhǎng)、合歡等諸多禮儀場(chǎng)合都離不開(kāi)酒。在不同的禮儀活動(dòng)中，酒被賦予了不同的意義。從祭禮之用酒中，我們可以看到，祀神之酒貴薄而賤厚，以其尚質(zhì)貴本，乃得交于神明之宜。鄉(xiāng)飲酒禮的意義，則在于明敬讓、序長(zhǎng)幼、別貴賤，以成就孝弟、尊賢、敬長(zhǎng)、養(yǎng)老的道德風(fēng)尚。至于燕禮，在朝廷則盡君臣之歡，在宗族則敦族人之睦，故不醉無(wú)歸以示之親也，既醉守禮以示之敬。

關(guān)鍵詞：酒;禮樂(lè)文明;祭禮;鄉(xiāng)飲酒禮;燕禮

中圖分類(lèi)號(hào)：B22

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1000-5099（2022）02-0023-07

周人滅商之后，對(duì)殷商之亡國(guó)做了深刻的檢討。在周人看來(lái)，殷商失國(guó)的一個(gè)非常重要原因，就是殷人因沉湎于酒而亂其德①。是以周公作《酒誥》，稱(chēng)“勿辯乃司民湎于酒”，主張不可經(jīng)常飲酒，不可聚眾飲酒，不可沉湎于酒。然而，《酒誥》對(duì)于飲酒，也不是一概予以否定，如其稱(chēng)“飲惟祀”，則祭祀之場(chǎng)合可以飲酒;其又稱(chēng)“爾大克羞耇惟君，爾乃飲食醉飽”，則可以以酒食進(jìn)獻(xiàn)長(zhǎng)者與君主。就此而言，從周初開(kāi)始，飲酒已不再是人們?nèi)粘５囊环N行為，只有在禮儀活動(dòng)中，惟有祭祀、敬長(zhǎng)等的禮儀活動(dòng)中，才可飲酒。通覽先秦禮書(shū)，我們可以看到，酒在先秦禮儀活動(dòng)中起到極為重要的作用，在祭祀、敬長(zhǎng)、合歡等禮儀中，都離不開(kāi)酒。在不同的禮儀活動(dòng)中，酒被賦予了不同的意義，從而成為了先秦禮樂(lè)文明的重要組成部分。本文擬以祭禮、鄉(xiāng)飲酒禮及燕禮為考察的對(duì)象，以此看先秦禮樂(lè)文明中用“酒”的意義所在。

一、貴薄賤厚與尚質(zhì)重本：祭禮中的酒

《禮記·祭統(tǒng)》云：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！痹诩?、兇、軍、賓、嘉五禮之中，古人最重視作為吉禮的祭禮。而在古代的祭祀禮儀中，酒是不可或缺的、最重要的祭品之一。這在古代文獻(xiàn)中有著非常清晰的表述，如《詩(shī)經(jīng)·小雅·信南山》說(shuō)：“曾孫之穡，以為酒食。祭以清酒，以從骍牡，享于祖考。”又如《小雅·楚茨》：“以為酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福?！庇秩纭洞笱拧ず德础罚骸扒寰萍容d，騂牡既備，以享以祀，以介景福?！睆摹对?shī)經(jīng)》中的這些描述看，在祭禮之中，酒與食物一樣，是必不可少的基本祭品之一。

《周禮·天官》設(shè)有酒人一職，其云：“酒人掌為五齊三酒，祭祀則共奉之?！庇衷唬骸胺布漓?，共酒以往。”由此看，酒人的重要職責(zé)之一，就是掌管祭祀之用酒。按《周禮》的說(shuō)法，祭祀所用的酒有所謂“五齊三酒”，其曰：“辨五齊之名，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊?！庇衷唬骸氨嫒浦铮辉皇戮?，二曰昔酒，三曰清酒?！彼^“五齊三酒”，在鄭玄那里已認(rèn)為“古之法式未可盡聞”[1]162。大體上說(shuō)，“五齊三酒”代表了酒的八個(gè)不同的等級(jí)?！拔妪R”屬濁酒，泛齊漿汁甚少，或?yàn)槭坚劜庞芯莆?，故其糟泛泛?醴齊漿汁稍多，但漿汁含于糟內(nèi);盎齊滓汁各半，而汁色蔥白;緹齊汁多于滓，汁色紅赤;沈齊滓汁下沈，汁在上而清。相應(yīng)地就酒味而言，泛齊最薄，沈齊最厚;若以釀造時(shí)間言，泛齊最短，沈齊最長(zhǎng)可參見(jiàn)鄭玄注“五齊”曰：“泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴猶體也，成而汁滓相將，如今恬酒矣。盎猶翁也，成而翁翁然，蔥白色，如今酂白矣。緹者，成而紅赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清矣。自醴以上尤濁，縮酌者。盎以下差清。其象類(lèi)則然，古之法式未可盡聞?！盵1]162?！叭啤币彩侨绱藚⒁?jiàn)鄭玄注“三酒”曰：“玄謂事酒，酌有事者之酒，其酒則今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今中山冬釀，接夏而成?！盵1]163。相對(duì)于屬濁酒的“五齊”，“三酒”則為已去滓之酒。事酒是臨時(shí)用的或者臨時(shí)釀造的酒，賈公彥稱(chēng)其冬釀春成，所以鄭玄以漢之醳酒況之[1]164。昔酒釀造時(shí)間較事酒長(zhǎng)，而短于清酒，清酒大約是釀造了半年的酒。因此，清酒時(shí)日最長(zhǎng)，味道也最醇厚。

在古代祭祀中，最主要的用酒就是“五齊”，而“三酒”則只起到配角的作用。在《禮記·內(nèi)則》中有“酒：清、白”一語(yǔ)，鄭玄稱(chēng)“清”是清酒，“白”指的是事酒與昔酒[2]1132?！秲?nèi)則》之所以不講“五齊”而只講“三酒”，是因?yàn)樵撈浀氖侨说娜粘Ｐ袨槎Y儀，其酒是人所飲之酒，至于“五齊”則主要是用來(lái)祭祀，是給神明所享，而不是給常人所飲用。賈公彥說(shuō)：“三酒味厚，人所飲者也，五齊味薄，所以祭者也。”[1]163古代祭禮中用酒，有一個(gè)基本原則，就是貴薄賤厚。越是味薄之酒，在祭祀中地位要高，其極致就是所謂的“玄酒”?？追f達(dá)認(rèn)為，“玄酒”指的就是水。在孔穎達(dá)看來(lái)，“大古無(wú)酒，此水當(dāng)酒所用，故謂之玄酒”[2]894。也就是說(shuō)，在遠(yuǎn)古時(shí)代酒產(chǎn)生之前，為了表示對(duì)神明的敬意，就直接用水作為獻(xiàn)祭的東西。反之，對(duì)人類(lèi)來(lái)說(shuō)越是口感好的酒，在祭祀中的地位則越低。之所以這樣，在古代儒家看來(lái)，原因有二：

第一，重古尚質(zhì)?！抖Y記·禮器》說(shuō)：“醴酒之用，玄酒之尚。”孔穎達(dá)疏曰：“醴酒，五齊第二酒也。玄酒是水也。尚，上也。言四時(shí)祭祀有醴酒之美，而陳尊在玄酒之下，以玄酒之尊置在上，此是修古也?！盵2]999也就是說(shuō)，在祭祀的時(shí)候，雖然有美味的醴酒，但是在醴酒之上還有稱(chēng)之為“玄酒”的水?！靶啤彪m然不在“五齊三酒”之中，但因?yàn)檫h(yuǎn)古時(shí)代人們以水為酒，是以在祭祀中，將玄酒放在醴酒之上，這體現(xiàn)了“修古”之意。

《禮記·禮運(yùn)》則說(shuō)：“玄酒在室，醴、醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下?！痹谑摇⒃趹?、在堂、在下，是祭祀中不同的空間位置。室近神明，最為尊貴，玄酒在室，是貴重古物，所以陳設(shè)的時(shí)候把玄酒放在最尊貴的位置。玄酒之下，“醴醆在戶”，醴謂醴齊，醆謂盎齊，因其為后世人所釀造，所以地位低于玄酒。雖然醴齊、盎齊也陳列于室內(nèi)，但較之靠北的玄酒，二者則被置于室內(nèi)的南邊，因?yàn)槟线呺x戶稍近?！棒阴谔谩保傅氖蔷燒R。緹齊又較醴齊與盎齊的地位稍低，所以置之于堂。至于“澄酒在下”，“澄”指沈齊，“酒”指三酒。由醴齊、盎齊、緹齊而沈齊、三酒，其味益厚，從而離神明益遠(yuǎn)。“三酒”味道最美，而地位最卑，居于堂下孔穎達(dá)曰：“‘玄酒在室者，玄酒，謂水也。以其色黑謂之玄。而大古無(wú)酒，此水當(dāng)酒所用，故謂之玄酒。以今雖有五齊三酒，貴重古物，故陳設(shè)之時(shí)，在于室內(nèi)而近北?！丰\在戶，醴，謂醴齊。醆，謂盎齊。以其后世所為，賤之，陳列雖在室內(nèi)，稍南近戶，故云‘醴醆在戶。其泛齊所陳，當(dāng)在玄酒南，醴齊北，雖無(wú)文，約之可知也?！阴谔谜?，以卑之，故陳列又南近戶而在堂?！尉圃谙抡撸?，謂沈齊也。酒，謂三酒：事酒，昔酒，清酒之等，稍卑之，故陳在堂下也?！盵2]894。不同種類(lèi)的酒，在祭祀時(shí)被置于不同的地方，則如鄭玄所說(shuō)的，其意為“重古略近”[2]889，由此可見(jiàn)古人祭祀時(shí)重古尚質(zhì)的精神。

第二，貴本不尚味。與祭祀用酒重古尚質(zhì)的精神密切相關(guān)的，是貴本而不崇尚滋味?！抖Y記·郊特牲》云：“酒醴之美，玄酒明水之尚，貴五味之本也?！编嵭⒃唬骸吧匈|(zhì)貴本，其至如是，乃得交于神明之宜也?！盵2]1082也就是說(shuō)，在祭祀時(shí)，“玄酒明水”在“五齊三酒”之上孔穎達(dá)指出：“明水，謂取于月中水也。陳列酒尊之時(shí)，明水在‘五齊之上，玄酒在‘三酒之上，是‘玄酒、明水之尚?！盵2]1085，所貴者乃“五味之本”，從而體現(xiàn)“尚質(zhì)貴本”的精神，才能得交于神明之宜?！抖Y記·坊記》說(shuō)：“醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下?！编嵭⒃唬骸叭粕匈|(zhì)不尚味?！盵2]1971同樣，祭祀用酒之所以重“五齊”而輕“三酒”者，鄭玄注《周禮》時(shí)說(shuō)：“祭祀必用五齊者，至敬不尚味，而貴多品?！盵1]166賈公彥疏曰：“鄭意五齊味薄于三酒而數(shù)多，但鬼神享德不享味，故須至極敬而已?！盵1]168《禮記·樂(lè)記》則說(shuō)：“食饗之禮，非致味也?！庇终f(shuō)：“大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚(yú)?！庇终f(shuō)：“是故先王之制禮樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也?！彼^“大饗”，指的是合祭，“尚玄酒”，指玄酒在“五齊”之上，這同樣表明了鬼神享德不享味的道理?！抖Y記·禮器》指出：“禮之近人情者，非其至者也?！编嵭⒄f(shuō)：“近人情者褻，而遠(yuǎn)之者敬?！盵2]994這意思是說(shuō)，對(duì)神明來(lái)說(shuō)要以遠(yuǎn)為敬，體現(xiàn)在口感上，在我們普通人覺(jué)得最合適的口感，對(duì)神明來(lái)說(shuō)反而是不合適的，神明所享的是“德”而不是“味”。

酒在祭禮中除了敬獻(xiàn)神明之外，尚有教化之意味。《禮記·坊記》說(shuō)：“醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示不淫也。尸飲三，眾賓飲一，示民有上下也。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也?！痹诠糯蓝Y完畢后，尚有一個(gè)聚族合歡宴飲的環(huán)節(jié)。在合歡宴飲之際，如《禮記·坊記》所說(shuō)，“醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示不淫也?！编嵭屢鶠樨?，孔氏說(shuō)：“然醴齊、醍齊、澄酒，味薄者在上，味厚者在下，貴薄賤厚，示民不貪淫于味也?！盵2]1971這樣，貴薄賤厚的原則不僅對(duì)神明如此，對(duì)人民大眾也是如此，這可以說(shuō)是祭祀用酒尚質(zhì)不尚味的另一層用意所在。“尸飲三，眾賓飲一，示民有上下也”，則是教導(dǎo)人民要有上下之別孔穎達(dá)稱(chēng)：“言尊上者得酒多，卑下者得酒少，是‘示民有上下也?！盵2]1971。除此之外，以酒肉聚族合歡，也是在無(wú)形之中教導(dǎo)人民要和睦相處孔穎達(dá)稱(chēng)：“因其祭祀之酒肉，于祭祀之末聚其宗族昭穆相獻(xiàn)酬，教民相親睦也?！盵2]1971。

二、觀于鄉(xiāng)而知王道之易易：鄉(xiāng)飲酒禮中的酒

鄉(xiāng)飲酒禮始于周代，最初為鄉(xiāng)人的一種聚會(huì)方式，禮家在其中注入了尊賢養(yǎng)老的思想，使人們得以在宴飲歡聚之時(shí)受到教化。鄉(xiāng)飲酒禮與冠、婚、喪、祭、相見(jiàn)并稱(chēng)“六禮”，在“五禮”中則屬嘉禮。鄭玄《三禮目錄》云：“諸侯之鄉(xiāng)大夫，三年大比，獻(xiàn)賢者能者于其君，以禮賓之，與之飲酒，于五禮屬嘉禮?！盵3]193賈公彥認(rèn)為鄉(xiāng)飲酒約分四類(lèi)：“凡鄉(xiāng)飲酒之禮，其名有四：案此賓賢能謂之鄉(xiāng)飲酒，一也;又案《鄉(xiāng)飲酒義》云‘六十者坐，五十者立侍，是黨正飲酒，亦謂之鄉(xiāng)飲酒，二也;鄉(xiāng)射州長(zhǎng)春秋習(xí)射于州序，先行鄉(xiāng)飲酒，亦謂之鄉(xiāng)飲酒，三也;案《鄉(xiāng)飲酒義》，又有卿大夫士飲國(guó)中賢者，用鄉(xiāng)飲酒，四也?！盵3]193

鄉(xiāng)飲酒禮最重要的環(huán)節(jié)，為“獻(xiàn)”“酢”“酬”。按照《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》的記載，首先是主人向賓進(jìn)酒，這叫“獻(xiàn)”。這個(gè)儀式很復(fù)雜，從主要程序上講，有這么幾個(gè)過(guò)程：主人獻(xiàn)酒之前，先是取爵，下堂，準(zhǔn)備洗爵。賓見(jiàn)主人下堂，不敢安其位，因?yàn)槟菢佑幸凼怪魅酥?，也就隨之下堂（降）。主人見(jiàn)賓下堂，就在阼階前朝西而坐，起身向賓“辭降”，即辭謝賓的下堂，勸他不用下堂。接著，賓見(jiàn)主人要為他洗爵，就向主人“辭洗”。沃洗者為主人洗好爵后，主賓再行一揖一讓之禮，然后升階上堂。主人為賓酌酒，然后向賓獻(xiàn)酒。賓行“拜受”禮，主人稍后退以示避讓。賓上前接過(guò)爵后回原位，主人又行“拜送”禮，賓同樣后退以示避讓。相關(guān)人員向賓進(jìn)脯醢與折俎，賓左手拿爵，右手拿干肉，祭了先人之后，嘗了嘗酒，然后向主人行禮，感謝主人以美酒飲己，接著喝干爵中的酒。這個(gè)過(guò)程叫“獻(xiàn)”。主人獻(xiàn)畢，則是賓報(bào)主人，曰“酢”。再接著是主人先自飲，再勸賓飲曰“酬”?！矮I(xiàn)”與“酢”“酬”的程序大體相同。主人與賓一獻(xiàn)之后，主人又獻(xiàn)介，介酢主人。介是主賓之輔，地位僅次是主賓。介酢主人后，主人獻(xiàn)眾賓。這是鄉(xiāng)飲酒禮的第一個(gè)階段。接著，主人演奏音樂(lè)以樂(lè)賓。一般認(rèn)為，這兩個(gè)環(huán)節(jié)構(gòu)成鄉(xiāng)飲酒禮的正禮。

樂(lè)賓之后是“旅酬”。“旅酬”為眾賓相酬之禮。眾賓按照年齡大小排列 ，由尊者酬于卑者 ，其次序是，賓酬主人、主人酬介、介酬眾賓，眾賓再依年齒長(zhǎng)幼依次相酬，即《中庸》所謂 “旅酬，下為上，所以逮賤也”。值得一提的是，為了防止有人在旅酬過(guò)程中失禮，設(shè)司正負(fù)責(zé)監(jiān)禮。司正上堂，按年齒的長(zhǎng)幼順序招呼：“某子受酬。”于是接受酬酒的賓長(zhǎng)下席。旅酬完畢，“說(shuō)履，揖讓如初，升，坐。乃羞，無(wú)筭爵，無(wú)筭樂(lè)”（《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》）。即賓主脫鞋， 相互揖讓如行禮之初，登堂，坐下，再進(jìn)獻(xiàn)食物，連續(xù)不斷的舉爵飲酒，不計(jì)數(shù)量，即鄭玄所云：“算，數(shù)也。賓主燕飲，爵行無(wú)數(shù)，醉而止也。”同時(shí)，“燕樂(lè)亦無(wú)數(shù)，或間或合，盡歡而止也”[3]246。即“無(wú)算樂(lè)”。

鄉(xiāng)飲酒禮的意義在于明敬讓、序長(zhǎng)幼、別貴賤，以成就孝弟、尊賢、敬長(zhǎng)、養(yǎng)老的道德風(fēng)尚，從而達(dá)到教化社會(huì)的目的，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》對(duì)此做了細(xì)致的說(shuō)明，具體而言，表現(xiàn)為如下幾個(gè)方面：

第一，尊長(zhǎng)養(yǎng)老以教孝弟?！抖Y記·射義》說(shuō)：“鄉(xiāng)飲酒禮者，所以明長(zhǎng)幼之序也。”《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》則曰：“鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者坐，五十者立侍以聽(tīng)政役，所以明尊長(zhǎng)也;六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。民知尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后乃能入孝弟。民，入孝弟，出尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后成教，成教而后國(guó)可安也。君子之所謂孝者，非家至而日見(jiàn)之也，合諸鄉(xiāng)射，教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣?！痹卩l(xiāng)飲酒禮的過(guò)程中，年六十者可坐，而五十歲的則立侍，這是明尊長(zhǎng)之意。又不同年齡段的人，面前的食物多少不同，年高者多，年少者少，這是明養(yǎng)老之意。在《禮記》看來(lái)，老百姓能尊長(zhǎng)養(yǎng)老，則知孝弟，所以說(shuō)，“教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣”。

第二，明敬讓而不爭(zhēng)。在鄉(xiāng)飲酒禮的過(guò)程中，我們可以看到，賓主雙方的互相尊敬與謙讓?zhuān)省多l(xiāng)飲酒義》認(rèn)為，鄉(xiāng)飲酒之禮“非專(zhuān)為飲食也，先禮而后財(cái)，則民作敬讓而不爭(zhēng)”。又曰：“君子尊讓則不爭(zhēng)，絜、敬則不慢。不慢不爭(zhēng)，則遠(yuǎn)于斗、辨矣。不斗、辨，則無(wú)暴亂之禍矣。斯君子所以免于人禍也?！币簿褪钦f(shuō)，鄉(xiāng)飲酒禮所崇尚的，不是飲食與財(cái)物，而是禮敬尊讓的精神，使人民不爭(zhēng)、不斗，從而也就沒(méi)有暴亂之禍。

第三，《鄉(xiāng)飲酒義》稱(chēng)：“貴賤明，隆殺辨，和樂(lè)而不流，弟長(zhǎng)而無(wú)遺，安燕而不亂。”行此五者以“正身安國(guó)”。具體地說(shuō)，所謂“貴賤明”者，“主人親速賓及介，而眾賓自從之，至于門(mén)外。主人拜賓及介，而眾賓自入，貴賤之義別矣”（《鄉(xiāng)飲酒義》）。也就是說(shuō)，在舉行鄉(xiāng)飲酒禮之日，主人只到賓和介家中迎接，而眾賓則自行跟從賓來(lái)到鄉(xiāng)學(xué);賓、介等到達(dá)庠門(mén)之外時(shí)，主人與他們行拜禮，對(duì)眾賓只是拱手致意，這是因?yàn)樗麄兊牡滦械浪囉懈呦轮畡e，從而體現(xiàn)出其中“貴賤之義”。所謂“隆殺辨”者，“三揖至于階，三讓以賓升，拜至、獻(xiàn)酬、辭讓之節(jié)繁;及介，省矣。至于眾賓，升受、坐祭、立飲，不酢而降，隆殺之義別矣”。這意思是說(shuō)，主人與賓入門(mén)后，每逢拐彎處都要作揖，經(jīng)過(guò)三次作揖來(lái)到各自的階前;又經(jīng)過(guò)三次作揖謙讓才上堂;上堂之后，彼此又有拜至、獻(xiàn)酬、辭讓等復(fù)雜的禮節(jié)。而主人與介飲酒的禮節(jié)就有所省略，主人與眾賓飲酒的過(guò)程就更為簡(jiǎn)單。這里就體現(xiàn)了禮的“隆殺之義”。所謂“和樂(lè)而不流”，《鄉(xiāng)飲酒義》稱(chēng)：“工入，升歌三終，主人獻(xiàn)之。笙入三終，主人獻(xiàn)之。間歌三終，合樂(lè)三終，工告樂(lè)備，遂出。一人揚(yáng)觶，乃立司正焉。知其能和樂(lè)而不流也。”即樂(lè)賓的時(shí)候，堂上的樂(lè)工用瑟伴奏，演唱三首詩(shī)歌，唱畢，主人向他們獻(xiàn)酒;接著，堂下的樂(lè)工吹奏三首詩(shī)歌，奏畢，主人向他們獻(xiàn)酒;接著，堂上、堂下的樂(lè)工輪流交替，各演奏三首詩(shī)歌;最后，堂上、堂下合奏三套詩(shī)歌。正歌演奏結(jié)束，場(chǎng)上歡樂(lè)的氣氛達(dá)到高潮。在旅酬開(kāi)始前，先立司正監(jiān)酒，以防止有人醉后失態(tài)，流于放肆，這就叫“和樂(lè)而不流”鄭玄注曰：“立司正以正禮，則禮不失可知?！盵2]2295。所謂“弟長(zhǎng)而無(wú)遺”者，“賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，少長(zhǎng)以齒，終于沃洗者焉。知其能弟長(zhǎng)而無(wú)遺矣”。也就是說(shuō)，在旅酬時(shí)，先是賓酬主人，然后是主人酬介，接著是介酬眾賓，再往下則按照年齡的大小，依次而酬，一直到“沃洗者”，也就是協(xié)助賓主洗手洗爵的人?？梢?jiàn)，鄉(xiāng)飲酒禮能做到“弟長(zhǎng)而無(wú)遺”，惠及于在場(chǎng)的每一個(gè)人孔穎達(dá)疏曰：“言少之與長(zhǎng)，皆被恩澤而無(wú)遺棄，故云‘知其能弟長(zhǎng)而無(wú)遺也?！盵2]2297。而“安燕而不亂”者，《鄉(xiāng)飲酒義》指出：“降，說(shuō)屨升坐，脩爵無(wú)數(shù)。飲酒之節(jié)，朝不廢朝，莫不廢夕。賓出，主人拜送，節(jié)文終遂焉。知其能安燕而不亂也?！边@指的是在旅酬之后，雖說(shuō)是“無(wú)算爵”，但君子應(yīng)該懂得“飲酒之節(jié)，朝不廢朝，莫不廢夕”的道理，早晨不會(huì)影響上朝，晚上不會(huì)影響夜間要處理的事務(wù)。所以，賓告辭出門(mén)，主人拜送，依然禮節(jié)秩然?？梢?jiàn)，鄉(xiāng)飲酒禮能做到“安燕而不亂”。

由上可見(jiàn)，鄉(xiāng)飲酒禮最主要的功能就在于教化社會(huì)，所以《鄉(xiāng)飲酒義》引孔子的話說(shuō)：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也?！?/p>

三、不醉無(wú)歸與既醉而止：燕禮中的酒

燕禮是周代天子諸侯在政事完畢之后，為安樂(lè)群臣而舉行的一種飲酒禮。鄭玄《三禮目錄》稱(chēng)：“諸侯無(wú)事，若卿大夫有勤勞之功，與群臣燕飲以樂(lè)之。燕禮于五禮屬嘉?！盵3]389賈公彥則曰：“燕有四等?！赌夸洝吩浦T侯無(wú)事而燕，一也;卿大夫有王事之勞，二也;卿大夫又有聘而來(lái)，還與之燕，三也;四方聘客與之燕，四也?！盵3]389事實(shí)上，周代天子、諸侯、族人各有燕禮，但多已亡佚，《儀禮·燕禮》所記為諸侯燕群臣之禮。燕禮的儀節(jié)相對(duì)比較簡(jiǎn)約，以飲酒為主，意在賓主盡歡。

據(jù)《儀禮·燕禮》，燕禮的主要環(huán)節(jié)有三：一是主人與賓的相互獻(xiàn)酬，二是君為群臣行旅酬，三是正禮完畢之后，君臣坐燕歡飲，無(wú)算爵，無(wú)算樂(lè)。賓主互相獻(xiàn)酬及其后的旅酬，與諸如鄉(xiāng)飲酒禮等其他禮儀活動(dòng)中的飲酒禮大同小異，不外乎主人獻(xiàn)賓，賓酢主人，主人酬賓，君為賓、卿、大夫等行旅酬，其具體儀節(jié)我們?cè)诖瞬辉儋樖?。值得注意的是在正禮完畢之后，君臣坐燕歡飲的這一環(huán)節(jié)。在這一環(huán)節(jié)中，《燕禮》稱(chēng)：“司正升受命，皆命：‘君曰無(wú)不醉。賓及卿大夫皆興，對(duì)曰：‘諾。敢不醉！”為了賓主盡歡，故君命曰無(wú)不醉，而眾賓及卿大夫則因君有所命而不敢不醉，則賓主皆當(dāng)盡量而飲，是以《燕禮》接著說(shuō)“無(wú)算爵”，鄭玄注曰，“爵行無(wú)次無(wú)數(shù)，唯意所勸，醉而止也”[3]443，這或即是《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》稱(chēng)孔子“惟酒無(wú)量”的意思所在胡培翚解“惟酒無(wú)量”，引凌廷堪之說(shuō)，稱(chēng)其乃為燕禮言之。參見(jiàn)胡培翚的《研六室文鈔》[4]98。其又曰：“初時(shí)獻(xiàn)賓，賓酢主人，主要酬賓，二大夫媵爵于公，公取媵爵酬賓，禮亦盛矣。而獻(xiàn)卿獻(xiàn)大夫后，復(fù)作樂(lè)以樂(lè)賓，立司正以安賓，脫屨升席，晏坐盡歡，至于爵行無(wú)算，真所謂無(wú)量矣?！盵4]99?！对?shī)經(jīng)·小雅·湛露》有“厭厭夜飲，不醉無(wú)歸”一句，《小序》稱(chēng)《湛露》為天子燕諸侯之詩(shī)[5]883，則“不醉無(wú)歸”，亦當(dāng)為燕禮應(yīng)有題中之義。

然而，在燕禮中雖然要求惟酒無(wú)量、不醉無(wú)歸，但燕禮又認(rèn)為，在燕飲之際，雖可醉，但仍當(dāng)謹(jǐn)守禮儀?！堆喽Y》曰：“公有命徹冪，則卿大夫皆降，西階下，北面，東上，再拜稽首。公命小臣辭。公答再拜，大夫皆辟。”鄭玄注曰：“命徹冪者，公意殷勤，必盡酒也。小臣辭，不升成拜，明雖醉，正臣禮也?！盵3]445《燕禮》又曰：“賓醉，北面坐取其薦脯以降。奏《陔》。賓所執(zhí)脯，以賜鐘人于門(mén)內(nèi)霤，遂出。”鄭玄則注曰：“必賜鐘人，鐘人掌以鐘鼓奏《九夏》。今奏《陔》以節(jié)己，用賜脯以報(bào)之，明雖醉不忘禮。”[3]447是以胡培翚指出：“然而君曰無(wú)不醉，有命徹冪，則必降級(jí)下拜，明雖醉正臣禮也。賓醉而出，鐘人為之奏《陔》，則以所執(zhí)脯賜鐘人，明雖醉不忘禮也。此非所謂以醉為節(jié)而不及亂乎？”[4]99在胡氏看來(lái)，飲酒雖醉，卻仍然不忘禮儀，這正是《鄉(xiāng)黨》所謂的“不及亂”。

對(duì)于因醉而失儀的場(chǎng)景，《詩(shī)經(jīng)·小雅·賓之初筵》有著相當(dāng)細(xì)致的描述：“賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍其坐遷，屢舞仙仙。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩?！泵?xùn)“反反”為重慎，“幡幡”為失威儀，“抑抑”為慎密，“怭怭”為媟嫚[5]1271-1272。則未醉之時(shí)，威儀重慎、慎密，既醉之后，則失其威儀，而媟嫚之態(tài)出。所以鄭箋稱(chēng)：“此言賓初即筵之時(shí)，能自敕戒以禮。至于旅酬，而小人之態(tài)出?！盵5]1271孔穎達(dá)疏則進(jìn)一步申說(shuō)此義曰：“其賓之初入門(mén)及登堂升筵矣，于時(shí)尚溫溫然，其貌和柔而恭敬也。至飲酒旅前，其未醉止之時(shí)，威儀猶能反反然重慎也。至于旅酬之后，‘曰既醉止之時(shí)，威儀幡幡然失其所矣。又舍其本坐，遷鄉(xiāng)他處，數(shù)數(shù)起舞，仙仙然失所也。此賓為王所敬，其失如此，故武公疾之，又重言之云：此本旅前，‘其未醉止，尚守威儀抑抑然慎密。至旅后，‘曰已醉止，乃威儀怭怭然而媟嫚。至于旅末，‘是曰既醉，不自知其常禮。言其昏亂，禮無(wú)次也?！盵5]1272

《賓之初筵》又進(jìn)而描述說(shuō)：“賓既醉止，載號(hào)載呶。亂我籩豆，屢舞僛僛。是曰既醉，不知其郵。側(cè)弁之俄，屢舞傞傞。”鄭玄認(rèn)為，這是描寫(xiě)燕禮“無(wú)算爵”之后既醉的場(chǎng)景[5]1273，孔穎達(dá)疏曰：“言爵行無(wú)筭，賓既醉于酒止，于是則號(hào)呼，則讙呶而唱叫也。錯(cuò)亂我籩豆之行列，數(shù)起舞僛僛然不能自正也。又疾而重言之。是此言賓曰既已醉，則不自知其過(guò)失，傾傾其弁，使之俄然。數(shù)起舞傞傞然，又不能止。以此荒醉，敗亂天下?！盵5]1274按孔氏之意，如此荒醉場(chǎng)景，足以敗亂天下，是以《小序》稱(chēng)這首詩(shī)是對(duì)周幽王時(shí)期“君臣上下沈湎淫液”“飲酒無(wú)度”的譏刺[5]1255。然而，《賓之初筵》首章稱(chēng)：“酒既和旨，飲酒孔偕。”孔疏指出：“其王之酒既又和調(diào)旨美。時(shí)眾賓之飲酒者，威儀甚偕，言其齊一而順禮也。”[5]1258據(jù)此之說(shuō)，如果在燕飲之時(shí)能夠齊一而順禮，詩(shī)人并不反對(duì)在燕禮上飲酒。其又曰：“既醉而出，并受其福。醉而不出，是謂伐德?！编嵐{云：“賓醉則出，與主人俱有美譽(yù)。醉至若此，是誅伐其德也?！盵5]1273就詩(shī)之意而言，固然是對(duì)醉后亂態(tài)的譴責(zé)，但詩(shī)本身并沒(méi)有對(duì)燕禮上飲酒是否當(dāng)“醉”提出質(zhì)疑。問(wèn)題的關(guān)鍵是在“既醉”之后，是“出”還是“不出”?！墩柯丁贩Q(chēng)“不醉無(wú)歸”，本身就意味著，未醉之際，賓主當(dāng)爵行無(wú)數(shù)，盡量而飲，以求一醉，此“無(wú)算爵”之意也。但“不醉無(wú)歸”一語(yǔ)同時(shí)也意味著既醉當(dāng)歸，鄭玄注“無(wú)算爵”為“爵行無(wú)次無(wú)數(shù)，唯意所勸，醉而止”，則醉即當(dāng)止，故《賓之初筵》才說(shuō)，“既醉而出，并受其福”。若既醉之后，仍留而不出，則是孔穎達(dá)所說(shuō)的“荒醉”，是以詩(shī)人進(jìn)而說(shuō)，“醉而不出，是謂伐德”。

就此而言，《湛露》稱(chēng)燕禮“不醉無(wú)歸”，《賓之初筵》稱(chēng)“既醉而出”，兩者的說(shuō)法并不矛盾。毛傳解“不醉無(wú)歸”曰：“不醉而出，是不親也。醉而不出，是渫宗也?！盵5]884伏生《書(shū)傳》也有類(lèi)似之語(yǔ)：“飲而不醉是不親，醉而不出是不敬?！盵5]885毛公、伏生俱西漢大儒，以“不醉”為“不親”，以“無(wú)歸”為“不敬”，可謂深得燕禮飲酒之深意。燕禮本意在賓主盡歡，故當(dāng)盡量而飲，不可不醉，孔子“惟酒無(wú)量”，此以示之“親”也;然而，飲酒雖然可醉，仍當(dāng)謹(jǐn)守禮儀，既醉當(dāng)止，即孔子之“不及亂”，此以示之“敬”也。親、敬兩全，情、文俱盡，合歡而不亂，則于儒家而言，飲酒亦當(dāng)文質(zhì)彬彬也。

四、小結(jié)

周人固然主張“無(wú)彝酒”“不腆于酒”（《尚書(shū)·酒誥》），但在周禮之中，酒又構(gòu)成其不可或缺的一個(gè)組成部分。《左傳》稱(chēng)“酒以成禮”（莊二十二年），其意謂酒之用在于成禮，正如明宣宗《酒諭》中所說(shuō)的，“非酒無(wú)以成禮”[6]。通過(guò)對(duì)祭禮、鄉(xiāng)飲酒禮與燕禮的考察，可以看到，在先秦禮樂(lè)文明中，不同的禮儀，酒有著不同的功能，被賦予了不同的意義。從祭禮之用酒，我們可以看到，祀神之酒，貴薄而賤厚，以其尚質(zhì)貴本，乃得交于神明之宜。鄉(xiāng)飲酒禮的意義，則在于明敬讓、序長(zhǎng)幼、別貴賤，以成就孝弟、尊賢、敬長(zhǎng)、養(yǎng)老的道德風(fēng)尚。至于燕禮，在朝廷則盡君臣之歡，在宗族則敦族人之睦，故不醉無(wú)歸，示之親也，然亦不可淫于酒，雖醉亦當(dāng)謹(jǐn)守于禮。然而，在先秦的禮樂(lè)文明中，酒并不僅只用于祭禮、鄉(xiāng)飲酒禮與燕禮，事實(shí)上，幾乎所有的禮儀都離不開(kāi)酒。在冠禮、昏禮、射禮、士相見(jiàn)禮等中，我們都可以看到酒在其中所起到的潤(rùn)滑劑的功能。更重要的是，作為先秦禮樂(lè)文明的重要元素之一，如禮地飲酒，則教化的意味自然就深蘊(yùn)于其中，則酒雖小道，于世道亦非無(wú)補(bǔ)焉。

參考文獻(xiàn)：

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[4]胡培翚.研六室文鈔：卷三[M]//胡培翚集.臺(tái)北：“中央”研究院中國(guó)文哲研究所，2005.

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[6]談遷.國(guó)榷：卷二十[M].北京：中華書(shū)局，1958：1350.

（責(zé)任編輯：張 婭）

“Wine” in the Rites and Music Culture： a Study Centering

on Sacrificial Rite，Rural Drinking and Yan Rite

GUO Xiaodong

（School of Philosophy， Fudan University， Shanghai， China， 200433）

Abstract：

Wine is an important element in the Rites and Music Cuture of the Pre-Qin Dynasty， and it is inseparable from many ritual occasions， such as sacrifice， respect for elders， joys together and so on. In different ritual activities， wine is endowed with different meanings. The wine used in sacrifice， for the purpose of worshiping gods， values the lighter flavor rather than that of thicker， so with its high quality， it can be handed over to the gods. The significance of Rural Drinking Rites is to show respect for others， respect for seniority， and distinguish between the noble and the lowly， so as to achieve the moral customs of filial piety， respect the sages and the elders， and support the elders. As for Yan Rite， in the court， it is the joy of monarchs and ministers， and in the clan， it is the good neighborliness of the people. Therefore， people will not return until they get drunk so as to show good relationship， and even though they are drunk， they still need to abide by rites to show respect.

Key words：

wine; the Rites and Music Cuture; Sacrificial Rite; Rural Drinking Rite; Yan Rite