◎ 劉余莉

《群書(shū)治要》從治國(guó)理念的高度，輯錄前代經(jīng)、史、子中豐富的用人思想，總結(jié)歷史實(shí)踐中的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，對(duì)任人唯賢的重要性以及如何任人等問(wèn)題，論述信實(shí)精要，至今仍可為落實(shí)“以德為先，德才兼?zhèn)洹钡娜稳嗽瓌t提供寶貴借鑒。

一、任賢的重要性

關(guān)于任賢的重要性，《群書(shū)治要》從以下三個(gè)方面進(jìn)行了 闡述：

1.任賢與國(guó)家安危的關(guān)系

一國(guó)或盛或衰，或治或亂，關(guān)鍵在于用人?！稘摲蛘摗氛f(shuō)：“國(guó)之所以存者，治也；其所以亡者，亂也。……何以知國(guó)之將亂？以其不嗜賢也?！比欢鴮?shí)際上，正如墨子所指出的，王公貴族們雖然皆希望國(guó)富民安、政事修明，但常常出現(xiàn)的現(xiàn)象卻是王公貴族對(duì)于身邊的微小財(cái)物尚且知道愛(ài)護(hù)，懂得修理補(bǔ)繕要“尚賢而使能”，但當(dāng)真正治理起國(guó)家政務(wù)時(shí)，卻不假思索地任人唯親，舉薦徒有其表而無(wú)真才實(shí)德之人，由此知道，那些人是“明于小而不明于大也”。

不任用賢才，一個(gè)重要的原因就是貪愛(ài)財(cái)貨。君主貪愛(ài)財(cái)貨，群下則喜歡謀取私利，而賢德之人由于不被重用，便會(huì)隱居起來(lái)。如此一來(lái)，國(guó)家由于沒(méi)有興起好的風(fēng)尚，缺乏倫理道德的教育，以致國(guó)之上下私欲膨脹，交相爭(zhēng)利，國(guó)家的禍亂也就不遠(yuǎn)了?！尔}鐵論》指出，隨侯之珠與和氏之璧，雖為世間名寶，卻無(wú)益于國(guó)家的安危存亡，“喻德示威，唯賢臣良相，不在戎馬珍怪也。是以圣王以賢為寶，不以珠玉為寶”。

任用賢臣，是國(guó)家安定昌盛的前提，所以《說(shuō)苑》說(shuō)：“無(wú)常安之國(guó)，無(wú)恒治之民。得賢者則安昌，失之者則危亡。自古及今，未有不然者也?！薄缎滦颉分杏涊d魏文侯重用賢才，每次路經(jīng)段干木居住的閭巷，都會(huì)從車(chē)上起身伏軾致敬，并授以厚祿，時(shí)常向其請(qǐng)教治國(guó)之方。在魏文侯看來(lái)，段干木，“賢者也”，且“段干木光于德，寡人光于地。段干木富乎義，寡人富乎財(cái)。地不如德，財(cái)不如義”，因而理應(yīng)對(duì)他禮敬有加并予以重用。魏文侯此舉得到了國(guó)人的交口稱贊，以致秦君因心存畏懼而不敢對(duì)魏有所企圖。

孟子說(shuō)：“人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之?！币粋€(gè)國(guó)家能夠選賢與能，使上下都有公心而不自私自利，則其國(guó)的力量就會(huì)非常強(qiáng)大，不僅對(duì)外可以抵御強(qiáng)敵入侵，對(duì)內(nèi)也可起到化民成俗的作用。

2.任賢與社會(huì)治理成效的關(guān)系

在我國(guó)歷史上，許多有道德學(xué)問(wèn)的皇帝都是把德高望重之人奉為國(guó)師，隨時(shí)咨詢請(qǐng)益，備加尊崇?；实蹜┣泄Ь?，會(huì)帶動(dòng)整個(gè)社會(huì)普遍興起追求道德、愛(ài)好仁義之風(fēng)；由于任用了德才兼?zhèn)渲耍ㄟ^(guò)他們的言傳身教，使民眾得以培養(yǎng)起孝悌忠信、禮義廉恥的美德，樹(shù)立起是非善惡的正確觀念，從而達(dá)到了揚(yáng)善抑惡、一正壓百邪的效果?？梢?jiàn)，社會(huì)風(fēng)氣的好壞，很大程度上取決于所任用之人是否賢德。

統(tǒng)治者因多欲多求而不能用賢，結(jié)果“上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭(zhēng)”，如果不能從源頭上加以治理，就會(huì)頭痛醫(yī)頭腳痛醫(yī)腳，處理問(wèn)題停留在末梢上，這種情景，無(wú)異于抱薪救火，不僅于事無(wú)補(bǔ)還會(huì)雪上加霜。而要賢德之人得到重用，首先需要君主自身的德行作為保障。賢明的君主重用賢德之人，興起倫理教化之風(fēng)，社會(huì)風(fēng)氣便不難改善。

能否任賢，還關(guān)系到社會(huì)治理的成效。《尸子》言：“夫用賢，身樂(lè)而名附，事少而功多，國(guó)治而能逸。”善于任用賢才的人，不僅能身享安樂(lè)，而且聲名也會(huì)隨之而來(lái)，事務(wù)雖少卻功績(jī)可觀，可以達(dá)到國(guó)治身逸、一舉多得的效果。

《說(shuō)苑》上講道，孔子弟子宓子賤治理單父時(shí)，“彈鳴琴，身不下堂而單父治”；而孔子的另一弟子巫馬期治理單父，雖然“亦治”，卻“以星出，以星入”，事必躬親，日夜不得安居。原因就在于，宓子賤善于用人，所以能四體安逸，耳目不勞，平心靜氣，而百官自治。而巫馬期卻由于只知用力，故所付出者多，“弊性事情，勞煩教詔”，雖然也使單父得到了治理，但還沒(méi)有達(dá)到最高的境界。治理的最高境界是無(wú)為而治。無(wú)為而治的根本即在于領(lǐng)導(dǎo)者自身有厚德，并能依托賢德之人，對(duì)他們委以重任。《淮南子》中提到：“古者法設(shè)而不犯，刑措而不用，非可刑而不刑也。百工維時(shí)，庶績(jī)咸熙，禮義修而任賢得也?！碑?dāng)時(shí)，對(duì)官員的選拔，是將天下、一國(guó)、一縣、一鄉(xiāng)之中最為賢德的人舉薦出來(lái)，分別任為三公、九卿、二十七大夫和八十一元士，“各以小大之材，處其位得其宜。由本流末，以重制輕。上唱而民和，上動(dòng)而下隨。四海之內(nèi)，一心同歸，背貪鄙而向義理?！比绱藖?lái)教化民眾，自然會(huì)如風(fēng)吹草木，而草木沒(méi)有不隨風(fēng)而 伏的。

所以，正如《袁子正書(shū)》中所言，君主以一人之才智統(tǒng)理政務(wù)，日理萬(wàn)機(jī)，難免會(huì)有疏漏，這就需要“假人之目以視”，“假人之耳以聽(tīng)”，“假人之智以慮”?！肮史蛱幪煜轮蟮蓝遣桓F，興天下之大業(yè)而慮不竭，統(tǒng)齊群言之類而口不勞，兼聽(tīng)古今之辨而志不倦者，其唯用賢乎？”

3.任賢與君王榮辱禍福的關(guān)系

能否任賢，關(guān)系到君主的正邪?！妒Y子萬(wàn)機(jī)論》講道：“夫君王之治，必須賢佐，然后為泰。故君稱元首，臣為股肱，譬之一體相須而行也?！敝赋鲱I(lǐng)導(dǎo)者所用何人，直接關(guān)涉到他自身的德行?！笆且詾檎弑厣鲹衿渥笥?，左右正則人主正矣?！保ā扼w論》）

《尚書(shū)》記載，古代圣王所使用的侍御仆從，需要具備正直高尚的品格。這些人伴隨在君主身邊，君主才能受到正確的監(jiān)督從而端正自己的行為。不僅對(duì)于侍御仆從嚴(yán)格選用，還專門(mén)設(shè)立“大仆正”，以專心教導(dǎo)這些侍從，使其不敢作惡，而是勉勵(lì)君主修德，幫助其指正過(guò)失?！捌统颊屎罂苏?；仆臣諛，厥后自圣”，仆從近臣都是中正之士，他們的君主也會(huì)保持中正；仆從近臣是阿諛?lè)暧耍骶蜁?huì)自以為圣明。為此古人特別強(qiáng)調(diào)，不能讓邪曲之人留在身邊充當(dāng)自己的耳目之官。

管仲在齊桓公向他請(qǐng)教治國(guó)之患時(shí)說(shuō)“患夫社鼠”，以“社鼠”（即寄身于土地神像中的老鼠）為警示，認(rèn)為人主之左右千萬(wàn)不能是這種人：“內(nèi)則蔽善惡于君上，外則賣(mài)權(quán)重于百姓。不誅之則為亂，誅之則為人主所案，據(jù)腹有之，此亦國(guó)之社鼠也?！鼻宄瘯r(shí)，有用人“莫用三爺”的說(shuō)法，就是這個(gè)道理?！叭隣敗敝傅氖巧贍?、姑爺、舅爺，都是為政者身邊關(guān)系親近的人，任用這些人需要格外小心謹(jǐn)慎。

《體論》中說(shuō)：“故準(zhǔn)圣主明君，莫不皆有獻(xiàn)可退否納忠之臣也?！笔ブ髦阅軌虺蔀槭ブ鳎且?yàn)樯磉呌羞@些可以犯顏直諫、忠貞不二的臣子不斷給他提醒，矯正他的過(guò)失?！秴亲印分杏涊d楚莊王與群臣謀事，因“群臣莫能及，罷朝而有憂色”，以得不到賢才輔佐、群臣不如自己而憂慮；相反，那些好大喜功、追名逐利之人，卻以群臣才能不如自己為好事。這就是莊王何以成為明主，而后者卻如“武大郎開(kāi)店”愈趨愈下的區(qū)別 所在。

《體論》中還說(shuō)道：“夫人生莫不欲安存而惡危亡，莫不欲榮樂(lè)而惡勞辱也。終恒不得其所欲，而不免乎所惡者何？誠(chéng)失道也?！本鞑荒馨泊娴脑颍窃谟跊](méi)有順道而行，任用真正的賢德之人。

《韓詩(shī)外傳》認(rèn)為，輔佐之才有四個(gè)等級(jí)：“智如原泉，行可以為表儀者，人師也。智可以砥礪，行可以為輔弼者，人友也。據(jù)法守職，而不敢為非者，人吏也。當(dāng)前決意，一呼再喏者，人隸也。故上主以師為佐，中主以友為佐，下主以吏為佐，危亡之主以隸為佐。”而要看一個(gè)君主是否會(huì)敗亡，必先觀其下屬，因?yàn)椤巴髡呦嘁?jiàn)，同聽(tīng)者相聞，同志者相從，非賢者莫能用賢”。所以，君主對(duì)于左右臣子的委用，“有存亡之機(jī)、得失之要也，可無(wú)慎乎！”

賈誼稱知“道”者為“先醒”，他指出，一般的君主由于未學(xué)治國(guó)大道，茫然不明得失，不知治亂存亡的根源，因此每日匆匆忙忙就像喝醉了酒一樣。而賢明的君主，“學(xué)問(wèn)不倦，好道不厭，慧然先達(dá)于道理矣。故未治也知所以治，未亂也知所以亂，未安也知所以安，未危也知所以危。故昭然先寤乎所以存亡矣，故曰先醒，譬猶俱醉而獨(dú)先發(fā)也”。先醒者如楚莊王，居安思危，很早就清醒認(rèn)識(shí)到了求賢的重要；后醒者如宋昭公，待有了沉痛的教訓(xùn)才發(fā)現(xiàn)用人的失誤；而不醒者則如虢君，自欺欺人，國(guó)家已經(jīng)滅亡了還不聽(tīng)諫言、不知悔悟。因此說(shuō)，只有賢君方能任人唯賢，而君主的用人態(tài)度，也直接關(guān)系到自身的存亡。

二、任賢的原則與標(biāo)準(zhǔn)

《說(shuō)苑》中記載，周成王將行冠禮時(shí)，周公命祝雍為成王致祝辭，祝雍致曰：“使王近于仁，遠(yuǎn)于佞，嗇于時(shí)，惠于財(cái)，任賢使能?！庇H仁遠(yuǎn)佞，任賢使能，不僅是對(duì)周成王的告誡，也是為政者用人所需遵從的總原則。

《孔子家語(yǔ)》中說(shuō)：“士必愨而后求智能焉。不愨而多能，譬之豺狼，不可邇也?！弊x書(shū)人必先具備誠(chéng)敬之德，然后才可去追求才能。沒(méi)有德行而又非常聰明能干，這樣的人就像豺狼一樣不可接近?！顿Y治通鑒》中也有類似觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)的都是用人要堅(jiān)持“以德為先，德才兼?zhèn)洹薄?/p>

要具體落實(shí)“德才兼?zhèn)洌缘聻橄取钡挠萌嗽瓌t，古人認(rèn)為，應(yīng)選用孝廉之人、賢德之人、直諫之人、進(jìn)賢之人與揚(yáng)善 之人。

1.孝廉之人

自古我國(guó)就把“孝廉”作為人才選拔的根本標(biāo)準(zhǔn)，將“孝”置于突出位置?！缎⒔?jīng)》云：“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮?！币粋€(gè)人不知報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩，沒(méi)有愛(ài)敬之心，他的其他品德便無(wú)從談起。“少成若天性，習(xí)慣成自然”，一旦在家中養(yǎng)成了以自我為中心、隨心所欲、對(duì)父母輕慢無(wú)禮的習(xí)慣，這種心理慣勢(shì)表現(xiàn)到工作上，勢(shì)必也會(huì)出現(xiàn)同樣的問(wèn)題。所以，古時(shí)求忠臣于孝子之門(mén)，人流露出的教養(yǎng)，是來(lái)自于對(duì)父母的孝敬之心。

“廉”首先意味著不貪?！洞髮W(xué)》講，修身要從格物開(kāi)始?！案裎铩保旧现傅氖歉癯镉?，正確看待財(cái)色名利等誘惑的實(shí)質(zhì)，不為干擾，保持心目的清明。《論語(yǔ)·顏淵》記載，顏回問(wèn)仁于孔子，孔子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！卑凑斩Y的精神勤于檢省，克除私欲，方可達(dá)于仁。楊震不受“四知財(cái)”，其清廉作風(fēng)影響后代，他的子孫特以“四知堂”為其房屋取名，以為警勵(lì)。

“廉”更有廉正之意?！稘摲蛘摗分姓f(shuō)，賢能之人作為臣子，不以諂佞損害君主威德，不為迎合眾人而茍且偷安，不損害公家利益，不歪曲法律。其賢明能明察奸邪，其道義使他不結(jié)黨營(yíng)私。對(duì)于人君而言，應(yīng)重用那些忠順廉正之士，而罷黜那些諂佞貪腐之人。

2.賢德之人

《呂氏春秋》中指出，忠孝顯榮四者，皆為人所欲求，然而不得其所愿，推究根源，在于其“不知理義”。不知理義則源于不學(xué)；理義不學(xué)，則為君不仁、為父不慈、為臣不忠、為子不孝，“是故古之圣王，未有不尊師也。尊師則不論貧富貴賤矣”。

《說(shuō)苑》記載，晉文公行賞，先德后力，即將德行擺在首位，而將勇力放在其后。文公認(rèn)為：“耽我以道，說(shuō)我以仁，昭明我名，使我為成人者，吾以為上賞。防我以禮，諫我以義，使不得為非者，吾以為次賞。勇壯強(qiáng)御，難在前則居前，難在后則居后，免我于患難中者，吾復(fù)以為次賞。……死人者不如存人之身，亡人者不如存人之國(guó)。三行賞之后，而勞苦之士次之?！睂?duì)于晉文公來(lái)說(shuō)，能夠昭人以道、教人以德的圣賢之人，應(yīng)受到國(guó)家最高的重視和封賞，因?yàn)樗饶苋拢帜艹删畼I(yè)，真正使國(guó)家得到善治?！妒印吩疲骸笆ト酥斡谏?。”圣人是從治理人心入手，于潤(rùn)物無(wú)聲中使天下得到治理。而賢德之士，“教之以仁義慈悌”，雖然不能如救人于水火那樣取得立竿見(jiàn)影的效果，但是立足長(zhǎng)遠(yuǎn)，小可使個(gè)人趨吉避兇，終身無(wú)患，大可使天下安寧，免于兵亂，所以應(yīng)當(dāng)奉之為珍寶。

3.直諫之人

晉平公請(qǐng)教叔向“國(guó)家之患孰為大”，叔向回答說(shuō)：“大臣重祿而不極諫，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也?！保ā缎滦颉罚┒甲硬荒芊割佭M(jìn)諫，很大程度上是因君主欠缺雅量。

《呂氏春秋》中說(shuō)：“賢主所貴莫如士。所以貴士，直言也。言直則枉者見(jiàn)矣。人主之患，欲聞枉而惡直言，是障其原而欲其水也，水奚自至？是賤其所欲，而貴其所惡也，所欲奚自來(lái)？”指出君主貴士，是因?yàn)樗麄兡芊割佒敝G。言語(yǔ)正直，君主方能認(rèn)識(shí)到自己的過(guò)錯(cuò)。然而君主的通病，在于既想聽(tīng)到自己的不足，卻又厭惡賢士的直言，這就如同將水源阻塞卻想得到水一樣，水從哪里來(lái)呢？為政之人，往往越是位高權(quán)重，越不易聽(tīng)到直言，久而久之便易滋長(zhǎng)驕滿情緒，危及前途事業(yè)。所以，要達(dá)到“長(zhǎng)善救失”的目的，就要敢于任用直諫之士。

古之賢主因?yàn)樯蠲鞔死恚?huì)主動(dòng)引導(dǎo)屬下犯顏直諫。如《呂氏春秋》中記載，趙簡(jiǎn)子“能以理督責(zé)于其臣”?！耙岳矶截?zé)于其臣，則人主可與為善，而不可與為非；可與為直，而不可與為枉?！币I“恐君之不變”，所以才“質(zhì)君于人中”而不顧其丑，此正“簡(jiǎn)子之賢也”?！叭酥髻t，則人臣之言刻”（《呂氏春秋》），君主賢明，臣子對(duì)他的要求才會(huì)非常嚴(yán)格。另如太保申冒死鞭笞楚文王使其痛改前非、勵(lì)精圖治（《呂氏春秋》），樂(lè)師經(jīng)持琴身撞魏文侯使之聞錯(cuò)即改（《說(shuō)苑》）等等，都是犯言直諫的典范?！兑捉?jīng)·蹇卦》言：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！比顺妓灾抑?，并非為了自身之安危，而是為了匡正君主的過(guò)失。而好直不阿之士，“此賢主之所求，而不肖主之所惡也”（《呂氏春秋》）。

4.進(jìn)賢之人

《韓詩(shī)外傳》中記載，楚莊王以沈令尹為忠賢之士，聽(tīng)其言而“不知饑倦”，但在夫人樊姬看來(lái)，“沈令尹相楚數(shù)年矣，未嘗見(jiàn)進(jìn)賢而退不肖也，又焉得為忠賢乎？”于是，“莊王以樊姬之言告沈令尹，令尹進(jìn)孫叔敖，叔敖治楚三年而楚國(guó)霸。樊姬之力也”?？梢?jiàn)，觀一個(gè)人是否賢德，要看他是否具有進(jìn)賢讓賢的 品質(zhì)。

在《孔子家語(yǔ)》中也有一章子貢問(wèn)賢臣的典故?？鬃右札R國(guó)鮑叔牙與鄭國(guó)子皮為賢，而子貢以為齊國(guó)管仲和鄭國(guó)子產(chǎn)似乎更為賢能，因?yàn)槎硕紖f(xié)助國(guó)君把國(guó)家治理得井井有條?？鬃訁s說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)鮑叔牙力薦管仲，子皮舉薦子產(chǎn)，卻沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)管仲和子產(chǎn)推薦過(guò)比自己更為賢能的人才?！痹诜蜃友壑?，能夠舉薦賢才的人，比自己是賢才更應(yīng)受到敬重。

一個(gè)人身居要位而不嫉賢妒能，是出于對(duì)國(guó)家社稷的考慮，敢于舉薦才德高于自己的人，并希望對(duì)方受到重用，更是沒(méi)有私心的表現(xiàn)，從中即可看出此人的品行與心地。反之，那些君主身邊把持權(quán)位而嫉賢妒能的人，對(duì)待賢士則會(huì)百般阻撓，唯恐賢士更受?chē)?guó)君器重而危及自己的利益，這些人被管仲稱為“治國(guó)之所患”（《說(shuō)苑》）。古人也正是深刻地認(rèn)識(shí)到了薦賢不易，因此特別在制度上規(guī)定，“進(jìn)賢者必有賞，進(jìn)不肖者必有罪，無(wú)敢進(jìn)也者為無(wú)能之人”（《尸子》），把能否為國(guó)家推薦德才兼?zhèn)涞娜瞬抛鳛樵u(píng)價(jià)官員政績(jī)的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)，從而使臣子進(jìn)賢退不肖的良好政治風(fēng)氣得到了有效的制度保障。

5.揚(yáng)善之人

“君子掩人之過(guò)以長(zhǎng)善，小人毀人之善以為功?！保ā扼w論》）君子是把別人的過(guò)惡加以掩飾，以此來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)自己的厚道善良；而小人卻是以毀謗別人的善行為能事，以此夸耀自己的功勞。區(qū)別君子與小人的一個(gè)重要方法，就是看他的言語(yǔ)是經(jīng)常欣賞贊嘆他人，還是經(jīng)常毀謗挑剔他人。

《格言別錄》中說(shuō)：“德盛者其心和平，見(jiàn)人皆可取，故口中所許可者多。”德行深厚的人，心平氣和，見(jiàn)每一人都有可取之處，所以口中所贊許的人很多。相反，“德薄者其心刻傲，見(jiàn)人皆可憎，故目中所鄙棄者眾”。而德行淺薄的人，心地刻薄傲慢，見(jiàn)到每一人都有可憎惡之處，所以眼中鄙視的人就很多。

能經(jīng)?？吹絼e人的優(yōu)點(diǎn)，分享別人的善舉，是一種真實(shí)的修養(yǎng)?！兜茏右?guī)》上說(shuō)：“道人善，即是善；人知之，愈思勉?！碑?dāng)人得知自己的點(diǎn)滴善行在背后受到了稱贊，他就會(huì)受到鼓勵(lì)，更加勤勉地多做善事?！皳P(yáng)人惡，即是惡；疾之甚，禍且作?！倍教幮麚P(yáng)別人的過(guò)惡，本身就是一種惡。不僅于對(duì)方改過(guò)無(wú)益，反而會(huì)招致怨恨，無(wú)形中為自己埋下禍根。

有德之士，必然慈心于物，憫人之惡、樂(lè)人之善，不彰人短、不炫己長(zhǎng)。因此，對(duì)于為政者而言，還應(yīng)善于辨言，任用能隱惡揚(yáng)善之人，以作為自己的良輔。