鄧軍海
讀米蘭·昆德拉,得知道“現(xiàn)代危機”這回事。不是現(xiàn)代的危機,而是現(xiàn)代即危機。否則,我們只能在其中讀到“復調(diào)”技巧,抑或等而下之,讀到“下半身寫作”、性解放,甚至只讀到或讀出多得不能再多的荷爾蒙。
現(xiàn)代
現(xiàn)代之為現(xiàn)代,至少有兩個界碑。一是上帝之死,二是個人主義的興起。這在根本上也是一件事,也就是文學史專家經(jīng)常掛在嘴邊的“人的解放”。這一點,昆德拉也知道。這是他為自家小說撰寫的一個辭條:
【現(xiàn)代】TempsModernes現(xiàn)代的到來,是歐洲歷史上的關鍵時刻。上帝成了隱匿的上帝,人成了一切的基礎。歐洲的個人主義誕生了,并隨之產(chǎn)生了藝術、文化與科學的新局面。a跟文學史專家不太一樣的是,他要探尋,這個所謂的“解放”意味著什么。
不能承受的生命之輕
還是先從我們這些現(xiàn)代人引以為傲的“藝術、文化與科學的新局面”說起吧。
我們所接受的現(xiàn)代正統(tǒng)教育,大都在講述這么一個故事。人類歷史,就是一部征服自然改造自然的歷史。然而現(xiàn)代以前,落后蒙昧,人類一直生活在自然的陰影之下,生活在恐懼之中?,F(xiàn)代,科學昌明,技術進步,人類第一次成為自然的主人。
米蘭·昆德拉所受的教育,也許跟我們差不太多,也許不是。這不重要。重要的是,他在笛卡爾筆下發(fā)現(xiàn)了這一著名論斷:“人是大自然的主人和所有者。”昆德拉也承認,笛卡爾的斷言并不虛妄,還真的成了現(xiàn)實。然而,然后呢?然后,就再也驕傲不起來:
在科學和技術領域?qū)崿F(xiàn)了許多奇跡之后,這個“主人和所有者”突然意識到他并不擁有任何東西,而且既非大自然的主人(大自然漸漸撤離地球),也非歷史的主人(他把握不了歷史),也非他自己命運的主人(他被靈魂中那些非理性力量引導著)。可是,既然上帝走了,既然人也不再是主人,那么誰是主人?地球在沒有任何主人的情況下在虛空中前進。這就是不能承受的生命之輕。
“不能承受的生命之輕”,當然是昆德拉小說的一個關鍵詞。昆德拉說,他小說里的關鍵詞并不多,小說人物的“存在密碼”就在那幾個關鍵詞里。
“不能承受的生命之輕”這個關鍵詞,跟“人是大自然的主人和所有者”,結(jié)對出現(xiàn)。由此大概可以推斷,假如我們?nèi)砸院笳邽榘恋脑?,大概注定不是在讀《不能承受的生命之輕》,而是在閱讀自己,甚至在閱讀自己的荷爾蒙。
堂吉訶德淪為土地測量員K
昆德拉是一名個人主義者,而且是頗為堅定的個人主義者,但不是習見的那種以為個人主義就標志著歷史進步、人類解放的那種。且看他就冒險主題所勾勒的小說史。在他眼中,冒險,是小說的頭號主題:
《堂吉訶德》和《宿命論者雅克》:無限的外在世界,無限的未來。“堂吉訶德啟程前往一個在他面前敞開著的世界。他可以自由地進入,又可以隨時退出。歐洲最早的小說講的都是一些穿越世界旅行,而這個世界似乎是無限的?!瓕τ跉W洲而言,未來是永遠不會終結(jié)的。”
巴爾扎克:“警察局、法庭、金融與犯罪的世界、軍隊、國家等等”這些現(xiàn)代建筑,取代了可供冒險旅行的無限的外在世界;“歷史列車”所駛向的未來,取代了無限的未來。“上車容易下車難”,但不必害怕,不必悲觀。因為這趟列車向乘客許諾:“前方會有冒險,冒險中還能得到元帥的指揮棒?!?/p>
《包法利夫人》:根本不敢奢望冒險,只能夢想“靈魂的無限”,以代替曾經(jīng)的世界的無限。于是產(chǎn)生了“最美的歐洲幻覺”:“個體具有無法取代的唯一性?!?/p>
卡夫卡:“靈魂的無限”成了人身上“無用的附庸”,因為所謂的“歷史列車”,以“一種全能社會的超人力量控制人類”;歷史列車,不再許諾“元帥的指揮棒,它甚至不肯向他許諾一個土地測量員的職位”。土地測量員K,“只能不停地想著對他的審判,想著他那土地測量員的職位”。c(引號內(nèi)為直接引用,其余則為間接引用,下同)
這段小說史,讓昆德拉得出一個石破天驚的論斷:土地測量員K,就是三個世紀前的堂吉訶德。三個世紀前,他尋找冒險;如今,“冒險是強加于他的”。
你我可能不會同意昆德拉的簡筆勾勒。然而,這也不重要。重要的是,這就是昆德拉的勾勒;更重要的是,這就是昆德拉所發(fā)現(xiàn)的“悖論”。
現(xiàn)代的終極悖論
堂吉訶德,行走了三個世紀,成了土地測量員K,這只是昆德拉所發(fā)現(xiàn)的悖論之一。其余還有:
(1)戰(zhàn)爭與滑稽。在昆德拉眼中,哈謝克的《好兵帥克》,“可能是最后一部偉大的通俗小說”。然而它,既是喜劇小說,又是戰(zhàn)爭小說,戰(zhàn)爭成了笑料:
在荷馬和托爾斯泰那里,戰(zhàn)爭具有一種完全可以理解的意義;打仗是為了得到美麗的海倫,或是為了捍衛(wèi)俄羅斯。帥克和他的戰(zhàn)友走向前線,卻不知道為何而戰(zhàn),而且更加不可思議的是,他們對此根本就不感興趣。
(2)理性與非理性。法庭處決K,城堡攪亂K的生活,沒有動機;德國和俄羅斯想統(tǒng)治世界,不是為了更富裕,也不是為了更幸福,只是出于“想確證自己力量的力量”,只是出于海德格爾所謂的“意志之意志”。然而現(xiàn)代之為現(xiàn)代,正是由高揚理性開始的,一切傳統(tǒng),都得接受理性法庭的審判:
在現(xiàn)代,笛卡爾的理性將從中世紀繼承下來的價值觀一個個全部腐蝕殆盡。但是,正當理性大獲全勝之際,純粹的非理性(也就是只想體現(xiàn)其意志的力量)占據(jù)了世界的舞臺,因為再沒有任何被普遍接受的價值體系可以阻擋它。
根據(jù)昆德拉的界定,“純粹的非理性”就是“只想體現(xiàn)其意志的力量”,“這種力量的進攻性完全沒有利益性,沒有動機;它只想體現(xiàn)它的意志”。
(3)人類一體與永久牢籠。從理性主義走向純粹的非理性,昆德拉稱之為“終極悖論”。他很喜歡這個詞。終極悖論,當然包括“不能承受的生命之輕”。還有,現(xiàn)代之初所夢想的人類大同、永久和平,也走向“終極悖論”:
現(xiàn)代一直孕育著夢想,夢想人類在被分為各個不同的文明之后,終有一天可以找到一體性,并隨之找到永久的和平。今天,地球的歷史終于形成了一個不可分的整體,但卻是戰(zhàn)爭,游動的、無休止的戰(zhàn)爭,在實現(xiàn)并保證這一長期以來為人所夢想的人類的一體性。人類的一體性意味著:在任何地方,沒有任何人可以逃避。
昆德拉提醒我們,伴隨著人類的一體化,任何災難都會波及全世界,不再是區(qū)域性的了。其結(jié)果就是,我們無處可逃:“我們越來越受到外界的制約,受到任何人都無法逃避的處境的制約,而且這些處境使我們變得人人相似。”
個體在現(xiàn)代世界的五個向標
再啰嗦一遍,昆德拉是個人主義者,很堅定的那種。正因堅定,故而終生堅持,個體性是藝術的靈魂;他認為,說不定是固執(zhí)地認為:“任何時代的所有小說都關注自我之謎?!彼^“自我之謎”,就是這樣一個問題:“自我是什么?通過什么可以把握自我?”h“什么是個體?個體的同一性寓于何處?”
既然我們已經(jīng)無處可逃,那么,這個問題就可以換個提法:“在一個已經(jīng)成為陷阱的世界中,究竟一個人的可能性有哪些?”
為探討這一問題,昆德拉分析了五部小說,以五位小說主人公象征五種可能:
1.K的可能性:跟權(quán)力同化,絕對嚴肅。2.帥克的可能性:對權(quán)力的拒不接受,絕對的不嚴肅。3.帕塞諾夫的可能性:偶像崇拜者,道德命令來自“制服”。4.埃施的可能性:狂熱者,道德命令來自“激情”。5.胡格瑙的可能性:何必認真,什么都可以。
前兩種可能,面對的是世界的官僚化:“官僚并非眾多社會現(xiàn)象中的一個,而是世界的本質(zhì)。”諸君若讀過卡夫卡或哈謝克,大概就知道,官僚化如何就是現(xiàn)代世界的本質(zhì)了。面對世界的官僚化,昆德拉說,卡夫卡和哈謝克幫我們理出了兩種可能:
我們的生活空間一方面受到了K的可能性的限制,另一方面則受到了帥克的可能性的限制,也就是說:我們的生活空間的一極是跟權(quán)力的同化,甚至受害者跟自己的劊子手產(chǎn)生默契,另一極則是對權(quán)力的拒不接受,其方式就是不把任何事當回事;也就是說:我們曾經(jīng)生活在絕對嚴肅——K——與絕對不嚴肅——帥克之間的空間。
昆德拉說,既然20世紀已經(jīng)見識過極權(quán)主義,那么也就應該懂得,這兩種態(tài)度雖看似不自然,有點夸張,有點文學化,其實卻“再真實不過”。后面的三種可能,則來自赫爾曼·布洛赫(HermannBroch)的三部曲小說《夢游人》(流暢譯,廣東人民出版社2020年版)。三部小說的副標題分別是:《1888年:帕塞諾夫或浪漫主義》《1903年:埃施或無政府主義》《1918年:胡格瑙或現(xiàn)實主義》,故事時間跨度是30年,間隔是15年。小說揭示的這三種可能,起于現(xiàn)代以來的傳統(tǒng)式微、價值崩潰:
世界是價值(源于中世紀的價值)貶值的進程,這一進程綿延現(xiàn)代的四個世紀,是現(xiàn)代的本質(zhì).
這三種可能性,分別標示“價值貶值”的三個階段:
3.帕塞諾夫的可能性:上帝已死,但人總得有所堅守,有所固執(zhí)。于是“制服”取代“神袍”,成為絕對權(quán)力的象征。活,就得活在“制服”里。
4.埃施的可能性:“失去了上帝的時代的一種狂熱。”!3“渴望價值又無法區(qū)分價值?!?!4既然上帝已死,既然一切價值都靠不住,為了拯救世界,就得擁抱激情,哪怕是“血淋淋的歷史中肆虐的激情”!
5.胡格瑙的可能性:“一個幸福的、沒有任何負罪感的兇手?!保?“在一個沒有共同價值的世界里,胡格瑙是一個天真的、一心向上爬的人,覺得非常自在。沒有來自道德的命令,這就是他的自由,他的解脫?!保?/p>
這五種可能,在古老中華的現(xiàn)代大地上,也許有人覺著似曾相識,也許沒覺著。這無所謂。覺著與沒覺著,又有什么好爭辯的?還是回到昆德拉吧。他說這五種可能,是“五種根本的可能性,五個向標”,“沒有這五個向標就無法畫出我們這個時代的生存地圖”
正在經(jīng)歷的現(xiàn)代終結(jié)
昆德拉還說,胡格瑙這個“幸福的、沒有任何負罪感的兇手”,是“關于現(xiàn)代終結(jié)的一個愉快版本”。這話,也許不是出于他念茲在茲的“幽默”,而是在轉(zhuǎn)述他的導師布洛赫的話:
對于布洛赫來說,終結(jié)的時刻是胡格瑙;對托馬斯·曼來說,是希特勒。
布洛赫教導他,那個渴望是非善惡卻又無法區(qū)分是非善惡的埃施,其前身正是馬丁·路德:“埃施的過去是路德?!?/p>
聯(lián)系他倆的那座橋,就是反叛,這座橋長四個世紀。正是遵從這一教導,他讀托馬斯·曼,讀出了終結(jié)時刻就是“希特勒”。
昆德拉談“終結(jié)”(end),與三十年前吵得沸沸揚揚的“歷史終結(jié)論”無關,因為昆德拉的那些文字都早于1988年;但又似乎有關,因為福山(FrancisFukuyama)的那種樂觀,昆德拉早有耳聞。否則,他不會有這樣的提醒:
在歐洲,我們正在經(jīng)歷現(xiàn)代的終結(jié)、個人主義的終結(jié),以及作為一種不可取代的個人獨創(chuàng)性表現(xiàn)的藝術性的終結(jié)。這種終結(jié)預示著一個前所未有的單一性時代就要到來。
注意,是“正在經(jīng)歷現(xiàn)代的終結(jié)”,時態(tài)應當是現(xiàn)在進行時。假如是現(xiàn)在完成時,那就意味著我們正式進入一個“前所未有的單一性時代”;那就意味著,我們終于迎來了希特勒,雖然希特勒已死。昆德拉的洞見,來自小說:
人僅需與自己靈魂中的魔鬼搏斗的最后和平時代,也就是普魯斯特和喬伊斯的時代,一去不復返了。在卡夫卡、哈謝克、穆齊爾、布洛赫等人的小說中,魔鬼來自外部世界,即人們稱為歷史的東西;這一歷史不再像冒險家的列車;它變得是非個人的,無法控制的,無法預測的,無法理解的,而且沒有人可以逃避它。
昆德拉怎可如此天真,怎可如此信任小說?小說不就是虛構(gòu),又如何當真?昆德拉當然知道小說是虛構(gòu),他一生都在強調(diào),小說當不得真。正因為當不得真,所以“小說審視的不是現(xiàn)實,而是存在”,從而審視“這樣或那樣一種人類可能性”
昆德拉說,就在一戰(zhàn)剛開戰(zhàn)不久,卡夫卡等這些中歐偉大的小說家,“看見、觸及并抓住了現(xiàn)代的那些終極悖論”
兩個現(xiàn)代
昆德拉談小說史,緣于哲學家胡塞爾1935年發(fā)表了關于歐洲危機的演講(中譯本名曰《歐洲科學的危機和超驗現(xiàn)象學》)。胡塞爾診斷的危機根源,就在現(xiàn)代初期,就在笛卡爾和伽利略的理性主義??茖W飛速發(fā)展,結(jié)果,人的“生活世界”被驅(qū)除了:
人原先被笛卡爾上升到了“大自然的主人和所有者”的地位,結(jié)果卻成了一些超越他、賽過他、占有他的力量(科技力量、政治力量、歷史力量)的掌中物。對于這些力量來說,人具體的存在,他的“生活世界”(dieLebenswelt),沒有任何價值,沒有任何意義:人被隱去了,早被遺忘了。
人的這種現(xiàn)代境遇,胡塞爾的弟子海德格爾稱為“存在之遺忘”。
昆德拉當然認同胡塞爾和海德格爾的危機診斷。他這樣解釋二位哲學家的意思:“我倒認為兩位偉大的哲學家指出了這一時代的雙重性:既墮落,又進步,而且跟所有人性的東西一樣,在它產(chǎn)生之際就蘊含了其終結(jié)的種子?!碑a(chǎn)生之際就蘊含了毀滅的種子,既墮落又進步,大概就是昆德拉所說的“終極悖論”。
不過他認為,有兩個現(xiàn)代,哲學家只看到一個:“現(xiàn)代的奠基人不光是笛卡爾,而且還是塞萬提斯。”假如有“存在之遺忘”,那是哲學與科學的事;而歐洲的偉大小說家,他們探詢的正是被遺忘之存在,探究人的存在。至于昆德拉談“終結(jié)”,緣于人們常把“小說的終結(jié)”掛在嘴上,尤其是未來主義者、超現(xiàn)實主義者以及先鋒派。這些人談“小說的終結(jié)”,是說在進步的道路上,小說注定消失,讓位給更進步的未來藝術。
他想警告這些小說終結(jié)論者的是,假如小說真的終結(jié)了,終結(jié)了塞萬提斯所開啟的那個小說傳統(tǒng),那么等待我們的不是更進步的未來藝術,而是結(jié)結(jié)實實的現(xiàn)代終結(jié)。至于盡頭站著誰,上文已經(jīng)說過——是胡格瑙或……
唯恐不現(xiàn)代的現(xiàn)代人
跟你我一樣,昆德拉也是個現(xiàn)代人。但他不是那種標配版的現(xiàn)代人,也即始終許諾跟青年站在一起、唯恐落后唯恐搭不上歷史列車唯恐不現(xiàn)代的現(xiàn)代人。這是昆德拉為自個小說所寫的一個辭條:
【現(xiàn)代(成為現(xiàn)代人)】Moderne(etremoderne)他們整整一代人都爭先恐后地加入捷共,以免錯過成為現(xiàn)代人之機。……正如蘭波命令的那樣,“必須絕對現(xiàn)代”。成為現(xiàn)代人的欲望是一種原型,也就是一種非理性的命令,深深地扎根于我們內(nèi)心深處,它是一種堅決的形式,其內(nèi)容則是不斷變化、無法確定的:自稱現(xiàn)代并被接受為現(xiàn)代人的人,就是現(xiàn)代的。
昆德拉見識過太多太多的這種追求進步的現(xiàn)代人,馬雅可夫斯基只是其中之一。當一些現(xiàn)代知識人因馬雅可夫斯基謳歌……忙著“審判”馬雅可夫斯基的時候,昆德拉說了一句厚道話:
人是在迷霧中前進的。但當他回過頭來評判往昔之人時,他在他們的道路上看不到一絲迷霧。……
馬雅可夫斯基的盲目是人類永恒生存狀態(tài)的一部分。
不看到馬雅可夫斯基前進道路上的迷霧,就是忘記了人是什么,忘記了我們自己是什么
這絲厚道,是他從托爾斯泰那里學來的。至于這些事后急于“審判”馬雅可夫斯基的人,在昆德拉眼中,恰好就是標配版的現(xiàn)代人。因為他們,“總想站在對的一邊”
“反現(xiàn)代”的現(xiàn)代主義
跟你我不一樣,昆德拉被目為現(xiàn)代主義小說家。這,他承認。不過,不是“現(xiàn)代的”現(xiàn)代主義,而是“反現(xiàn)代的現(xiàn)代主義”。又是一則辭條:
【現(xiàn)代(現(xiàn)代藝術;現(xiàn)代世界)】Moderne(artmoderne;mondemoderne)有一種現(xiàn)代藝術,帶著抒情的極樂性,跟現(xiàn)代世界認同。阿波利奈爾是代表。是對科技的贊頌,對未來的癡迷。跟他一起或在他之后有:馬雅可夫斯基、萊熱、未來主義者、各種前衛(wèi)藝術家。但跟阿波利奈爾相對立的有卡夫卡??ǚ蚩ǖ默F(xiàn)代世界成了人迷失其中的迷宮。一種反抒情的、反浪漫主義的、懷疑論的、批判性的現(xiàn)代主義。跟卡夫卡一起以及在卡夫卡之后有:穆齊爾、布洛赫、貢布羅維奇、貝克特、尤奈斯庫、費里尼……隨著人們不斷地沖向未來,反現(xiàn)代的現(xiàn)代主義遺產(chǎn)越來越顯現(xiàn)其偉大性。
夏志清先生在《現(xiàn)代中國文學感時憂國的精神》一文中曾說,現(xiàn)代中國小說的致命缺陷就是,先賢們不知道“現(xiàn)代危機”,因而將現(xiàn)代中國的種種困蹇,只看作獨特的中國病態(tài),而沒有看作“現(xiàn)代世界的病態(tài)”。至于個中緣由,夏先生說,是他們不敢。他們是否不敢,我不知道。我只知道在如今的大學講堂,講述現(xiàn)代藝術或現(xiàn)代主義文學,大多還是主講那種頗為“現(xiàn)代的”現(xiàn)代主義者;當然會講到后一類作家,甚至也大講特講,只是講得跟第一類沒什么區(qū)別。個中緣由,大概是因為他們只知道“現(xiàn)代”和“現(xiàn)代化”這一政治正確,很少聽聞“反現(xiàn)代”這一政治不正確。他們總是或總想站在對的一邊。
上帝之死
打開“喜馬拉雅”,想閑聽一點文學。鬼使神差,就聽某著名教授又在大講特講上帝之死與人的解放。
大清早的,說什么好呢?于是想起了昆德拉頗為簡短的一句話,當時,他在總結(jié)陀思妥耶夫斯基《群魔》的主題:“失去上帝,魔鬼附身。”