摘要：武安儺戲作為一項(xiàng)民間藝術(shù)，具備極高的人文價(jià)值與資源價(jià)值，應(yīng)當(dāng)通過法律手段予以保護(hù)。目前，相應(yīng)法律規(guī)范缺失對非認(rèn)定傳承人的保護(hù)以及對穿插節(jié)目性質(zhì)的界定，知識產(chǎn)權(quán)獲益體系亦未形成，應(yīng)當(dāng)通過進(jìn)一步擴(kuò)大保護(hù)范圍，構(gòu)建標(biāo)準(zhǔn)化知識產(chǎn)權(quán)管理體系。

關(guān)鍵詞：武安儺戲;法律保護(hù);路徑重塑;反思

中圖分類號：D923.4 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）06-0-02

0 引言

武安儺戲是經(jīng)過歷史沉淀流傳下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其存在使中原儺戲的誕生與發(fā)展有跡可循。作為勞動人民寶貴的智力成果，武安儺戲具備極高的人文價(jià)值與一定的現(xiàn)實(shí)意義，對其進(jìn)行發(fā)掘與保護(hù)勢在必行?；诖?，本文對武安儺戲的發(fā)展歷史及保護(hù)價(jià)值進(jìn)行闡釋，分析法律作為保護(hù)手段的必要性，并對當(dāng)前法律保護(hù)面臨的困境進(jìn)行反思，在此基礎(chǔ)上重塑其法律保護(hù)路徑，以期為武安儺戲的價(jià)值延續(xù)提供思路。

1 武安儺戲發(fā)展歷史及保護(hù)價(jià)值

1.1 武安儺戲發(fā)展歷史

儺最早可追溯至先秦時(shí)代，特指一種祭祀儀式，其核心是借助巫術(shù)驅(qū)災(zāi)逐邪、酬神求愿。儺戲是儺文化的表達(dá)方式之一，從儺祭活動中的請神驅(qū)鬼儀式演化而來，具備戲劇性與演繹性[1]。20世紀(jì)80年代以前，學(xué)界認(rèn)為儺戲僅存于江南一帶，直至80年代末，武安儺戲《捉黃鬼》在杜學(xué)德先生等相關(guān)人員的努力下進(jìn)入人們的視線，解決了江北儺戲無所追溯的問題。

通常認(rèn)為，武安儺戲包括固義村的《捉黃鬼》與白府村的《拉死鬼》，其結(jié)合了儺舞特征和地方曲調(diào)特色，經(jīng)過時(shí)代發(fā)展又嵌入了宗教內(nèi)容和倫理道德觀念。根據(jù)服務(wù)對象與演出場所，一般將武安儺戲歸為民間儺與社火儺。相較于南方巫儺，武安儺戲中信奉鬼神的意識進(jìn)一步削弱，且巫術(shù)痕跡相對淡化，但依然保留著古代儺戲驅(qū)逐疫鬼的內(nèi)容，此亦是武安儺戲作為“儺”的本質(zhì)特征[2]。以《捉黃鬼》為例，整場儺戲以對黃鬼的捉拿和審判為內(nèi)容，黃鬼既指代不孝子，亦指代瘟疫、洪水等災(zāi)難。

1.2 武安儺戲保護(hù)價(jià)值

武安儺戲作為中原儺戲僅存的完整表演形式，具備極高的人文價(jià)值。陜南儺戲受地理位置影響，其表演風(fēng)格更接近南方儺文化，因而武安儺戲是我國中原地區(qū)唯一遺存并且還在上演的文化瑰寶，打破了“江北無儺”的固有觀點(diǎn)，為中原儺戲的演變提供了研究范本。其保留了中原儺戲的表現(xiàn)形式和藝術(shù)特點(diǎn)，不僅體現(xiàn)了本地區(qū)民眾過去的思想價(jià)值觀念和群體性思想的發(fā)展與變化，也對現(xiàn)代人具有警示作用，能使民族認(rèn)同感得以存續(xù)。

武安儺戲的表現(xiàn)手段與表達(dá)方式獨(dú)特，具備極高的藝術(shù)價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值。作為當(dāng)?shù)鼐用窬裥叛龅耐饣憩F(xiàn)，武安儺戲的多層次表達(dá)范疇，體現(xiàn)在具體表演中是積極且主動的。其保留了古老的儺舞表現(xiàn)形式，輔之以儺面具、儺服裝等等，結(jié)合禮儀、民俗內(nèi)容及當(dāng)?shù)貞騽〕慌c曲調(diào)，形成了具有獨(dú)特審美價(jià)值的儺戲表演。作為重要實(shí)證資料，武安儺戲積淀了中國儀式戲劇發(fā)展過程中的全部形態(tài)[3]。正是這樣的藝術(shù)特性構(gòu)成了其獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，對構(gòu)建區(qū)域經(jīng)濟(jì)文化產(chǎn)業(yè)具備現(xiàn)實(shí)意義。保護(hù)武安儺戲不僅有利于實(shí)現(xiàn)民族民間文化的豐富與平衡，更有利于當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的完善與優(yōu)化。

1.3 武安儺戲法律保護(hù)必要性

目前，武安儺戲的發(fā)揚(yáng)和傳承主要依靠當(dāng)?shù)厣鐔T的自發(fā)行為。整個(gè)村落或者社團(tuán)形成一個(gè)表演集體，由社員家庭承擔(dān)具體角色。通常來說，這個(gè)角色是固定不變的，一般父傳子、兄傳弟，但現(xiàn)在真正醉心于儺戲文化傳承的年輕人已不多。從整體來看，傳統(tǒng)儺戲劇目在近30年極度縮減甚至絕種，只在個(gè)別村寨留存少量。20世紀(jì)90年代，15部固義賽戲抄本僅能演出3部[4]。舊有傳承方式的單一性與局限性導(dǎo)致儺戲斷代，極大地影響了武安儺戲傳承與保護(hù)的延續(xù)性。

相較于家族自發(fā)傳承與政策性倡導(dǎo)，法律保護(hù)更具有直接性與有效性，能保證武安儺戲整體特征的保存。傳統(tǒng)文化面臨的重要危機(jī)是傳承過程失真，創(chuàng)新與替代的界限非常模糊，很多傳統(tǒng)文化因此消亡。通過法律對其進(jìn)行規(guī)范性保護(hù)，可以規(guī)范利用行為，防止過度商業(yè)化造成的原生性破壞。對武安儺戲進(jìn)行保護(hù)的法哲學(xué)基礎(chǔ)來源于“天賦人權(quán)”理論，出于對人格權(quán)的尊重以及保護(hù)文化多樣性的需要[5]。且武安儺戲作為傳統(tǒng)藝術(shù)在經(jīng)濟(jì)利益方面幾乎無人問津，僅依靠市場進(jìn)行保護(hù)不現(xiàn)實(shí)。只有通過法律對保護(hù)主體、保護(hù)范圍等予以規(guī)制，才能改變這一頹勢。

2 武安儺戲法律保護(hù)現(xiàn)狀、困境及反思

2.1 武安儺戲法律保護(hù)現(xiàn)狀

從法律層面來說，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2011年6月1日起施行）是我國針對該類項(xiàng)目的保護(hù)與保存進(jìn)行的專門性立法，其就各層級行政部門的行政職責(zé)作出規(guī)范，并規(guī)定了相應(yīng)法律后果，對包括武安儺戲在內(nèi)的民族民間藝術(shù)的保護(hù)與發(fā)展起到了引領(lǐng)和指導(dǎo)作用。此外，國務(wù)院和相關(guān)部委亦出臺并發(fā)布了相應(yīng)規(guī)范性文件和部門規(guī)章，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中的各環(huán)節(jié)進(jìn)行細(xì)化，進(jìn)一步完善了該領(lǐng)域的法律保護(hù)體系。但國家層面的法律及規(guī)范性文件多從宏觀角度指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體保護(hù)方向，并未對確定項(xiàng)目作出具體規(guī)定。

2006年以前，武安儺戲的保護(hù)多依靠民間學(xué)者的自發(fā)行為，政府多以組織者與倡導(dǎo)者的身份介入而非強(qiáng)制管理。直到2006年，武安儺戲正式被認(rèn)定為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，這一表演形式才被置于法律保護(hù)的范圍內(nèi)。以國家層面的立法精神為指導(dǎo)，河北省先后出臺了一系列地方性法規(guī)和部門規(guī)章，如《河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》（2014年6月1日起施行）等，為地區(qū)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的保護(hù)提供支持。除此之外，河北省非遺保護(hù)網(wǎng)、河北省非遺檔案資料數(shù)據(jù)庫建設(shè)的推進(jìn)為武安儺戲的進(jìn)一步宣傳提供了更多渠道。在上級頒行的相關(guān)規(guī)范性文件的指導(dǎo)下，2007年武安市成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整理與歸檔，并出版書籍光盤《中國·武安儺戲》等，對武安儺戲的價(jià)值與內(nèi)容進(jìn)行深度發(fā)掘。2019年11月12日，文化和旅游部辦公廳將武安市文化館列為武安儺戲保護(hù)單位。

2.2 武安儺戲法律保護(hù)困境及反思

前述保護(hù)歷程，使武安儺戲得到了廣泛關(guān)注，溝通渠道也得以暢通。然而，考慮到武安儺戲傳承方式的局限性及其巨大的文化與資源價(jià)值，目前采取的保護(hù)措施還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，斷代風(fēng)險(xiǎn)仍然存在。一方面，由于傳承人認(rèn)定的限制性與個(gè)別性，對非認(rèn)定傳承人的保護(hù)缺失導(dǎo)致文化傳承不完整;另一方面，武安儺戲具備強(qiáng)大的聚戲特點(diǎn)，除核心儺戲表演外，其他節(jié)目也會根據(jù)情節(jié)需要穿插表演，該類節(jié)目的性質(zhì)如何界定，其是否屬于儺戲的組成部分尚存爭議。而我國現(xiàn)行法律通常采用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念而非“民族民間文化”或其他包容性更強(qiáng)的表述，導(dǎo)致未列入前者名錄的其他民間文化缺少保護(hù)手段。

再者，近年來隨著傳統(tǒng)文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值的凸顯，社會對民族民間藝術(shù)進(jìn)行再創(chuàng)作與再傳播的熱情高漲，隱藏在這一現(xiàn)象背后的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)缺失現(xiàn)象值得深思。目前相關(guān)法律規(guī)制的核心在于從公權(quán)角度對相應(yīng)對象進(jìn)行保護(hù)，卻并未從包括知識產(chǎn)權(quán)在內(nèi)的私權(quán)角度出發(fā)進(jìn)行制度構(gòu)建。武安儺戲流傳至今，其創(chuàng)作者已不可考，且由于表演時(shí)間的特定性、參演人員的復(fù)雜性、參演地點(diǎn)的外部性等原因，相關(guān)唱詞和劇目存在保存不當(dāng)、搜集者信息缺失的問題。此外，還面臨知識產(chǎn)權(quán)主體不明確、人身權(quán)利與財(cái)產(chǎn)權(quán)利難以界定、參與保護(hù)與搜集的各方主體權(quán)利邊界不清晰、維權(quán)困難帶來資源浪費(fèi)等困境。社火表演性質(zhì)及受眾狹窄問題使武安儺戲很難像別的藝術(shù)形式一樣從知識產(chǎn)權(quán)中獲利，種種因素相互影響造成惡性循環(huán)，阻礙了武安儺戲影響力與價(jià)值發(fā)掘的進(jìn)一步擴(kuò)大。

3 武安儺戲法律保護(hù)路徑重塑

3.1 武安儺戲法律保護(hù)范圍擴(kuò)大化

武安儺戲并非單一的表演項(xiàng)目，而是一個(gè)籠統(tǒng)的稱呼，很多與驅(qū)儺情節(jié)無關(guān)的祭祀戲劇也被認(rèn)為是武安儺戲的組成部分。穿插節(jié)目如舞龍、舞獅、旱船等雖然屬于民間娛樂的通俗樣態(tài)，但是在儺戲表演中，其表演方式、表演內(nèi)容等因具備專門屬性和獨(dú)特含義而不可分割。在實(shí)踐中，對武安儺戲的提及鮮少囊括此類活動，導(dǎo)致儺戲表演割裂。為保證武安儺戲表演的完整性，應(yīng)當(dāng)通過相應(yīng)法律規(guī)范對其表演內(nèi)容與表演形式進(jìn)行固定，并在門戶網(wǎng)站和對外宣傳中對名錄簡介進(jìn)行內(nèi)容擴(kuò)充。

此外，要注重對傳承人以外關(guān)鍵人員的培養(yǎng)和激勵。傳承人制度有其先進(jìn)性與有效性，但就實(shí)際情況而言，單一的傳承人制度無法很好地解決家族傳承問題，應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)對其他相關(guān)人員尤其是未被認(rèn)定為傳承人的關(guān)鍵參演人員的關(guān)注與資助。從國家層面來說，加快推進(jìn)相關(guān)法律的完善工作，形成以法律為主干，行政法規(guī)、部門規(guī)章為支撐的多層次立體結(jié)構(gòu)，將非認(rèn)定傳承人納入資助范圍，明確其貢獻(xiàn)及地位。從地方層面來說，則應(yīng)當(dāng)結(jié)合實(shí)際情況，在立法精神的指引下，出臺與本地區(qū)、本民族特色相結(jié)合的地方性法規(guī)，以填補(bǔ)上層法律的空白，擴(kuò)大現(xiàn)行傳承人保護(hù)范圍，完善武安儺戲法律保護(hù)體系。

再者，應(yīng)當(dāng)加大武安儺戲行政保護(hù)力度和執(zhí)法力度，建立武安儺戲行政保護(hù)聯(lián)動機(jī)制，將武安儺戲保護(hù)工作納入行政管理工作范疇。目前，行政保護(hù)措施存在泛化問題，相應(yīng)法規(guī)及政策供給不足，且財(cái)政投入無法滿足實(shí)際需求，導(dǎo)致武安儺戲潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值與文化價(jià)值無法發(fā)揮。應(yīng)當(dāng)將武安儺戲與當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)相結(jié)合，策劃推出武安儺戲APP，效仿故宮文化品牌，打造集儺戲文創(chuàng)售賣、游戲開發(fā)、實(shí)景體驗(yàn)與線上交互為一體的文化產(chǎn)業(yè)。以武安儺戲的結(jié)構(gòu)特征為基礎(chǔ)，對不同表演樣態(tài)采取對應(yīng)保護(hù)措施，使儺文化以現(xiàn)代化形式保存流傳，實(shí)現(xiàn)開發(fā)與保護(hù)的平衡。

3.2 武安儺戲知識產(chǎn)權(quán)管理體系標(biāo)準(zhǔn)化

對于民族民間文化能否以知識產(chǎn)權(quán)進(jìn)行規(guī)制，學(xué)界歷來有諸多爭論，發(fā)達(dá)國家甚至擔(dān)憂對前者知識產(chǎn)權(quán)的倡導(dǎo)會限制其開發(fā)利用。但從實(shí)際來看，武安儺戲存在于經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)的村落，保護(hù)工作需要以大量資金為支撐，政府財(cái)政支出的有限性使僅依靠公權(quán)力無法擴(kuò)大其影響力。因此必須通過市場化予以補(bǔ)充，依賴藝術(shù)本身的獲益來保護(hù)藝術(shù)的傳承。只有充分體現(xiàn)武安儺戲的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，才能引起各參與主體的重視，從而反過來保護(hù)儺戲。

知識產(chǎn)權(quán)在法律意義上的財(cái)產(chǎn)化是其得以獲益的基礎(chǔ)和條件。對于武安儺戲來說，在構(gòu)建現(xiàn)存?zhèn)鹘y(tǒng)藝術(shù)著作權(quán)體系的同時(shí)，可以通過申請地理標(biāo)志或非地理標(biāo)志類的商標(biāo)，實(shí)現(xiàn)知識產(chǎn)權(quán)管理體系的完善。同時(shí)，應(yīng)當(dāng)根據(jù)武安儺戲表演的群體性與長期性，平衡其與知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)內(nèi)容專有性與時(shí)間性的沖突。針對文字性傳承內(nèi)容，如部分唱詞與表文的固定規(guī)范和格式，在表演過程中穿插的賽戲、對戲和臉戲的詳細(xì)劇本等，明確其知識產(chǎn)權(quán)獲益主體，平衡集體與創(chuàng)作主體、傳承主體之間的關(guān)系。針對非文字類傳承內(nèi)容，如儺面具的特定含義和表現(xiàn)形式，儺戲表演中完全依靠口耳相傳進(jìn)行傳承的表演內(nèi)容等，應(yīng)固定化和標(biāo)準(zhǔn)化。在此基礎(chǔ)上，建立電子數(shù)據(jù)庫防止傳統(tǒng)文化流失，并為侵權(quán)行為的救濟(jì)提供指導(dǎo)，幫助權(quán)利人在主張權(quán)利時(shí)拿出權(quán)威的鑒定依據(jù)?？偠灾瑧?yīng)當(dāng)兼顧武安儺戲的人文價(jià)值與資源價(jià)值，以公法保護(hù)為主，同時(shí)結(jié)合私法保護(hù)，實(shí)現(xiàn)對傳統(tǒng)儺戲的全方位關(guān)照[6]。

4 結(jié)語

在數(shù)千年的歷史更迭過程中，武安儺戲堅(jiān)守其文化內(nèi)核，折射出了當(dāng)?shù)厝嗣耢鼮?zāi)納福的精神需求以及對道德倫理的遵守與推崇，對其進(jìn)行保護(hù)是對黃河文明下的文化性格的回溯與堅(jiān)守。法律是武安儺戲的最后保障但不是唯一手段，地方政府還可通過建立儺戲博物館、推進(jìn)儺戲入校、鼓勵儺戲創(chuàng)新等方式進(jìn)一步擴(kuò)大武安儺戲的影響力，同時(shí)對傳承者、創(chuàng)造者的合理維權(quán)行為予以支持，使儺戲這一傳統(tǒng)文化得到更好的保護(hù)與發(fā)展，使中原地區(qū)儺文化的傳承得以延續(xù)。

參考文獻(xiàn)：

[1] 陳躍紅，徐建新，錢蔭榆，等.中國儺文化[M].北京：中央編譯出版社，2008：58.

[2] 何石妹.從武安儺戲看中原儺的存留特征[J].河北工程大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2014，31（01）：72-74.

[3] 杜學(xué)德.武安固義的社火儺戲《捉黃鬼》[J].節(jié)日研究，2011（02）：93-113.

[4] 陳美青.山西、河北兩地祭祀戲劇現(xiàn)狀及原因探析[J].戲曲研究，2015（01）：222-234.

[5] 王學(xué)文，張域.中國民間文藝知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)現(xiàn)狀、問題與對策[J].民族藝術(shù)，2013（05）：97-103.

[6] 黃玉燁，戈光應(yīng).非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)模式[J].重慶工學(xué)院學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2009，23（05）：46-50.

作者簡介：張翔宇（1991—），女，河北武安人，碩士在讀，研究方向：民商法學(xué)、環(huán)境與資源法學(xué)。