龐雯予，趙景飛

（貴州中醫(yī)藥大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，貴州 貴陽 550025）

呂坤（1536-1618），初字順叔，后改字簡叔，別號新吾、心吾，自號抱獨居士，河南寧陵人。呂坤一生大致可以分為三個時期：早年求學(xué)時期，大約從出生到萬歷元年（1536～1573）；中年仕宦時期，從萬歷二年到萬歷二十五年（1574～1597），考取進(jìn)士后歷任襄垣知縣、大同知縣、吏部文選司主事、吏部考功司郎中、山西按察使、陜西右布政司等官職，呂坤卒后，天啟元年贈刑部尚書；從萬歷二十五年到萬歷四十六年（1597～1618），為晚年致仕鄉(xiāng)居時期，終年八十二歲。[1]呂坤一生興趣廣泛，涉獵哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、倫理、音韻等領(lǐng)域，主要著作有《呻吟語》、《去偽齋集》、《實政錄》、《閨范》等。

呂坤自幼身體羸弱，他在《呻吟語·序》中寫道：“予小子生而昏弱善病，病時呻吟，輒志所苦以自恨曰‘慎疾，無復(fù)病?！讯ド?，又復(fù)病，輒又志之。蓋世病備經(jīng)，不可勝志；一病數(shù)經(jīng)，竟不能懲”[2]。身體的病痛折磨不僅使呂坤在心性、理欲等哲學(xué)問題上形成了深邃、獨到的見解，也使其深入思考了身心關(guān)系，結(jié)合其哲學(xué)思想從養(yǎng)心、養(yǎng)德、定靜、制欲等角度探討了養(yǎng)生的具體觀念與方法，主要體現(xiàn)在其歷經(jīng)三十余年的著作《呻吟語》中的《養(yǎng)生》、《修身》、《存心》、《性命》、《倫理》、《修養(yǎng)》等篇章中。本文主要從呂坤養(yǎng)生觀的哲學(xué)基礎(chǔ)與主要內(nèi)容的角度來闡述呂坤的養(yǎng)生思想。

一、呂坤養(yǎng)生觀的哲學(xué)基礎(chǔ)

呂坤作為明代著名理學(xué)家，其養(yǎng)生觀念與其哲學(xué)思想有著密切聯(lián)系，主要表現(xiàn)在以下兩個方面。

1.在理氣關(guān)系上，堅持“理氣非兩科”的一元論。理氣問題是宋明理學(xué)討論的核心問題之一，一方面呂坤繼承了程朱理學(xué)的影響，認(rèn)為理先天的統(tǒng)攝氣，是天地萬事萬物的根本，其“先天，理而已矣；后天，氣而已矣；天下，勢而已矣；人情，利而已矣。理一而氣、勢、利三，勝負(fù)可知矣”[2]661，“夫誠何物也？實理也。實有此理，則有此氣；實有此理，則實有此事”[2]271等文本都明確地表達(dá)了理本論的意涵；另一方面呂坤又深受堅持“氣本論”的哲學(xué)家王廷相、羅欽順等人思想的影響，認(rèn)為“天地萬物只是一氣聚散，更無別個”[2]772，主張氣為理之本，“宇宙內(nèi)主張萬物底，只是一塊氣，氣即是理。理者，氣之自然者也”[2]655。既然理氣皆可以為本，那么如何解決二者之間的矛盾？在呂坤看來，理氣不可割裂開來，“道、器非兩物，理、氣非兩件。成象、成形者器，所以然者道。生物、成物者氣，所以然者理。道與理，視之無跡，捫之無物，必分道器、理氣為兩項，殊為未精?！盵2]661也就是說，理與氣原本就是一體兩面，把理和氣二分而論乃是對理氣二者的關(guān)系沒有準(zhǔn)確的把握。在這一思想的影響下，呂坤在養(yǎng)生思想中也強(qiáng)調(diào)身心之間的和諧關(guān)系以及養(yǎng)心的重要性。

2.在自然與當(dāng)然的關(guān)系上，堅持順其自然而行其當(dāng)然。呂坤對自然的論述主要從自然現(xiàn)象以及命運(yùn)的角度來探討，對當(dāng)然的思考則構(gòu)成了其倫理思想中人倫社會實踐法則的基礎(chǔ)，二者在呂坤的養(yǎng)生觀念中都有所體現(xiàn)。從哲學(xué)上講，呂坤既非宿命論者，也非唯意志論者。一方面，他肯定自然對萬事萬物的規(guī)律作用，“陽亢必旱，久旱必陰，久陰必雨，久雨必晴，此之謂自然”[2]772，并且以命來詮釋自然，“以命言之，則自然者謂之天，莫之為而為，莫之致而至，定于有生之初是已”[2]770-771；另一方面，人面對命運(yùn)、面對萬物運(yùn)行流變的自然法則并非只能聽任自然而不可為，所以，他把自己的思想與老莊區(qū)別開來，“莊、列見得道理原著不得人為，故一向不盡人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，卻把自然閣起，只說個當(dāng)然，聽那個自然”[2]647。在呂坤看來，自然固然有其運(yùn)行的法則，“自然者，發(fā)之不可遏，禁之不能止”[2]641，但自然并非人所能下功夫的范疇，“有個自然，是屬天底，任你躑躅咆哮，自勉強(qiáng)不來。舉世昏迷，專在自然上錯用工夫，是謂替天忙，徒勞無益”，真正可以讓人去下功夫踐行的乃是當(dāng)然，“有個當(dāng)然，是屬人底，不問吉兇禍福，要向前做去”。[2]647在人倫世界中，應(yīng)該按照“理”的法則來踐行，“以理言之，則當(dāng)然者謂之天”[2]770，“君尊臣卑，父坐子立，夫唱婦隨，兄友弟恭，此謂當(dāng)然”[2]772，對當(dāng)然的遵從，呂坤稱其為“奪自然”，“其奪自然者，惟至誠”[2]768，這在一定意義上繼承了宋儒對天理的推崇。

二、呂坤養(yǎng)生觀的主要內(nèi)容

在傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)哲學(xué)中，養(yǎng)生是古人延年益壽的重要觀念與方法，在《呂氏春秋》中有“知生者也，不以害生，養(yǎng)生之謂也”的說法。道家的養(yǎng)生強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然、清靜無為，如老子在《道德經(jīng)》中有言，“致虛極，守靜篤”（《道德經(jīng)》 第十六章），“見素抱樸，少思寡欲”（《道德經(jīng)》第十九章）。莊子進(jìn)一步闡述了順應(yīng)自然的思想，如“夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生”（《莊子·天運(yùn)》）。儒家則注重以德養(yǎng)生，如孔子“仁者壽”觀點，以及《論語·雍也》中“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”都蘊(yùn)涵了仁德對壽命的積極意義。呂坤的養(yǎng)生觀吸收了儒道兩家的思想，主要包含了以下幾個方面的內(nèi)容：

1.注重身心和諧，養(yǎng)心以養(yǎng)生。呂坤由于自幼體弱多病，并常年目睹父母親受病痛折磨，對醫(yī)藥養(yǎng)生問題多有關(guān)注，不僅在閱讀興趣上廣泛涉獵醫(yī)書，還有專門的醫(yī)學(xué)著作《疹科》流傳于世。因此，其養(yǎng)生思想的出發(fā)點首先是保全身體，“父母全而生之，子全而歸之，發(fā)膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也。天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也”[2]610-611，并將保全身體與孝道聯(lián)系起來。但在呂坤看來，身體不是孤立的存在，養(yǎng)生并不只是在保全身體上做文章。身與心密切相關(guān)，“手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道，但此輩皆是奴隸，都聽天君使令，使之正也順從，使之邪也順從”[2]617，身體的問題都自心上來，“殺身者不是刀劍，不是寇乃是自家心殺了自家”[2]625。因此，呂坤強(qiáng)調(diào)養(yǎng)心治心的重要性，“渾身五臟六腑、百脈千絡(luò)、耳目口鼻、四肢百骸、毛發(fā)甲爪，以至衣裳冠履，都無分毫罪過，都與堯、舜一般，只是一點方寸之心千過萬罪，禽獸不如。千古圣賢只是治心”[2]626，圣賢與普通人的本質(zhì)區(qū)別在心而不在身。

呂坤不僅強(qiáng)調(diào)了養(yǎng)心的重要性，也在文中多處提及了養(yǎng)心之方法，亦即如何養(yǎng)心。首先，心要既實且虛，既小且大。“心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺”[2]621，“心要實又要虛，無物之謂虛，無妄之謂實，惟虛故實，惟實故虛。心要小又要大，大其心能體天下之物，小其心不僨天下之事”[2]626。只有心無雜念，才能保持心平而氣和。若內(nèi)心滋生妄念，“目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛”[2]614。其次，在具體的倫理踐行上，讓心有其處所，思其所當(dāng)然之事務(wù)?！叭沼寐殬I(yè)，本分工夫，朝惟暮圖，期無曠廢，日本思”。呂坤還廣泛列舉了心之邪思、越思、浮思、狂思等多種不得其正的思慮，強(qiáng)調(diào)了“本思”的重要意義，“善攝心者，其惟本思乎！身有定業(yè)，日有定務(wù)，暮則省白晝之所行，朝則計今日之所事，念茲在茲，不肯一事茍且，不肯一時放過，庶心有著落，不得他適，而德業(yè)日有長進(jìn)矣”[2]618-619。最后，心務(wù)于“本思”，便可淡然應(yīng)對外來的各種紛擾，不為物所累。具體來講，“寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴、貧賤、死生、常變于度外，是養(yǎng)心第一法”[2]615。呂坤還作一首小詩來描述養(yǎng)心所達(dá)到的理想狀態(tài)：“心無一事累，物有十分春。神明七尺體，天地一腔心。終有歸來日，不知到幾時。吾心原止水，世態(tài)任浮云?！盵2]629在此養(yǎng)心之法的指導(dǎo)之下，身心自可保持和諧統(tǒng)一的狀態(tài)。

2.“仁以主之”，養(yǎng)德以養(yǎng)生。呂坤認(rèn)為，時人養(yǎng)生之法，如餌藥、服氣、避險、辭難、慎時、寡欲等雖然都有一定的價值，但卻并非最重要的。他以嵇康為例，認(rèn)為其雖然善于養(yǎng)生，但卻死于所慮之外，因此，明確提出“乃知養(yǎng)德尤養(yǎng)生第一要也”[2]671。呂坤批評時人“以肥甘愛兒女而不思其傷身，以姑息愛兒女而不恤其敗德，……舉世之自愛而陷于自殺者又十人而九矣”[2]671。在他看來，父母對子女在德性上不加管束，在飲食上不加節(jié)制，最終的結(jié)果即是傷身敗德。德性與心性修養(yǎng)同樣重要，都會影響到人的身體健康，壽命長短。所以，呂坤提出“以虛養(yǎng)心，以德養(yǎng)身，以善養(yǎng)人，以仁養(yǎng)天下萬物，以道養(yǎng)萬世，養(yǎng)之義大矣哉”[2]651，“保身底是德義，害身底是才能”[2]686，強(qiáng)調(diào)道德在養(yǎng)生中的根本性作用。

唐代醫(yī)藥學(xué)家孫思邈也認(rèn)為“德行不充，縱服玉液金丹，未能延壽”，強(qiáng)調(diào)養(yǎng)性以養(yǎng)德，“性既自善，內(nèi)外百病皆悉不生，禍亂災(zāi)害亦無由作，此養(yǎng)性之大經(jīng)也”[3]486。呂坤對“德”的理解則立足于傳統(tǒng)儒家的“仁”這一概念，在以德養(yǎng)生的觀念中，仁具有主體的地位，“六尺渾成一個沖和，無分毫病痛，便是一身之仁……仁是全體，無毫發(fā)欠缺；仁是純體，無纖芥瑕疵；仁是天成，無些子造作”[2]612。“仁”不僅帶來個體身心的和諧，也帶來和睦的家庭氛圍，“仁者之家，父子愉愉如也，夫婦如也，兄弟怡怡如也，僮仆欣欣如也，一家之氣象融融如也。……故圣人之居家也，仁以主之，義以輔之，洽其太和之情，但不潰其防斯已矣”[2]633。因此，仁德成為了呂坤以德養(yǎng)生觀點中的核心要義，向內(nèi)可成就主體的身心和諧，向外可帶來家庭和睦的客觀效果。

在實踐中，善常是德的具體表現(xiàn)，“多少英雄豪杰可與為善，而卒無成，只為拔此身于習(xí)俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨”[2]685。在呂坤看來，為善是出于當(dāng)然之道，所以與外界一切得失禍福皆無關(guān)，“君子之為善也，以為理所當(dāng)為，非要福，非干祿；其不為不善也，以為理所不當(dāng)為，非懼禍，非遠(yuǎn)罪”[2]690。所以，以德養(yǎng)生之法實際上根源于對道德本身的篤定，類似于康德無條件的“定言命令”，也就是說，“善”本身不與任何別的目的相關(guān)，其自身就是充足的實踐原則。正是因為為善之動機(jī)與外在無關(guān)，故為善的行為本身能帶來心之自若與身之安然，如呂坤所言“善養(yǎng)身者，饑渴寒暑勞役外感屢變，而氣體若一，未嘗變也。善養(yǎng)德者，死生榮辱夷險外感屢變，而意念若一，未嘗變也”[2]692。

3.順應(yīng)自然，定靜制欲以養(yǎng)生。第一，以順應(yīng)自然之法則調(diào)節(jié)人的身體與行為。在人的一生中，行為舉止都應(yīng)該與自然的生命節(jié)奏相一致，“人之念頭與氣血同為消長，四十以前是個進(jìn)心，識見未定而敢于有為；四十以后是個定心，識見既定而事有酌量；六十以后是個退心，見識雖真而精力不振”[2]610。在順應(yīng)自然的法則上，呂坤的養(yǎng)生思想與道家的自然養(yǎng)生觀念有一定的契合之處。此外，呂坤還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了養(yǎng)生的時效性，指出“四十以前養(yǎng)得定，則老而愈堅；養(yǎng)不定，則老而愈壞。百年實難，是以君子進(jìn)德修業(yè)貴及時也”[2]693。也就是說，在四十以前及時地進(jìn)心養(yǎng)性，可以讓心性、德行愈加篤定，讓養(yǎng)生取得事半功倍的效果。

第二，節(jié)制欲望，不被聲色所迷惑。老子有言“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（《道德經(jīng)》第十二章），描述了聲色欲望對人心的迷惑。呂坤對此也有非常細(xì)致的觀察：天地間之禍人者，莫如多；令人易多者，莫如美。美味令人多食，美色令人多欲，美聲令人多聽，美物令人多貪，美官令人多求，美室令人多居，美田令人多置，美寢令人多逸，美言令人多入，美事令人多戀，美景令人多留，美趣令人多思，皆禍媒也。[2]670因此，呂坤對“美”格外警惕，其言“不美則不令人多，不多則不令人敗”，并將自己的一處房間題名為“遠(yuǎn)美軒”，并解釋說“非不愛美，懼禍之及也”[2]670。但與美保持距離，警惕“多”對人心性的擾亂，并不意味著從根本上否認(rèn)美與多。面對紛繁復(fù)雜的花花世界帶給人們的困擾，老子的解決辦法簡單而直接，即“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”（《道德經(jīng)》第三章）。但呂坤卻認(rèn)為這樣的方式是“閉目塞耳之學(xué)……今欲與諸君在可欲上做工夫，淫聲美色滿前，但如照物，……把持則為賢者，兩忘則為圣人”[2]628，他認(rèn)為，并非可欲之物不能見，相反，只有在聲色犬馬中能夠保持內(nèi)心的平和寧靜，能夠節(jié)制自己的欲望之人才有更高的境界?！扒橛豢墒冠A余，故其取數(shù)也常少，曰‘謹(jǐn)言’，曰‘慎行’，曰‘約己’，曰‘清心’，曰‘節(jié)飲食、寡嗜欲’”[2]609，具體來講，就是在生活中保持儉約的態(tài)度，不過分追求感官的刺激與享受，“儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱”[2]623。面對可欲之物，呂坤的解決方法在疏不在堵，不是否認(rèn)美色美物存在之合理性，而是要教人適度地處理欲望與外物的關(guān)系。因此，呂坤這里所講的需要克制的欲望乃過分之欲，并非要滅盡人欲，“圣王者足其當(dāng)然之愿而裁其過分之欲，非以相苦也”[2]619。同時，從外在來制欲只是面對欲望生發(fā)之后的應(yīng)對措施，而并非根本之法，“與其抑暴戾之氣，不若養(yǎng)和平之心；……與其服延年之藥，不若守保身之方”[2]694，唯有內(nèi)心平和自足，不為外物所動、所役、所累，才能真正達(dá)到養(yǎng)生的目的。

第三，定靜修養(yǎng)，不為世間俗世所累。在呂坤的修養(yǎng)方法上，“靜”是一個非常關(guān)鍵的概念，他在文章中多次強(qiáng)調(diào)靜的價值，“天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機(jī)括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破”[2]615，“主靜之力大于千牛，勇于十虎”[2]616，“總來只是個沉靜，沉靜了，發(fā)出來件件都是天則。定靜中境界，與六合一般大，里面空空寂寂，無一個事物。才問他索時，般般足，樣樣有”[2]620。在他看來，天地萬物之理皆出入于靜，“人心之理，發(fā)于靜歸于靜。靜者，萬理之橐龠，萬化之樞紐也?！示又黛o而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也，又何過焉？”[2]620只有內(nèi)心沉靜，才能從容應(yīng)對外物的禍福、毀譽(yù)等，“定靜安慮，圣人胸中無一刻不如此。或曰：喜怒哀樂到面前如何？曰：只恁喜怒哀樂，定靜安慮胸次無分毫加損”[2]624。具體來講，沉靜不是一言不發(fā)，而是一種內(nèi)心狀態(tài)的描述：“沉靜非緘默之謂也。意淵涵而態(tài)閑正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應(yīng)繁劇，不害其惟沉靜，神定故也?！娉领o底自是惺，包一段全副精神在里”[2]625。所以，一個人若是能夠修得內(nèi)心平靜如水，不為世間俗世所累，便能夠真正地克制欲望，在紛繁世界中保持不動心，也就可以真正地保持內(nèi)心的喜悅與通達(dá)，自然可得延年益壽。

簡而言之，呂坤的養(yǎng)生觀以其理氣一元、順其自然行其當(dāng)然的哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)養(yǎng)心以養(yǎng)生，養(yǎng)德以養(yǎng)生，把身心看作和諧統(tǒng)一的整體，這與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)也多有相同之處。在方法論上，呂坤強(qiáng)調(diào)定靜制欲，克制自己的欲望，衣食儉樸、起居有時、哀樂有度，專注于自己的本分之事，以內(nèi)心的沉靜來應(yīng)對外在世界的誘惑，這些觀念對今人的養(yǎng)生也具有極大的啟發(fā)意義和借鑒價值?！?/p>