崔筍雨

太原科技大學馬克思主義學院，山西 太原 030024

隨著疫情的發(fā)生與發(fā)展，不禁讓人們將之與自我存在相互聯(lián)系，存在主義認為，人有四大終極關懷：死亡、自由、孤獨、無意義。在疫情期間，人們感到恐慌、焦慮，而相似背景下的存在主義哲學的產生，闡述了人的存在、人的基本情緒、自由等思想，通過研究海德格爾、薩特等哲學家的存在主義思想，重新回歸對存在主義的哲學思考，一方面有利于我們理解和認識人本身，另一方面，對緩解人們不良情緒，促進個人發(fā)展有重要的作用。

一、存在主義的產生

存在主義作為哲學和社會思潮，是在第二次世界大戰(zhàn)結束后不久，在法國形成和培養(yǎng)起來的。存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由，認為人是在無意義的宇宙中生活，人的存在本身也沒有意義，但人可以在存在的基礎上進行自我創(chuàng)造。存在主義興起于20世紀20年代的德國，存在主義的產生因兩次世界大戰(zhàn)使人的生存受到威脅，使人的尊嚴在戰(zhàn)爭中被踐踏，而戰(zhàn)后的經濟蕭條和各種社會問題又加深了人們心理上的陰影，形成了普遍的生存危機感。戰(zhàn)后科技對社會生活的滲透，又使人們受到支配和命令，使得個人的獨立性和自主創(chuàng)造性被泯滅，人們產生出被異化的精神狀態(tài)。所有這一切，都已經不能用傳統(tǒng)社會進步和人生觀來說明和解釋了。失去了生存的精神支柱而感到空虛和惶惑不安的人們，需要重新思考生存的目的和意義。與此同時，興起了以海德格爾、薩特等為代表的存在主義哲學。

疫情發(fā)生后，有許多段子在網上廣為流傳，比如：一場疫情把全民變成了廚子，門衛(wèi)大爺都變成了哲學家，問的都是直擊靈魂深處終極哲學問題——你是誰？你從哪里來？你到哪里去？這當然是戲謔之語，博大家一樂。疫情期間，人們的心態(tài)也的確發(fā)生了諸多的變化，當人感受到自我情緒時，也就產生了存在主義。人生就是此在的自我表現(xiàn)。

二、“煩、畏”是此在的基本結構

海德格爾在論存在時認為，只有人這種特殊的存在者才會關注并追求自身存在的價值和意義，正是由于人的理性，所以將人稱為此在。此在的存在，基本結構就是“畏”和“煩”，“畏”是對自身過去、現(xiàn)在、將來的體驗。在“畏”中，人們茫然失其所在，“畏”不同于恐懼，它是一種無形的、不可名狀的東西對人存在的威脅，海德格爾這樣描述“畏”：“我們說不出我們對什么感到茫然失措，我就是感到整個就這樣，萬物與我們本身都沉入一種麻木不仁的境界”。“煩”的基本含義是擔心和焦慮。海德格爾認為人感到焦慮不安，就說明人在反思自己，領悟自己。

當這種未知名的病毒感染出現(xiàn)在千里之外的武漢時，我們或許感覺不到什么，完全無法聯(lián)系到自己身上，但當疫情開始向全國蔓延，人們開始感到緊張和焦慮，尤其是在了解到對付這個病毒沒有找到與之抗衡的方法，而且每天都有人死在病毒之下，人們難以不把這件事與自己聯(lián)系起來。人們逐漸意識到自己沒有把握在疫情中獨善其身，認識到自己并無特殊之處，也隨時會受到威脅甚至失去生命，因此不得不面對這一嚴峻的形勢。其實，這正是存在主義研究的一個基本對象，對于死亡，海德格爾稱死是“最本己的、無所關聯(lián)的、確知的，而作為其本身則不確定的、超不過的可能性”，獨特性和終極拯救者當在嚴峻的現(xiàn)實面前，這兩種防御被戳穿的時候也就是人們直面死亡之時，我們真切的意識到，死亡可能會與我們不期而遇?！爸泵嫠劳霾粌H使我意識到我應該立足于自身而在世，而且使我意識到我是自由的‘能在’，即面臨可能性籌劃自己的未來”這種對死亡的覺察，可能使我們的生命觀發(fā)生徹底的轉變，可能引發(fā)我們去回顧過去的生命歷程，會看到我們心中的缺憾和尚未來得及實現(xiàn)的目標，使我們認識到生命不可以拖延。也使我們更容易看到自由，更會創(chuàng)造未來的幸福，而不再對生活感覺麻木，不再為瑣事而煩惱。

三、絕對自由是人的存在屬性

古希臘哲學家蘇格拉底曾說“認識你自己”，直至現(xiàn)在我們仍在探索人本身。人的存在問題是我們認識世界的基礎和前提。薩特在“上帝死了”這一前提條件下提出了絕對自由的觀點，至此人們的文化價值崩塌重建，開始倡導“絕對自由”。薩特說：“因為如果上帝已死，就再也沒有任何先驗的主宰高懸人類之上，這世界對你而言，除去自由，并無它物”。在《存在與虛無》中，薩特把存在分為自為的存在和自在的存在，闡述了存在先于本質這一存在主義哲學的核心觀點，存在即自由，這樣看來，自由就是人的本質屬性。存在主義哲學認為，自由意味著外部結構的空白，是一種不可知、不確定的狀態(tài)。

自由對這次疫情來講，人們體驗最多的可能就是自由受到了限制，因為疫情防控嚴峻形勢，人們不得不封閉在家中，而事實證明，這種以自由換安全的做法恰恰是最有成效的。自由是把“雙刃劍”，在不受限制的同時也要承受不確定性帶來的風險。所以，大多數(shù)人經過權衡，寧可暫時失去自由、封閉在家，也不去承受病毒侵襲的風險。但其實它并沒有與人的自由本質相背離，薩特認為自由表現(xiàn)為選擇，即使我們在家里，也是自由的，可以選擇可以做選擇的所有事情，甚至薩特認為不選擇也是一種選擇。存在主義的絕對自由并不是為所欲為，只是意味著選擇的主動性和獨立性。即使人對自己的環(huán)境不能選擇，例如出生，但對于環(huán)境的意義，即怎樣對待環(huán)境采取怎樣的態(tài)度和行動是自己可以選擇的。

四、自由外化為選擇和責任

薩特提出絕對自由也給我們帶來了絕對責任。絕對自由是人與生俱來的。體現(xiàn)在我們的自由意識和選擇之中，而絕對自由也要求我們對自己的選擇負責。人們立志在人生中不懈地追求存在的意義，選擇和責任就貫穿于人們生存和生活的始終。

疫情下，發(fā)現(xiàn)人們對其的應對方法是不同的，有的人宅在家里，通過發(fā)揮自我的聰明才智，做了許多有意義的事情，比如待在家里學習做飯、居家鍛煉等等。而有的人生活無規(guī)律，疫情期間整天忙于吃喝玩樂。當然這是無可厚非的，只不過自我的意義各不相同罷了。選擇是個人自由的外在表現(xiàn)，但承擔的責任也得自由的主體承擔。就像疫情期間總有特立獨行的人，成為不積極配合防控的反例。

一方面，自由選擇體現(xiàn)在我們可以發(fā)揮自己的主觀能動性，選擇自己的人生，賦予人生意義。薩特把存在分為自在的存在和自為的存在，自在的存在是我們難以把握到的，自為的存在就是人們自由選擇，不斷超越自我的存在。存在主義哲學家們認為人生的意義不能靠我們去尋找，而是要靠我們來創(chuàng)造。我們不選擇死去，是因為不想死去，這就是存在的意義。正如薩特所說的“存在先于本質”，人并沒有固定的也不應該被局限于怎樣的定義中，人的本質就是在于人的創(chuàng)造，換句話說，人是什么或人生的意義是什么？這個問題并沒有確切的答案，每個人的人生意義在于自己賦予。人們生來自由，每個人都有賦予人生意義的選擇權。

另一方面，絕對自由也給我們帶來了絕對的責任。個人行為中，選擇是自由的，那么意味著我們選擇行為的后果只能自己承擔，絕對責任具有不可逃避型，另外絕對責任還具有雙重性。個體同樣得向他人及社會負責。因為每個個體都是自由的，人總是在選擇一種個人的形象和價值。

五、存在主義是一種人道主義

絕對自由在行為領域表現(xiàn)在選擇和責任，可以看出，存在主義不同于傳統(tǒng)理性主義哲學，薩特說存在主義是一種人道主義，換句話說，存在主義是關懷個人的生存境遇和狀態(tài)，而不是普遍而抽象的理論和知識。

雖然存在主義向我們展示了人生的現(xiàn)實困境和人性的悲觀方面，但不得不說它是真實的。存在主義向我們揭示了現(xiàn)實，鼓勵人們積極采取行動，創(chuàng)造人生的意義，并承擔相應的責任。存在主義不是悲觀主義哲學，它本質上具有生活的指導意義。

一方面，存在主義重視對人非理性的情感和意志，主張人的自由，鼓勵人們自由地選擇自己的人生；另一方面，存在主義并沒有將人放在絕對的地位上。個體有絕對的責任，主觀性林立的世界中，個體也受到約束。對我們構建和諧社會有著重要的作用。

六、啟示

我們堅定疫情一定會被我們所戰(zhàn)勝，它讓我們失去了一些東西，我們也應該從中得到一些，正如加繆在《鼠疫》一書中說：“我們不能白白經歷一場災難”。我們應該認識到生活就是這樣。對于“煩、畏”以及死亡，海德格爾讓我們面向本真的生活，向死而生。海德格爾在《存在與時間》中，給出了生命的極終答案：生命意義上的倒計時法——“向死而生”，海德格爾正是用這種“倒計時”的死亡哲學，讓人們明白我們每個人的生命是可以延長的，這種延長是“內涵性”的，就是通過內在精神成長的方法，看淡世間色相的各種誘惑，珍惜生命每分每秒的時刻，煥發(fā)生命的積極進取的意識和內在活力，很好的活在當下，只有這樣，生命的意義和價值才能在有限的時間內展現(xiàn)出無限的可能性。海德格爾也認為，即使人生充滿了勞碌和痛苦，但依然要充滿詩意地棲息在大地之上，這便是人生的本質。海德格爾用“死”的概念來激發(fā)人對“生”的欲望和活力。

人生雖然要經歷很多的困難和挫折，但是我們不能因此而放棄人生的美好，人生的意義就在于人的創(chuàng)造性。一個在精神上無法覺醒的人，他的存在對于這個世界而言，沒有任何意義和價值。對于自由與意義，我們應該自己去賦予。作為生存在世間的人，認清人生并能努力拓寬人生的寬度，是一場重要的修行。