田家榕

摘 要：自古就有“文如其人”的說法，“詞”作為一種文體，也有“詞如其人”之說，但實(shí)際上，詞品與人品并不是完全對(duì)等的。本文擬從詞品與人品的不對(duì)等性現(xiàn)象和原因兩個(gè)方面來分析宋代詞人人品與詞品的不對(duì)等性。

關(guān)鍵詞：宋代;詞品;人品;不對(duì)等性

自古以來，就有文如其人的說法，將文學(xué)作品與人的品德和行為方式結(jié)合起來。詞品與人品的關(guān)系發(fā)端于蘇軾的詩化詞論，蘇軾的以詩為詞提高了詞的地位，擴(kuò)大了詞的表現(xiàn)功能，詞也可以抒發(fā)作者的情感，于是詞品也就與人品聯(lián)系了起來;到了明代，詞品與人品的關(guān)系得到重視，卻未上升到理論，楊慎的《詞品》中也多次將詞品與人品結(jié)合起來;直至清朝，出現(xiàn)了明確的針對(duì)詞品與人品關(guān)系的理論表述，詞品與人品論才走向成熟。

“詞如其人”如同“文如其人”“字如其人”，確有其合理性，楊慎的《詞品》中常常提到“詞如其人”，例如他評(píng)價(jià)朱敦儒：“朱希真，名敦儒，博物洽聞，東都名士也。天資曠遠(yuǎn)，有神仙風(fēng)致。其《西江月》二首，詞淺意深，可以警世之役役于非望之福者，《草堂》入選矣。其《相見歡》云：‘東風(fēng)吹盡江梅。……老相催。常恨夕陽西下晚潮回?！洹端堃鳌纺┰疲骸嬷\報(bào)國(guó)，可憐無用，塵眠白羽。鐵鎖橫江，錦帆沖浪，孫郎良苦。亦可知其為人矣。”[1]即便如此，詞品如人品一說并不是絕對(duì)的，詞品、人品也有其不對(duì)等的一面。

一、詞品與人品的不對(duì)等性

詞品與人品并不是絕對(duì)對(duì)等的，有些人的詞品優(yōu)于人品，也有些人的人品優(yōu)于詞品。

（一）詞品優(yōu)于人品

南唐宰相馮延巳仕途順?biāo)?，頗受皇帝李璟的信任，他卻憑借君主的信任，在朝中拉幫結(jié)派，排除異己，肆意欺辱朝臣。據(jù)《南唐書》記載：“孫晟面數(shù)之曰：‘君常鄙晟，晟知之矣。晟文筆不如君也，技藝不如君也，談諧不如君也，諛佞不如君也，然上置君于親賢門下者，期以道藝相輔，不可誤邦國(guó)大計(jì)也。聞?wù)唔t其言。”[2]馮延巳為官時(shí)的所作所為對(duì)于南唐政治有很多消極的影響，甚至可以稱作是一個(gè)奸臣，然而他在自己的詞中卻多是一個(gè)憂國(guó)憂民的士大夫形象?！罢l道閑情拋棄久?！瓰閱栃鲁睿问履昴暧?。獨(dú)立小橋風(fēng)滿袖。平林新月人歸后”（《鵲踏枝》）。雖然詞中的“閑愁”指代很模糊，但作為亂世中一個(gè)仕途順?biāo)臁⒐侔菰紫嗟娜藖碚f，“年年有”的閑愁、惆悵也只能是為國(guó)家百姓而擔(dān)憂，為了國(guó)家人民，自己容顏消瘦也在所不辭，塑造了馮延巳憂國(guó)憂民的形象。

（二）人品優(yōu)于詞品

馮延巳是典型的詞品優(yōu)于人品，除此之外，也有人的人品優(yōu)于詞品。

楊慎《詞品》中有一段評(píng)價(jià)司馬光：“世傳司馬溫公有席上所賦《西江月》詞云：‘寶髻松松綰就，鉛華淡淡妝成?！细枭⒑缶莆⑿眩钤涸旅魅遂o。仁和姜明叔云：‘此詞決非溫公作。宣和間恥溫公獨(dú)為君子，作此誣之，不待識(shí)者而后能辨也?！盵3]司馬光一生正直誠(chéng)信，低調(diào)淡泊，并拒不納妾，明代姜明叔便因此認(rèn)為《西江月·寶髻松松綰就》一詞非司馬溫公所作，是別人誣陷。

那么，為什么會(huì)出現(xiàn)詞品與人品不對(duì)等的情況呢？

二、詞品與人品不對(duì)等的原因

（一）詞體功能

詞一開始的功能就是“娛賓遣興”，詞人常將自己的詞作送與歌女在宴席上演唱，帶有一種表演的性質(zhì)，這類詞大多描寫男女情感，并不能反映詞人內(nèi)心的真實(shí)情感。孫光憲在《北夢(mèng)瑣言》中記載：“晉相和凝，少年時(shí)好為曲子詞，布于汴洛。洎入相，專托人收拾焚毀不暇。然相公厚重有德，終為艷詞玷之?！盵4]這一時(shí)期的文人對(duì)待詞的態(tài)度與對(duì)待詩文是截然不同的，他們不以詞來抒寫心中的情感志向，只是用作宴飲時(shí)的玩樂之物，所以和凝將自己的詞焚毀。這種思想影響時(shí)間很長(zhǎng)，到了南宋陸游仍堅(jiān)持這一思想，晚年時(shí)為自己年少時(shí)喜作詞作懊惱不已。詞的地位低于詩，詩言志，詞言情，正是這種觀念，使詞和詞人在一定程度上分離，造成詞品與人品不對(duì)等的結(jié)果。

再者，詞出現(xiàn)于隋朝，遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于詩的出現(xiàn)，詩的創(chuàng)作方法已經(jīng)成熟，唐代杜甫更是詩的集大成者，而在唐五代宋初時(shí)期，詞更多的是一種娛賓遣興之作，被時(shí)人當(dāng)作不登大雅之堂的文學(xué)，之后經(jīng)過蘇軾、范仲淹、李清照、辛棄疾等人的雅化，詞的地位才漸漸提高，詞在文學(xué)上的創(chuàng)作方法才開始走向成熟。在這一過程中，詞作為一種新興的文體，在創(chuàng)作方法方面還需要詞人自己摸索，有些人的詞學(xué)修養(yǎng)弱于詩學(xué)修養(yǎng)，也會(huì)造成詞品與人品不對(duì)等的現(xiàn)象。

（二）本我和超我

弗洛伊德將精神結(jié)構(gòu)分為三層：本我、自我和超我。本我是人的本能，自我介于兩者之間，既有本能的一面，又受社會(huì)、道德、法律等方面的約束，而超我則是理想化的人格，是個(gè)體在成長(zhǎng)過程中內(nèi)化道德規(guī)范、內(nèi)化社會(huì)及文化環(huán)境的價(jià)值觀念而形成的一種管理機(jī)能。

超我很好的解釋了為什么有的人在現(xiàn)實(shí)生活中品德有瑕疵，但在詞中卻以一個(gè)完美的形象出現(xiàn)，如前文提到的馮延巳，就是以這種方式來達(dá)到心理上的平衡?，F(xiàn)實(shí)中的是自我，而在內(nèi)心深處還有一個(gè)超我，這種超我往往是一種理想狀態(tài)，是自己希望卻又在現(xiàn)實(shí)中無法達(dá)到、無法實(shí)現(xiàn)的自我，詞中的形象正是這個(gè)超我的形象，而這種超我在某種意義上來說也是還原本我。就如馮延巳，他的政治才能很平庸，行軍作戰(zhàn)屢有敗績(jī)，出任撫州節(jié)度使時(shí)，任職數(shù)年，卻沒有什么政績(jī)。又有拉幫結(jié)黨之嫌，時(shí)人都以他為奸佞小人?？墒牵鳛橐粋€(gè)仕途順?biāo)?、深得君主信任的重臣，馮延巳又豈會(huì)沒有家國(guó)之思，又怎會(huì)沒有憂國(guó)憂民，以天下為己任的責(zé)任感，但他做不到這些，只能把這種理想抒寫在詞中，所以這種超我在某種程度上來說也是一種本我，是一種現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)不了的本我。

（三）個(gè)體人格的復(fù)雜性

詞品與人品的不對(duì)等還有一個(gè)原因，就是詞人寫詞，抒發(fā)的是當(dāng)下的感受，有時(shí)只是一時(shí)激憤之作，或受到打擊，這種詞并不能代表這位詞人的人品。例如柳永還叫柳三變時(shí)，在杭州得知老友孫何任兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)使，便寫下《望海潮》，請(qǐng)歌女在孫何的宴會(huì)上反復(fù)歌唱，這是一首干謁詞，可以說這時(shí)的柳永還是非常希望做官的;之后柳永科舉屢試不中，寫下了《鶴沖天·黃金榜上》：“……才子詞人，自是白衣卿相?！啻憾家火A。忍把浮名，換了淺斟低唱?！边@只是柳永因落榜而發(fā)的牢騷，并不能代表他真的不想考取功名，投身仕途。最終他改名柳永再次科舉，考中進(jìn)士，走上仕途。

所以說，有些詞只是詞人一時(shí)激憤，并不是真正的內(nèi)心所想，所以就這樣判斷一個(gè)人的品行或干脆認(rèn)定那首詞非他所作都太極端，這也造成了詞品與人品的不對(duì)等。

前文也曾提到：“詩言志，詞言情。”相對(duì)于詞來說，詩品、文品與人品的關(guān)聯(lián)要強(qiáng)于詞品與人品的關(guān)聯(lián)。詩品與文品同人品尚且不能完全對(duì)等，更何況詞品。

自古人們就相信所謂“言為心聲”“文如其人”的說法，劉勰在《文心雕龍》中也說：“八體屢遷，功以學(xué)成，才力居中，肇自血?dú)?氣以實(shí)志，志以定言，吐納英華，莫非情性?！苯鸫脝枌?duì)此產(chǎn)生了質(zhì)疑。清代陳廷焯說：“詩詞原可觀人品，而亦不盡然”[5]，馮煦也說“詞為文章技末，固不以人品分升降”[6]，這些看法更加客觀，也更難得。

由此可見，詞品與人品不是絕對(duì)對(duì)等的，“詞如其人”這一說法也是帶有偏見的，所以我們不能僅憑詞品就對(duì)這一詞人的人品下定論。

參考文獻(xiàn)

[1][3]楊慎.詞品[M].上海：上海古籍出版社，2009：84–85.

[2]馬令，陸游，范垌，等.《四部叢刊續(xù)編 史部 馬氏南唐書 陸氏南唐書 吳越備史》卷二十一[M].上海：上海書店出版社，1934：3.

[4]孫光憲.北夢(mèng)瑣言[M].北京：中華書局，1960：112.

[5]陳廷焯.白雨齋詞話[M].上海：上海古籍出版社，2009：161.

[6]馮煦.詞話叢編·蒿庵論詞[M].北京：中華書局，1986：3587.