周全華 黃曉通

摘要：馬克思主義中國化的理論主體是中國共產(chǎn)黨，社會主體是中華民族，而民族文化也是一個隱性而強大的主體，型塑、影響所有的亞民族的主體。在中華民族大主體之下包含有各種不同態(tài)度的亞主體，因而馬克思主義中國化有著不同需要的主體，其中主要有信仰需要層面的，意識形態(tài)需要層面的，科學(xué)應(yīng)用需要層面的。與此同時，在其態(tài)度上有積極的、受動的、主導(dǎo)的、追隨的，在其運用上又有實事求是的、教條的、經(jīng)驗的、實用主義的、修正主義的等等。

關(guān)鍵詞：馬克思主義中國化；主體；結(jié)構(gòu)；態(tài)度；形態(tài)

中圖分類號：A8文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1004-1494（2020）01-0020-05

一、馬克思主義中國化主體的多層次結(jié)構(gòu)

馬克思主義中國化是由主體所主導(dǎo)的一種活動，其結(jié)果是得到主體所希望的產(chǎn)物。其主體在接受、傳播、運用、發(fā)展馬克思主義時，發(fā)生解釋主體視域與文本視域的不斷交融，結(jié)果是產(chǎn)生了新的理論。解釋主體的不同需要和應(yīng)用，決定不同形態(tài)的中國化，這表現(xiàn)出主體和主體性的決定性作用。馬克思主義中國化主體的主體性，在此表現(xiàn)為中華民族的民族性。民族性集中體現(xiàn)為民族文化，在此意義上有人認為民族文化就是一個隱性而強大的主體，型塑、影響所有的亞民族的主體。亞民族主體與民族傳統(tǒng)文化發(fā)生沖突之際，則易于接受外來文化[1]，但這種接受仍然受民族傳統(tǒng)文化的深深制約，因此表現(xiàn)出了民族文化的主體性。

馬克思主義中國化的基本主體是中華民族，而在中華民族大主體之下包含有各種不同態(tài)度的亞主體，有積極的、受動的、主導(dǎo)的、追隨的。凡參與馬克思主義“化”中國革命實踐的主體，也就是中國“化”馬克思主義的主體，包括卷入中國革命的人民大眾、中國共產(chǎn)黨、黨的理論家、政治領(lǐng)袖四種類型。其中直接參與馬克思主義中國化理論活動的主體是中國共產(chǎn)黨、政治領(lǐng)袖、黨的理論家。

第一，人民群眾是馬克思主義“化”中國實踐活動的主體，他們作為接受理論影響的主體，其認知力、理解力、思想偏好是馬克思主義中國化的約束性條件。中國社會對馬克思主義的需要及馬克思主義滿足中國社會需要的境況，是由他們來決定的。馬克思主義在中國被社會化的需要，決定著馬克思主義中國化的程度、形態(tài)和命運。但這種決定性的作用并不表現(xiàn)為直接的形式，人民群眾在實際運作中只是馬克思主義中國化的間接主體。

第二，中國共產(chǎn)黨是馬克思主義中國化理論活動的直接主體，又是馬克思主義中國化的最重要平臺。中國共產(chǎn)黨是運用馬克思主義理論的一個組織化的主體，它是出于運用的需要，而推進馬克思主義的中國化。先是出于革命實踐對馬克思主義理論及其中國化的需求，繼而是社會主義建設(shè)的需求，又有立黨立國指導(dǎo)思想及意識形態(tài)合法性的需求。中國共產(chǎn)黨不是對馬克思主義的部分成份有所吸收借鑒，而是將它作為一個完整體系來接受，并作為政治實踐的指導(dǎo)思想和信仰的意識形態(tài)。正因為馬克思主義在中國具有如此重要的地位，使得馬克思主義中國化顯現(xiàn)出可能和必要。主體中國共產(chǎn)黨的革命實踐需要、實踐成就、民族文化背景、自身理論建設(shè)的水平，對馬克思主義中國化的理論形態(tài)及其世界性的成就有決定性影響。馬克思主義中國化是中國共產(chǎn)黨有目的的、自覺的歷史活動，其推進馬克思主義“化”中國的實踐，一方面，將馬克思主義“化”而為黨的路線、方針、政策；另一方面，又將實踐“化”為理論，從而發(fā)展創(chuàng)新馬克思主義。

第三，黨的理論家是馬克思主義在中國傳播的重要主體，又是馬克思主義中國化的特殊主體。在歷史上，馬克思主義是以中國共產(chǎn)主義知識分子為媒介，才得以進入中國革命的大腦。早期馬克思主義理論家從“五四”時期激進民主主義者演變而來，如李大釗、陳獨秀等，積極宣傳和運用馬克思主義，他們對中國共產(chǎn)黨后來的政治領(lǐng)袖影響很大，擔(dān)任了啟蒙者的角色。在中國共產(chǎn)黨進入武裝斗爭階段以后，大力推進馬克思主義中國化的建設(shè)，代表性的理論家主要是毛澤東，以及劉少奇、張聞天、瞿秋白、李達等。更年輕一代的理論家是在毛澤東培養(yǎng)下成長起來的，如艾思奇、陳伯達、胡喬木、陸定一、周揚、胡繩等。除了黨的早期理論家之外，其后理論工作者的理論研究活動受到較大的制約，從一開始就與政治實踐聯(lián)結(jié)一體，積極推動政治發(fā)展、為政治服務(wù)而又受到政治斗爭的抑制，如屢次路線斗爭和黨內(nèi)斗爭都對馬克思理論的研究產(chǎn)生深刻影響。理論研究方式漸從早期的討論爭鳴，轉(zhuǎn)向了傳統(tǒng)的經(jīng)典注疏式，政治領(lǐng)域的研究完全取代了學(xué)術(shù)領(lǐng)域的研究，馬克思主義主要同外部思潮論爭，內(nèi)部缺乏必要的學(xué)術(shù)討論和爭鳴而未能避免封閉狀態(tài)。改革開放新時期以來，理論家恢復(fù)馬克思主義知識分子的本色，敏于思想解放和創(chuàng)新理論，這是因為：思想本身有追求真理的本能，知識分子作為思想的人格代表，其價值即在追求真理。同時因為知識分子不承擔(dān)實際政治責(zé)任，所以在發(fā)現(xiàn)和揭示真理時沒有權(quán)力和利益的負擔(dān)。

第四，政治領(lǐng)袖是馬克思主義中國化的最重要主體，實現(xiàn)了孔子深所期望、而在后世難以再現(xiàn)的“君師一體”的傳統(tǒng)理想。政治領(lǐng)袖在馬克思主義“化”中國的歷史活動中，理論運用與理論創(chuàng)造、政治操作與理論操作、魅力領(lǐng)袖與偉大導(dǎo)師是一身二任。領(lǐng)袖兼導(dǎo)師所創(chuàng)造的理論，具有專業(yè)理論家望塵莫及的影響力、動員力、實踐性、群眾性，可以迅速變成政策和政治影響力，經(jīng)過組織的網(wǎng)絡(luò)，直接從理論轉(zhuǎn)化為實踐。這種“政教一體”的傳統(tǒng)極大地強化了革命主觀能動力量，成為革命勝利的重要條件。但是也不可避免地存在缺陷，例如缺乏糾錯機制，領(lǐng)袖人物一旦出現(xiàn)失誤，也就難以糾錯。事實上黨的歷史上的每一次重大是非的糾正，都不是理論爭鳴能夠解決的，無一例外地都是由正確理論的代表人物爭取到黨的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和領(lǐng)袖地位，然后才有可能撥亂反正。比如毛澤東對左傾教條主義的糾正、鄧小平對“兩個凡是”的糾正和對市場之爭的一錘定音。

還需要指出的是，理論過于功利地為一時一局的政策服務(wù)，也有可能產(chǎn)生工具主義傾向，使理論囿于應(yīng)用科學(xué)的層面，消彌理論高度抽象的普遍性品格。比如黨史上的路線斗爭現(xiàn)象，往往是以理論論爭為先導(dǎo)、以政治較量為定局、再以理論論證為結(jié)局的。理論被作為一種政治較量的資源和工具來運用，這既彰顯了理論的實踐性品格，但也有可能導(dǎo)致一些正確論斷被曲解，甚至可能被推向極端。理論活動與政治運作是可以分疏的，理論家創(chuàng)造理論、政治家選擇理論，是政治文明運行的普遍規(guī)則。理論家的理論創(chuàng)新具有更多一些的學(xué)術(shù)色彩，利于馬克思主義內(nèi)部的思想活躍，利于發(fā)展馬克思主義①。

二、馬克思主義中國化主體不同層面的需要規(guī)定著主體的不同態(tài)度

由于馬克思主義是一個包括信仰、世界觀、歷史觀、價值觀和科學(xué)方法論的龐大理論體系，馬克思主義中國化主體可以從這一理論體系中獲取多層面的精神資源，來滿足不同層面的多重需要，而不同的需要又規(guī)定著主體對待馬克思主義的態(tài)度。中國各社會主體對于馬克思主義的需要，大體上可歸結(jié)為三種②：一是信仰需要層面的，二是意識形態(tài)需要層面的，三是科學(xué)應(yīng)用需要層面的。對應(yīng)于這三種需要，主體分別采取了三種態(tài)度。

第一，對作為信仰的馬克思主義采取信仰的態(tài)度，即精神皈依。信仰是超驗的，確立信仰的前提是對信仰對象的無限崇拜，無條件將對象作為終極價值終極真理來堅信。這是一種全部精神心理情感的尋找，是對“無神的精神家園”的依戀，站在絕對正義的高度對資本主義和人類歷史上一切黑暗苦難進行徹底的批判，堅信在“最后的斗爭”中解除人類的一切災(zāi)難之源，到達人類最美好理想世界。作為信仰的馬克思主義，研究者指出它與黑格爾理論有相通之處，都有理想主義神圣性，黑格爾是發(fā)現(xiàn)了絕對精神的自我意識，馬克思則是指出人可以發(fā)現(xiàn)歷史規(guī)律，這是人達到完全自由和上升為“真正意義的人”的通道[2]。

第二，對作為意識形態(tài)的馬克思主義采取維護發(fā)展的態(tài)度，即既一脈相承又與時俱進。這是由政治需要所決定的戰(zhàn)略性選擇和政策性考慮，如堅持馬克思主義，就是對領(lǐng)導(dǎo)或執(zhí)政合法性提供意識形態(tài)支持，堅持“中國化”，則是對革命或改革中理論創(chuàng)新合法性提供意識形態(tài)支持。

第三，對作為科學(xué)方法的馬克思主義采取科學(xué)的態(tài)度，即實踐應(yīng)用。神學(xué)哲學(xué)，是不改變而是“順從世界”的宗教學(xué)說。莫爾《烏托邦》和陶淵明的理想主義，則是“躲避世界”的審美的學(xué)說。而馬克思主義哲學(xué)不同于以往任何一種學(xué)說，它是以“改變世界”為己任的學(xué)說。這就決定了它不是《圣經(jīng)》那樣的純信仰主義和《桃花源記》那樣的純審美主義，它要改變世界，就必須認識世界，必須發(fā)現(xiàn)科學(xué)規(guī)律。它必須與科學(xué)結(jié)緣因而具有了科學(xué)性質(zhì)，從而也就具有了工具性和“可證偽”性，人們也就必須以科學(xué)而不單純是信仰的態(tài)度對待之。以科學(xué)態(tài)度對待科學(xué)，就是在實踐中用它，“去神圣化”“去教條化”，擺脫教條主義而實事求是、唯真是求。保持科學(xué)研究主體的自主性、獨立性，任何一種理論最后沉淀下來的只是其問題意識、前提批判、理論方法。

與此同時，運用馬克思主義的主體，有多重需要，所以既是客體的信仰者，又是客體的運用者。這是因為馬克思主義與只具一種“應(yīng)用功能”的具體科學(xué)不同，又與只解釋世界而不改造世界的信仰哲學(xué)不同，它同時具備“體”“用”兩種功能，即信仰的功能和工具的功能。這樣一來，主體如何對待馬克思主義，至少就有三種態(tài)度，而這三種態(tài)度又須隨需要的變動而變動。只知純粹作為信仰教條而不知變動的態(tài)度，是教條主義。只將馬克思主義純粹作為工具，則淪為實用主義和機會主義。

中國人選擇了馬克思主義，是要“用”它，是用以“化”中國的。中國怎么“化”馬克思主義，這與馬克思主義怎么“化”中國是一致的。二者的主體是同一的，這就是中國共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導(dǎo)的人民。所以作為科學(xué)工具的馬克思主義，決定了主體必須以馬克思主義態(tài)度對待馬克思主義，以科學(xué)態(tài)度對待科學(xué)，這也就是實事求是的態(tài)度，即以應(yīng)用價值對待馬克思主義。毛澤東是這樣做的，他說：學(xué)馬克思列寧主義不是為著好看，也不是因為它有什么神秘，只是因為它是領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級革命事業(yè)走向勝利的科學(xué)”[3]820。“對于馬克思主義的理論，要能夠精通它、應(yīng)用它，精通的目的全在于應(yīng)用”[3]815。亦即馬克思主義是行動的指南而不是教條。實事求是、自主創(chuàng)新是科學(xué)理性態(tài)度，把馬克思主義當(dāng)作科學(xué)來用。從毛澤東的“古為今用”“洋為中用”表述的體用關(guān)系，可以推出“馬為中用”，此境中的馬克思主義處在科學(xué)工具層次。

馬克思主義是合信仰與科學(xué)為一體的學(xué)說，所以革命領(lǐng)袖在應(yīng)用時分解為立場、觀點與方法。立場與主要觀點是基本原理，屬目標(biāo)信仰層次；次要觀點與方法則是非基本原理，屬工具科學(xué)層次。在工具科學(xué)層次，領(lǐng)袖們是學(xué)以致用態(tài)度和科學(xué)態(tài)度；在目標(biāo)信仰層次，則是神圣不可修正的。立場、觀點、方法，三者之關(guān)系：立場是價值目的，是改造世界的出發(fā)點，馬克思主義者是為了信仰而不是為了功用而作實踐行動；觀點是哲學(xué)世界觀和各種科學(xué)的及意識形態(tài)的理論，是解釋世界和社會的，是揭示客觀規(guī)律和事實真象，辯證唯物主義哲學(xué)主張按世界本來面目解釋之，即實事求是。立場與觀點結(jié)合，即價值目的與科學(xué)真理結(jié)合而轉(zhuǎn)化為更具體的一系列原則，原則作為中介，再轉(zhuǎn)化為方法、規(guī)范。方法是服務(wù)于立場、觀點的。而“一般方法”，是具有世界觀意義的哲學(xué)層次的方法，是“具體方法”的基礎(chǔ)。

馬克思主義的命運，在革命時期分為兩個層面：一是作革命的科學(xué)工具，這是“用”，馬克思主義的具體觀點不能神圣化、教條化，要學(xué)以致用；二是作革命的理想信仰，則是“體”，馬克思主義的終極理想是要信仰化、神圣化的。馬克思主義作為意識形態(tài)用，也可分為這兩個層面：一是在思想指導(dǎo)層面，作國家意識形態(tài)用，用以論證國家的合法性；二是在工具層面，作政策的科學(xué)方法用和政策意識形態(tài)用，用以規(guī)范政策的制訂和論證政策的合法性。作國家意識形態(tài)用要防止被內(nèi)在工具化、而降低其信仰性的危險，也要防止被外在教條化的危險。而作政治行為和政策的意識形態(tài)注腳用，則要防止降低其科學(xué)性而強化其遮敝色彩。兩用之間有一定張力：作為國家意識形態(tài)用，越絕對真理化、絕對齊一化似乎越有效用，但歷史的教訓(xùn)，說明這往往導(dǎo)致剪裁實踐以求證明其正確性；而作為政策論證的意識形態(tài)用，則需要其可變性、可塑化、發(fā)展創(chuàng)新，這就需要實踐來檢驗其合理性。過于強調(diào)意識形態(tài)利益，則可能導(dǎo)致政策僵硬不靈活；過于強調(diào)政策利益，則有可能動搖正統(tǒng)性、合法性的風(fēng)險。解決的策略是，最高權(quán)力不僅要有解釋經(jīng)典的權(quán)威，還要有發(fā)展創(chuàng)新理論的權(quán)威[4]。

三、不同主體的不同需要和不同目的生成不同的理論形態(tài)

上面說的是馬克思主義中國化主體的不同層面需要，而實際上馬克思主義的理解主體、運用主體，不是一個，而是多元的，他們各有各的不同性質(zhì)需要，在歷史上和現(xiàn)實中都表現(xiàn)出對馬克思主義的多種不同態(tài)度。運用馬克思主義理論的主體，其需求和目的的不同，決定了動力和態(tài)度的不同，也最終決定了馬克思主義怎么“化”。馬克思主義理解主體的應(yīng)用需要，已經(jīng)包含了理解，并為理解提供動力，也規(guī)定、調(diào)整、校正著理解。因此，不同的解讀方式，主要是源于不同的應(yīng)用需要。例如下述兩種對馬克思主義的應(yīng)用需要，就規(guī)定了馬克思主義發(fā)展成兩種不同的理論形態(tài)[5]。

第一，無黨政治理論形態(tài)。這種形態(tài)可分為學(xué)術(shù)研究者和西方馬克思主義者兩種情形。其中學(xué)術(shù)研究者的理解特點，多是實證主義的、獨立批判性的、科學(xué)求真精神的、多元性的。但科學(xué)“解釋世界”并不必然導(dǎo)致“改造世界”的行動。如書齋里的西方馬克思主義者哈貝馬斯、馬爾庫塞等；又如中國早期馬克思主義的某些傳播者和研究者，研究馬克思主義哲學(xué)的李達、研究馬克思主義史學(xué)的郭沫若等，都曾一度坐在書齋中“解釋世界”。導(dǎo)致行動的動力是價值目的，而價值目的不是科學(xué)所能解釋的。西方馬克思主義者盡管在反對某種實證主義（求真）對現(xiàn)實所持的消極態(tài)度的同時，也提倡實踐高于實證的辯證思維。但他們所理解的“實踐”，也主要是文化的而非政治的實踐，他們認為馬克思主義哲學(xué)實際上是“生活哲學(xué)”。如葛蘭西的“實踐哲學(xué)”雖然注重“實踐”，但他只是把“實踐”理解為文化歷史范疇，是批判意識形態(tài)和文化的“實踐”。他們放棄“改變世界”的政治實踐。所以他們的文化批判“實踐”，與學(xué)術(shù)研究者的書齋研究是相通的：都放棄了政治實踐，都不打算組織成共產(chǎn)黨。這就形成西方馬克思主義，這是一種“無黨政治”的馬克思主義理論形態(tài)。

第二，黨政治理論形態(tài)。這是指從事實際政治實踐的領(lǐng)袖，其理解特點是政治功利性、求用性、統(tǒng)一性。他們要將其理解應(yīng)用于制訂政治行為規(guī)范（方針、政策），動員千百萬群眾進行政治實踐。由于馬克思主義不可能直接動員、規(guī)范群眾的行動以“改造世界”，而要經(jīng)由共產(chǎn)黨的組織力量和方針、政策的中介，才能實現(xiàn)馬克思主義的應(yīng)用和“改造世界”的功能。中國共產(chǎn)黨只能在運用馬克思主義進行“化”中國的政治實踐中，才有可能生成“馬克思主義中國化的理論形態(tài)”。他們對待馬克思主義的態(tài)度，是實踐的需要，是實事求是，是從實際出發(fā)，對馬克思主義的信仰部分堅信不疑，而對其科學(xué)部分則以科學(xué)態(tài)度對待之，視為“理論武器”和革命工具，而作為武器和工具，則允許爭論、允許證偽，絕不神圣化之。

以上是就已經(jīng)發(fā)展成為獨立的馬克思主義理論形態(tài)，來追述其主體的需要和態(tài)度的。與此同時，在中國革命和世界共產(chǎn)主義運動中，還有一些值得警惕的“研究者”，因其需要和態(tài)度遠離人民大眾的政治斗爭，因而表現(xiàn)出一些標(biāo)為馬克思主義而實質(zhì)偏離馬克思主義的理論傾向。

一是教條主義。這是一種非理性的態(tài)度，失在不知“化”，失在將全部馬克思主義都當(dāng)作信仰和教條，不知馬克思主義有作為科學(xué)工具的層面，而不能當(dāng)教條照搬。中國的教條主義還有一失：不知即使是作為信仰之一的馬克思主義的人文精神價值，也必須“中國化”，也必須嫁接到中華民族的精神家園。教條主義是一種思想方法而不是理論體系，教條主義是迷信態(tài)度，把馬克思主義奉為教條，教條主義的根源是權(quán)威主義。

二是經(jīng)驗主義。這既是一種非理性的態(tài)度，也是一種思想方法而不是一種理論體系。它輕視理論，既可以轉(zhuǎn)向服從以權(quán)威主義為支撐的教條主義，也可以轉(zhuǎn)向以實事求是為精髓的中國化馬克思主義。

三是修正主義。這是對馬克思主義的信仰對象、基本價值、基本原理的拋棄，只是借用馬克思主義的外衣和話語，已經(jīng)不屬于馬克思主義的理論范疇。

四是政治實用主義。雖然這也是一種工具理性態(tài)度，但不是把馬克思主義作為信仰和科學(xué)，而是作為可恣意裁剪的意識形態(tài)工具來用。政治實用主義與實事求是的區(qū)別在于，前者將全部馬克思主義包括信仰都工具化，這種工具化也可以相反地導(dǎo)致一種新的教條化。因為政治實用主義的特征是：內(nèi)采實用主義，外示信仰主義。亦即工具化與教條化、實用化與信仰化一體兩面，且互補互用。

五是形形色色的功利主義者。這主要是指以馬克思主義的龐大資源產(chǎn)業(yè)為生計的學(xué)者，其不同點是“功利”本身有高下之分：

其一是高者有志為改革助力，如操文本解讀法的學(xué)者，既不是來爭經(jīng)典解釋權(quán)和創(chuàng)新權(quán)，也不是來自以為是地斷言經(jīng)典是什么，而是論證經(jīng)典不是那樣，以“本真馬克思”或科學(xué)的形式邏輯，反對一切好心的曲解誤讀、或權(quán)勢的歪曲附加、或不誠的實用裁剪，用“本真精神”的可塑化、抽象化來論證可以創(chuàng)新的空間。

其二是等而下之，即“為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)”主義，作純客觀文本研究和事實考證，試作視域交融，浸潤于學(xué)術(shù)的象牙之塔。對馬克思文本的過度關(guān)注，作字句考據(jù)，純學(xué)術(shù)分析，實是從義理之學(xué)走向安全的考據(jù)之學(xué)，以學(xué)術(shù)自詡和自誤，但其對于發(fā)展馬克思主義人文學(xué)術(shù)仍是有益的。

其三是機會主義，捍衛(wèi)自以為是的教條而搬弄高深詞語，比真“左派”少了一分真誠，好發(fā)時尚而激情卻另有他圖的話語，而實際逃避現(xiàn)實問題，從不直面現(xiàn)實。

其四是左的教條主義，即鄧小平告誡要警惕的“左”，他們常以“原教旨主義”來批判改革開放。

其五是再等而下之，學(xué)術(shù)實用主義也能成為一種為學(xué)之道，不是研究馬克思主義而是貼上馬克思主義詞語的標(biāo)簽，為的是占據(jù)更多的政治和學(xué)術(shù)資源。凡此種種，皆可為政治實用主義、工具主義所用。

注釋：

①這部分觀點資料主要綜合參考了徐松林的《論馬克思主義中國化的主體》（載于《求實》2006年第8期）、梁苗的《馬克思主義哲學(xué)中國化的新探索——“鄧小平與馬克思主義哲學(xué)中國化學(xué)術(shù)研討會”綜述》（載于《江漢論壇》2005年第3期）等文章。

②這三種劃分法，參考了譚培文的《馬克思主義中國化究竟是何以可能的》（載于《馬克思主義研究》2006年第2期）一文的研究成果。

參考文獻：

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責(zé)任編輯何成學(xué)