摘要：京都祗園祭在日本傳統(tǒng)文化中有著獨(dú)一無(wú)二的地位，日本對(duì)于京都祗園祭的相關(guān)保護(hù)開發(fā)措施也很具有代表性。本文將國(guó)內(nèi)對(duì)于京都祗園祭的相關(guān)研究分類為祭禮文化、文化交流、非遺保護(hù)三個(gè)方面，指出當(dāng)前研究的不足和今后研究的新方向。

關(guān)鍵詞：國(guó)內(nèi)；京都祗園祭；研究現(xiàn)狀

眾所周知，日本作為一個(gè)文化大國(guó)在世界上有巨大影響力。而其文化產(chǎn)業(yè)強(qiáng)盛不衰的關(guān)鍵，便在于日本對(duì)于傳統(tǒng)文化保護(hù)和開發(fā)工作的高度重視，在日本眾多傳統(tǒng)文化中，祭禮文化因?yàn)榻毡久袼讓W(xué)之父柳田國(guó)男的推崇，更是被視作傳統(tǒng)文化的重要代表，政府民間也一直對(duì)其抱有極高的參與熱情。2016年日本全國(guó)各地33件祭禮以“山鉾屋臺(tái)行事”為名稱正式列入聯(lián)合國(guó)教科文組織的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，標(biāo)志日本祭禮文化的影響力開始向全世界傳播。本文以“山鉾屋臺(tái)行事”項(xiàng)目中歷史最為悠久，影響最為深遠(yuǎn)的京都祗園祭為切入點(diǎn)，分析國(guó)內(nèi)對(duì)于京都祗園祭相關(guān)研究的現(xiàn)狀，總結(jié)不足嘗試尋找新的研究方向。

目前國(guó)內(nèi)對(duì)于京都祗園祭目前尚無(wú)專門研究書籍，而以京都祗園祭為研究對(duì)象的論文，主要集中在祭禮文化、文化交流和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)三個(gè)研究領(lǐng)域。

首先，祭禮文化方面的論文以何蓉、黃貞燕、常春霞、葉濤和金晶的論文為代表。何蓉從祭禮文化的作用與表現(xiàn)探討了京都祗園祭對(duì)于經(jīng)濟(jì)、文化方面的推動(dòng)作用，并且提出其文化價(jià)值體現(xiàn)在傳統(tǒng)工藝和神道思想中。黃貞燕關(guān)注祭禮文化中的祭禮空間，采用文化人類學(xué)的空間理論分析京都祗園祭中的“宵山”所表現(xiàn)的空間特征。常春霞考察了祭禮的文化傳承功能，主要關(guān)注京都祗園祭的信仰、儀式、活動(dòng)三個(gè)方面，分析祗園祭活動(dòng)中所蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化要素，明確了祗園祭作為傳統(tǒng)文化傳承載體的作用。葉濤分析了祗園祭的起源、山鉾巡行和儀式的變遷，提出信仰的傳承使得祗園祭能夠跨越千年而未失傳的觀點(diǎn)。金晶利用文化記憶理論分析得出祗園祭文化記憶模型表現(xiàn)為參與群體的大眾化和內(nèi)容的現(xiàn)代化。

其次，文化交流方面以黃宇雁和蔡敦達(dá)兩位學(xué)者為代表，他們都從京都祗園祭的中國(guó)元素著手，分析兩國(guó)的文化交流原因、過程和影響。黃宇雁在《衹園祭與其中國(guó)文化淵源》（2012）一文通過語(yǔ)音對(duì)比和文獻(xiàn)調(diào)查，考證了京都祗園祭的傳說和山鉾巡行造型變遷中存在的中國(guó)文化要素，指出中日兩國(guó)在民俗信仰方面存在一定文化交流。該學(xué)者的另外一篇論文《祗園祭山鉾巡行與“二十四孝”》（2009），以祗園祭山鉾巡行的的兩座山鉾“孟宗山”和“郭巨山”為研究切入點(diǎn)，追溯儒家的孝道思想“二十四孝”流傳日本的歷史經(jīng)過，并推測(cè)儒家孝道思想能被日本社會(huì)尤其是神道祭禮所接受和吸收的原因可能與町人階層向神道界的勢(shì)力滲透相關(guān)。同樣關(guān)注祗園祭中國(guó)元素的蔡敦達(dá)，則從祗園祭的歷史和內(nèi)容發(fā)掘相關(guān)中國(guó)元素，總結(jié)出中國(guó)元素在祗園祭的兩大特征表現(xiàn)為，日本對(duì)于文化吸收的積極姿態(tài)和改造外來文化的主動(dòng)意識(shí)。

最后，非遺保護(hù)視角的研究以陳宗花、周超和張琳為代表。陳宗花關(guān)注祗園祭的社會(huì)功能，指出通過祗園祭的民間組織“保存會(huì)”祗園祭起到連結(jié)社區(qū)和家庭的作用。周超從法律著手考察相關(guān)法律出臺(tái)的時(shí)代背景、立法目的、基本內(nèi)容、實(shí)施效果以及社會(huì)影響，并和國(guó)內(nèi)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法”作比較，指出可以借鑒學(xué)習(xí)其優(yōu)點(diǎn)。張琳將京都祗園祭的非遺保護(hù)經(jīng)驗(yàn)歸結(jié)為軟硬件設(shè)施兩方面的完備。前者體現(xiàn)在百年來相關(guān)非遺保護(hù)法律的設(shè)立和完善，以及法治思想的深入傳播；后者則是對(duì)于科技力量的重視，利用數(shù)字博物館一類的新手段記錄傳承祗園祭的傳統(tǒng)文化。

綜上所述，從國(guó)內(nèi)在京都祗園祭相關(guān)研究情況來看，對(duì)于祗園祭的研究仍停留在單一領(lǐng)域，缺乏全面系統(tǒng)的新視角。在上述列舉的文獻(xiàn)中，祭禮文化、文化交流和非遺保護(hù)三方面的研究彼此間也沒能有機(jī)結(jié)合，使得研究成果的深度和廣度上難免受到局限。而三大領(lǐng)域中非遺保護(hù)可視作是最具前沿性的研究視角，這一點(diǎn)可以從當(dāng)今炙手可熱的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)之形勢(shì)得到印證。同時(shí)，中國(guó)在未來全面崛起的過程中，亦急切需要文化軟實(shí)力的加持。同屬東亞儒家文化圈，中日兩國(guó)的傳統(tǒng)文化具有較高相似性，所以日本非遺保護(hù)的相關(guān)經(jīng)驗(yàn)無(wú)疑能為我國(guó)非遺保護(hù)工作提供較好參照。故此，筆者認(rèn)為對(duì)于京都祗園祭的今后研究應(yīng)該在綜合上述研究領(lǐng)域的基礎(chǔ)上以非遺保護(hù)作為研究重點(diǎn)，并且不局限于探討“保存”，更要關(guān)注其“開發(fā)”的具體情況。通過全面研究京都祗園祭的長(zhǎng)處和不足，為國(guó)內(nèi)非遺保護(hù)事業(yè)中類似的傳統(tǒng)節(jié)日、游藝活動(dòng)、廟會(huì)等保護(hù)開發(fā)工作提供有價(jià)值的參考。

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作者簡(jiǎn)介：曹海明（1994—），男，福建龍巖人，碩士研究生在讀，研究方向：日本文化。