【摘要】“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”又被譯為“無(wú)形文化遺產(chǎn)”，概念緣于《世界遺產(chǎn)公約》，泛指來(lái)自某一文化社區(qū)的全部集體創(chuàng)作。內(nèi)容為“以傳統(tǒng)為依據(jù)的所有形式的大眾或民間文化”;形式有“口頭作品、習(xí)俗、語(yǔ)言、音樂(lè)、舞蹈、禮儀、慶典、傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)和藥典、飲食文化及所有與物質(zhì)文化相關(guān)的特殊技藝”。文章基于湖南地區(qū)的民俗音樂(lè)遺產(chǎn)，以音樂(lè)、戲曲、舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承為基礎(chǔ)，在高等教育視野下設(shè)計(jì)音樂(lè)校本課程的開(kāi)發(fā)應(yīng)用。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn); 地方音樂(lè);課程開(kāi)發(fā)

【中圖分類號(hào)】G642 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（Intangible Cultural Heritage）一詞直譯為“無(wú)形文化遺產(chǎn)”，前身是1997年11月聯(lián)合國(guó)教科文組織第29屆會(huì)議提出的“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”。2003年10月17日，在進(jìn)一步整合、凝練了“文化遺產(chǎn)”“世界遺產(chǎn)”“口頭遺產(chǎn)”“民俗遺產(chǎn)”等諸多層含義以后，聯(lián)合國(guó)教科文組織官方網(wǎng)站將之前稱呼的“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”一詞正式公布為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，并初步擬定和通過(guò)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》?！豆s》界定了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的內(nèi)容，“一是口頭傳說(shuō)和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言;二是表演藝術(shù);三是社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶;四是有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐;五是傳統(tǒng)的手工藝技能”?！豆s》也界定了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的外延，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切人與人之間的關(guān)系以及他們之間進(jìn)行交流和了解的要素，它的作用是不可估量的”。

2003年以后，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”一詞進(jìn)入到中國(guó)，在中國(guó)的學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)、社會(huì)團(tuán)體、主流媒體與政府組織的大力宣傳與推廣以后，逐漸地被中國(guó)絕大多數(shù)學(xué)者與普通人慢慢地接受和理解。2005年3月，中國(guó)國(guó)務(wù)院辦公廳出臺(tái)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》兩個(gè)文件，這兩個(gè)文件的確立，標(biāo)志著中國(guó)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”立項(xiàng)與保護(hù)工作開(kāi)始自上而下地、由中央到地方層層鋪開(kāi)。

我國(guó)自上世紀(jì)初開(kāi)始非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作，經(jīng)過(guò)幾十年的努力，我國(guó)首次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作已接近完成，已經(jīng)運(yùn)用文字、錄音、錄像、數(shù)字化方式對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了較為系統(tǒng)和全面的記錄與研究。有關(guān)理論研討主要集中在兩個(gè)方面。一是關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承內(nèi)涵的研究，在已有數(shù)據(jù)的支持下，學(xué)界對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的內(nèi)涵進(jìn)行了挖掘，深化了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理性認(rèn)識(shí)。如向云駒等學(xué)者提出的“無(wú)形文化財(cái)產(chǎn)”概念;龍先瓊等學(xué)者提出的 “活著的文化形態(tài)”概念;高丙中等學(xué)者提出的歷史環(huán)境遺存，傳承載體，精神內(nèi)質(zhì)的研究范疇等;二是關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承意義的研究。如王金柱等學(xué)者提出作為人類文化的重要構(gòu)成部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅在于喚起人們對(duì)文化的搶救和保護(hù)意識(shí)，更重要的在于喚起人們的文化生態(tài)意識(shí)，從而進(jìn)一步促進(jìn)人類文化生態(tài)建設(shè)。三是烏丙安等學(xué)者在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中的幾個(gè)理論與實(shí)踐問(wèn)題》中，特別強(qiáng)調(diào)傳承的現(xiàn)實(shí)意義，倡導(dǎo)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作落實(shí)到具體實(shí)踐環(huán)節(jié)中。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的前提是保護(hù)與傳承，如何尊重文化遺產(chǎn)的保護(hù)規(guī)律？又如何在保護(hù)的基礎(chǔ)上傳承？地方上對(duì)這些概念的認(rèn)識(shí)存在一定的模糊性。理論界對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)方式提出了兩種手段。一是采用文字、錄音、錄像等有形的手段進(jìn)行資料的保存;二是培養(yǎng)傳承人，在當(dāng)?shù)乇３治幕z產(chǎn)的活態(tài)，重視文化情境的保護(hù)。但是當(dāng)維系社區(qū)交際與人情親疏的制度與語(yǔ)境已經(jīng)消失，皮之不存、毛將焉附？在市場(chǎng)化的今天，不能回避經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化建設(shè)的沖突與矛盾，也無(wú)法阻止傳統(tǒng)儀式出現(xiàn)復(fù)雜交錯(cuò)的指向。傳統(tǒng)儀式的變與不變，似乎不以人的意志為轉(zhuǎn)移，就如同河流、如同時(shí)間，逝者如斯，一刻不停。但是，將湖南地區(qū)音樂(lè)、戲曲、舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入地方高校課程，在湖南高等學(xué)校音樂(lè)教體系里開(kāi)發(fā)適量的校本課程，不失為一種較為科學(xué)的、有效的地方民俗遺產(chǎn)保護(hù)方式。

湖南地區(qū)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)眾多，例如花鼓戲、喀喀戲、荊河戲、絲弦、彈詞、鼓詞、漢劇、湘劇、祁劇、澧水船夫號(hào)子、龍舞、獅舞、蚌殼舞、采蓮船等。并已經(jīng)基本建立起國(guó)家、省、市、縣四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄體系，將絲弦藝術(shù)團(tuán)、花鼓藝術(shù)團(tuán)、湘劇院、漢劇院等演藝團(tuán)體由差額撥款單位改為全額撥款的事業(yè)單位，出版了系列學(xué)術(shù)刊物，使地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承與保護(hù)措施更為多元，也使校本音樂(lè)課程的開(kāi)發(fā)成為可能。

探索地方音樂(lè)課程開(kāi)發(fā)研究，可以采用以下三種方式。

第一，附加式課程。在不改動(dòng)主流課程基本結(jié)構(gòu)下，以選修課、課外活動(dòng)、節(jié)目排演的方式引進(jìn)音樂(lè)、戲曲、舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程。

第二，嵌入式課程。在不改動(dòng)主流課程基本結(jié)構(gòu)下，以每學(xué)期的實(shí)踐活動(dòng)周作為載體，引入音樂(lè)、戲曲、舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程，集中進(jìn)行課程講述、排練、采風(fēng)、演出。

第三，滲透式課程。在不改動(dòng)主流課程基本結(jié)構(gòu)下，將與音樂(lè)、戲曲、舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的內(nèi)容融入到學(xué)校主流課程中去。如音樂(lè)學(xué)院的欣賞課，民族民間音樂(lè)課，民間舞蹈課，體育學(xué)院的民族傳統(tǒng)體育課，體育活動(dòng)課等，均可以一個(gè)單元或一周課時(shí)的方式，附加有關(guān)非物質(zhì)文明遺產(chǎn)的內(nèi)容、觀念、主題于其中。

現(xiàn)以湖南常德津市嘉山民間傳說(shuō)《孟姜女》為例，設(shè)計(jì)地方校本課程開(kāi)發(fā)與應(yīng)用，至少有三個(gè)重要的層面需要研究。嘉山《孟姜女》是湖南地區(qū)最為重要的民俗遺產(chǎn)之一，對(duì)民俗遺產(chǎn)《孟姜女》的研究，首先是音樂(lè)，研究民歌曲目的流傳分布及其變異。至少要搜集到這首民歌在漢族地區(qū)的流布情況，可能找到十幾首或二十幾首同名歌曲，將它們作詞曲的比較研究，從中解釋自然環(huán)境、人文環(huán)境、語(yǔ)言、風(fēng)俗等對(duì)民歌傳播的影響;其次是研究《孟姜女》曲調(diào)進(jìn)入其他民間音樂(lè)品種的狀況，例如它作為重要曲牌在一些地方劇種音樂(lè)中的廣泛使用;第三是《孟姜女》民間文學(xué)范圍的研究。除了歌謠形式外，它又以民間故事、傳說(shuō)在中國(guó)各地流傳。其中的資料工作有兩方面，一個(gè)是我們親自去民間發(fā)現(xiàn)新的同主題故事、傳說(shuō)，一個(gè)是前人的研究。在此基礎(chǔ)上再考慮我們?nèi)绾螐男碌囊暯侨リU釋這個(gè)有數(shù)千年歷史的古老題材。第四是歷史學(xué)范疇的研究。即從最早的文獻(xiàn)記錄一直到20世紀(jì)的民間歌謠，其間所發(fā)生的變異以及對(duì)認(rèn)識(shí)中國(guó)古代歷史的啟發(fā)。在這一系列研究基礎(chǔ)上，才有可能獲得將民俗資源轉(zhuǎn)化為校本課程資源的前提;最后是以高?；A(chǔ)教育課程改革的理念為指導(dǎo)，吸納國(guó)內(nèi)外校本課程研究和開(kāi)發(fā)的成功經(jīng)驗(yàn)，發(fā)掘《孟姜女》民俗文化教育資源，從學(xué)校的品牌發(fā)展和人文素養(yǎng)目標(biāo)出發(fā)，探索湖南民俗文化資源的課程化的設(shè)計(jì)理念和開(kāi)發(fā)策略，以《孟姜女》民歌、民謠、民間傳說(shuō)為載體，自主決策和開(kāi)發(fā)出一系列具有湖南地域文化特色的校本課程體系，并以《孟姜女》故事為原始題材，以湖南地方劇形式排練出系列劇目，積極開(kāi)展劇目編排、劇目表演課程，融課程開(kāi)發(fā)、劇目編排、演出推廣于一體，設(shè)計(jì)系列校本課程，也有利于培養(yǎng)文化自信，建設(shè)文化名校。

總的來(lái)說(shuō)，既可以對(duì)具有特色的歷史文化資源進(jìn)行挖掘、整理，將數(shù)字技術(shù)納入文化遺產(chǎn)保護(hù)的視域，將其編成教材、電視專題片，引入文史類、藝術(shù)類專業(yè)的課程體系，使優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的生命得以延續(xù)。也可以利用高校的優(yōu)勢(shì)資源，進(jìn)行深度開(kāi)發(fā)，在節(jié)目編排上推陳出新，爭(zhēng)取創(chuàng)作出一批在全國(guó)有影響力的作品、節(jié)目，擴(kuò)大湖南地區(qū)深厚文化遺產(chǎn)在全國(guó)的影響，并定期舉行相關(guān)文化遺產(chǎn)的學(xué)術(shù)研討會(huì)，有重點(diǎn)、有計(jì)劃地推出一系列研究成果，加速地方優(yōu)秀音樂(lè)民俗成果的轉(zhuǎn)化。

作者簡(jiǎn)介：曾娜妮（1977—），女，漢族，畢業(yè)于中國(guó)藝術(shù)研究院，現(xiàn)任湖南文理學(xué)院藝術(shù)學(xué)院副教授，研究方向：音樂(lè)教育。