【摘 要】 黨的十九大報告指出，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強?！庇纱苏f明，中華民族的偉大復(fù)興需要文化支撐，因而迫切需要與之相應(yīng)的優(yōu)秀民族文化，培植民族認(rèn)同和向心力。少數(shù)民族文化作為中國文化方陣中的一顆璀璨明珠，理應(yīng)得到有效的傳承與保護(hù)。如何傳承保護(hù)好優(yōu)秀的少數(shù)民族文化，是中國人民共同關(guān)注的一個重要理論課題。本著“傳承少數(shù)民族優(yōu)秀文化， 提高學(xué)生綜合素質(zhì)”的原則，該文從學(xué)校教育少數(shù)民族文化傳承方面所面臨的問題進(jìn)行分析，探討如何通過轉(zhuǎn)變學(xué)校教師觀念、構(gòu)建多元語言文化生態(tài)環(huán)境、開展少數(shù)民族文化傳承教育實踐活動、提升學(xué)校教師綜合素養(yǎng)等策略加強學(xué)校教育少數(shù)民族文化的傳承，希望能夠給當(dāng)前少數(shù)民族文化的傳承研究提供有益的借鑒。

【關(guān)鍵詞】 民族文化傳承 學(xué)校教育 對策研究

一、少數(shù)民族文化及其傳承

有學(xué)者按照表現(xiàn)和傳承方式的不同劃分了物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化：非物質(zhì)文化是物質(zhì)文化之母，物質(zhì)文化屬于上層文化、主流文化和大眾文化，而非物質(zhì)文化屬于底層文化、民族文化和民間文化。物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化是相互包含和互動的。

1.少數(shù)民族物質(zhì)文化

少數(shù)民族地區(qū)村落、建筑等物質(zhì)文化作為關(guān)注熱點受到社會各界的重視，得到了較好的保護(hù)與傳承;而其帶來的經(jīng)濟(jì)價值也成為少數(shù)民族地區(qū)新的經(jīng)濟(jì)增長點，有效地促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型升級。少數(shù)民族聚居區(qū)域多位于中國經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)區(qū)域，旅游扶貧是欠發(fā)達(dá)少數(shù)民族地區(qū)脫貧攻堅的重要方式，也是民族地區(qū)實現(xiàn)快速發(fā)展的突破口。越來越多的學(xué)者通過不同視域，融合民族學(xué)、社會學(xué)、旅游學(xué)、教育學(xué)等多學(xué)科，就少數(shù)民族地區(qū)可持續(xù)發(fā)展與當(dāng)?shù)匚幕Ｗo(hù)傳承展開探討。民族典籍是世界各個民族普遍存在的一種文類，是一種古老而又源遠(yuǎn)流長的文類?，F(xiàn)階段，學(xué)界在對藏族、維吾爾族、蒙古族、滿族等人口較多、民族語言體系較完善的少數(shù)民族典籍保護(hù)和傳承上有較為廣泛和深入的研究，但對于人口數(shù)量少、文字體系不完善、典籍?dāng)?shù)量少、完整度和流傳度不高的典籍研究較為匱乏，為控制其流逝速度，各項保護(hù)和傳承工作迫在眉睫。

2.少數(shù)民族非物質(zhì)文化

少數(shù)民族非物質(zhì)文化是一筆不可多得的寶貴財富，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為其表現(xiàn)形式之一也受到各界廣泛關(guān)注。2006年11月2日發(fā)布了中華人民共和國文化部第39號令《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》;2011年2月25日中華人民共和國第42號主席令《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布?！秶壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目》按民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為十大類別。在已公布的四批1372 項國家名錄中，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)占35%。

通過近年來非物質(zhì)文化保護(hù)工作的開展，我國少數(shù)民族文化非物質(zhì)文化得到 極大的保護(hù)。各界學(xué)者也從不同視角剖析了非物質(zhì)文化的特 征、性質(zhì)及其傳承的路徑、策略和更多實際問題?，F(xiàn)階段，社會各界對傳統(tǒng)民族藝術(shù)（包括音樂、舞蹈、戲曲、美術(shù)等）、傳統(tǒng)醫(yī)藥和節(jié)慶民俗的保護(hù)和傳承達(dá)到了新的高度，但又因為區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展仍不平衡，各地對于民族文化傳承工作力度也有所差異。目前對少數(shù)民族文學(xué)、語言、文字等傳承方面的研究仍相對較少，文獻(xiàn)典 籍電子化程度也較低，在未來的保護(hù)和傳承過程中仍需加強。

二、學(xué)校教育中少數(shù)民族文化傳承的現(xiàn)狀分析

1.研究少數(shù)民族文化傳承的理論基礎(chǔ)

為了更好地開展少數(shù)民族文化傳承的學(xué)校教育，建構(gòu)合理有效的民族文化教育課程體系，研究者們嘗試探尋民族文化傳承教育的理論基礎(chǔ)。多元文化教育起源于二十世紀(jì)六七十年代的西方民族復(fù)興運動。作為一種思想或觀念，以反映文化多元、倡導(dǎo)相互尊重、體現(xiàn)民主平等為主要特征，目的在于維持文化的多樣性。而作為一場教育改革運動，希望通過學(xué)校及其他教育形式幫助學(xué)生了解不同文化的特質(zhì)，培養(yǎng)學(xué)生尊重多元文化的民主價值觀，發(fā)展跨文化交際能力，并使不同文化背景的學(xué)生獲得同等發(fā)展的機會，從而真正意識到民族文化的獨有魅力。多元文化教育以尊重不同民族文化為出發(fā)點，對于弘揚優(yōu)秀民族文化和促進(jìn)學(xué)生發(fā)展具有重要意義，目前已成為我國民族教育的最重要的理論支撐，這也是對民族文化傳承有效路徑之一同時也是最堅固的理論基礎(chǔ)。

2.研究少數(shù)民族文化傳承的法律及政策依據(jù)

這里以少數(shù)民族非物質(zhì)文化傳承中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為例，早在1999年就有國外研究者提出，“一個多民族國家的教育在擔(dān)負(fù)人類共同文化成果傳遞功能的同時，不僅要擔(dān)負(fù)起傳遞本國主體民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的功能，同時也要擔(dān)負(fù)起傳遞本國各少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能”。而這一功能的實現(xiàn)需要教育方面的政策和法律為其奠定堅實基礎(chǔ)。

2008 年以來，我國研究者對此進(jìn)行了較深入的研究。吳正彪從《民族民間文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》的立法背景入手探討教育過程中“非遺”的傳承問題，提出“立法手段是非 物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在學(xué)校教育中有效開展的重要保障”。余瀾等研究者強調(diào)應(yīng)該對“非遺”民族教育特別權(quán)利設(shè)立專門的法律予以具體保障，民族教育立法 要明確民族文化教育內(nèi)容自治權(quán)、課程設(shè)置 權(quán)、教學(xué)方式選擇權(quán)等具體權(quán)利，而且要從 經(jīng)費、條件、制度、評價等方面對民族教育特別權(quán)利予以保障。

3.研究少數(shù)民族文化傳承的價值與作用

近年來，不少學(xué)者認(rèn)為少數(shù)民族文化傳承具有民族和諧的社會基礎(chǔ)價值、民族藝術(shù)的繁榮特色價值、民族精神的教育傳承價值和民族文化的經(jīng)濟(jì)互動價值等。因為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育能夠增強學(xué)生的民族文化認(rèn)同感和自豪感，激發(fā)學(xué)生熱愛家鄉(xiāng)、積極投身家鄉(xiāng)建設(shè)的愿望，同時，少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展，利于遏制民族文化的趨同化，保護(hù)中華民族文化的多樣性。而學(xué)校教育中引入少數(shù)民族文化傳承教育有利于增強民族地區(qū)學(xué)校的吸引力、滲透力，豐富和拓展民族教育的內(nèi)容和范疇，喚醒地方高校學(xué)生的民族認(rèn)同感，形成民族凝 聚力，促進(jìn)地方少數(shù)民族文化的傳承保護(hù)。

三、少數(shù)民族文化傳承的困境

1.少數(shù)民族文化土壤生發(fā)變遷

近年來，為推動民族地區(qū)社會現(xiàn)代化，國家實施了大量扶貧與開發(fā)戰(zhàn)略。民族地區(qū)有限的自然資源被過度開發(fā)與利用;民族地區(qū)自然環(huán)境遭遇嚴(yán)重污染和生態(tài)破壞;現(xiàn)代建筑取代了承載文化基因的少數(shù)民族傳統(tǒng)建筑物;具有符號意義的民族傳統(tǒng)服飾被新時代追求視覺刺激的新服裝取代;等等。諸如原生態(tài)系統(tǒng)、民族建筑和民族服飾等，正是少數(shù)民族文化基因生發(fā)的土壤和表現(xiàn)形式。而民族地區(qū)傳統(tǒng)村落形態(tài)的小社會，既是族群生產(chǎn)生活和交往的功能性共同體，同時也是具有獨特榮辱觀與是非觀念以規(guī)范群成員行為的倫理性共同體。受宗教思想和祖宗崇拜的影響，少數(shù)民族大多認(rèn)為萬物有靈與因果循環(huán)。這就要求族群成員在日常交往中應(yīng)以善為根本的處世原則，以互酬為社會交往規(guī)范來實現(xiàn)共同體的和諧發(fā)展。但隨著自然環(huán)境與共同體及其成員生活方式的變遷，少數(shù)民族文化生存的物理空間被解構(gòu)，文化基因失去賴以生存的土壤。

2.新生代少數(shù)民族缺乏民族認(rèn)同感

從文化基因的角度看，文化認(rèn)同即族群個體對其民族文化所蘊含的精神內(nèi)核，這就是文化基因的認(rèn)同。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，受商品理性與消費思潮影響，享樂主義、拜金主義等現(xiàn)代性文化滲透到少數(shù)民族生活的方方面面?，F(xiàn)代性文化倡導(dǎo)的價值觀念，導(dǎo)致民族新生代文化心理失衡，他們開始懷疑和摒棄本民族傳統(tǒng)文化，否認(rèn)民族文化具有的合理性與合法性。一方面體現(xiàn)在部分少數(shù)民族文化傳承人因其所擁有的傳統(tǒng)工藝技術(shù)、民間文化等未能得到充分的開發(fā)，因而經(jīng)濟(jì)收益不佳，為免于固守貧窮，他們不得不轉(zhuǎn)而投入市場，謀求新的職業(yè)以解決個人和家庭的生計問題。另一方面表現(xiàn)為新生代鑒于上一代傳承人所遭遇的經(jīng)濟(jì)貧乏、生活困頓處境，無心于潛心學(xué)習(xí)與傳承本民族文化，轉(zhuǎn)而尋求他業(yè)。

3.民族文化開發(fā)趨向利益和商業(yè)化

民族地區(qū)文化旅游的開發(fā)以及現(xiàn)代傳媒技術(shù)的大力宣傳對少數(shù)民族文化及其精神內(nèi)核，即文化基因的傳播與發(fā)展具有巨大的促進(jìn)作用。然而，在市場經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動下，少數(shù)民族地區(qū)文化開發(fā)與建設(shè)變異為“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的文化推銷與兜售。少數(shù)民族文化宣傳與開發(fā)的目的在于通過旅游發(fā)展和壯大少數(shù)民族的社會經(jīng)濟(jì)。縱觀當(dāng)前少數(shù)民族文化開發(fā)策略，往往出現(xiàn)舍本逐末、本末倒置的現(xiàn)象：重經(jīng)濟(jì)開發(fā)、輕文化保護(hù)、文化傳承的短視行為。少數(shù)民族文化開發(fā)與傳播的價值取向異化，對少數(shù)民族文化的保護(hù)以及文化基因的傳承都是極其有害的，政府、企業(yè)、民間組織、專家學(xué)者和個人等由于參與民族文化保護(hù)傳承和開發(fā)利用相關(guān)方的價值取向差異，有其自己行為偏向，必然產(chǎn)生不同的后果，這對民族文化的沖擊和影響是巨大的。

四、學(xué)校教育中少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的有效途徑

1.營造民族文化的校園環(huán)境

學(xué)校是學(xué)生發(fā)展、進(jìn)步的最重要陣地，也是傳承優(yōu)秀文化的首要場所。高雅且富有民族特色的校園文化環(huán)境時刻熏陶著學(xué)生，更有利于培養(yǎng)學(xué)生的民族自豪感，對學(xué)生的健康成長起到積極作用。校園的自然環(huán)境和彰顯民族情懷的人文環(huán)境要齊頭并進(jìn)，合二為一。學(xué)校在建設(shè)校園自然環(huán)境的過程中，需要全力以赴深挖人文元素，讓自然環(huán)境和人文元素實現(xiàn)和諧發(fā)展，以凸顯民族特色，展示民族風(fēng)情。學(xué)?？梢猿浞掷媒虒W(xué)樓走廊以及校園圍墻的各種元素，圍繞相關(guān)的主題進(jìn)行合理布置，建設(shè)“民族 藝術(shù)走廊”“民族文化走廊”“民族風(fēng)情墻”等主題鮮明的文化場景。營造一種濃厚的民族文化氛圍，展示民族個性及精神風(fēng)貌，讓師生感受到濃濃的民族情。

2.貫穿民族文化的校本課程

學(xué)校教育要傳承少數(shù)民族優(yōu)秀文化，首先必須有系統(tǒng)課程的支撐，這樣才能夠進(jìn)一步探討教材內(nèi)容的精細(xì)化、精準(zhǔn)化。學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化的核心問題是構(gòu)建課程體系。在校本課程中納入民族文化教育內(nèi)容，讓學(xué)生認(rèn)知優(yōu)秀民族文化成果，這對學(xué)生民族情懷的塑造具有積極的促進(jìn)意義，而且有利于少數(shù)民族文化在學(xué)校教 育中得到有效傳承。除此之外，這也有利于強化課程 對少數(shù)民族區(qū)域的適應(yīng)性，有助于推動教師加深對地區(qū)民族文化的探究，激發(fā)教師主動投身于課程建設(shè)的 積極性。民族學(xué)校應(yīng)以地區(qū)教育資源為依托，開發(fā)類型多樣的、以實踐體驗為重點的課程，并嘗試讓學(xué)生享有課程的選擇權(quán)，以調(diào)動學(xué)生學(xué)習(xí)的主動性。

3.建設(shè)民族文化的校園平臺

學(xué)校一定要把活動呈現(xiàn)給學(xué)生，而且通過多樣化的形式進(jìn)行再現(xiàn)，使學(xué)生逐步領(lǐng)會活動的意義，并且能夠在其中發(fā)揮個體的作用。要讓學(xué)生能夠主動加入民族文化學(xué)習(xí)中來，并且積極地予以響應(yīng)，這就需要學(xué)校組織多樣化的活動，使得學(xué)生能夠在絢麗多姿的主題活動中去體驗民族文化的無窮韻味，進(jìn)而促進(jìn)自己完善人格的形成。從某種意義上講，校園活動是學(xué) 校民族文化教育中最有活力的部分。校園母語節(jié)系列活動、校園民族文化藝術(shù)節(jié)系列活動、校園那達(dá)慕民族體育節(jié)系列活動，這些都是蒙古族學(xué)校適宜長期開展的特色活動。通過活動搭建平臺，讓每一個學(xué)生充分發(fā)揮自己的特長，并在展示自己才華的同時，充分感受民族文化的無窮魅力。

4.基于民族文化培養(yǎng)師資力量

長期以來，我國民族教育作為普通教育的一個組成部分，忽視了自身的民族性。為體現(xiàn)我國民族教育的民族性，民族地區(qū)的基礎(chǔ)教育需定位于為不同民族的生存和發(fā)展創(chuàng)造平等的機會、為個體的適應(yīng)性生存和可持續(xù)發(fā)展奠定基礎(chǔ)，而教師則是塑造這個和諧社會基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)的重要行為主體。因此，民族地區(qū)需要具有多元文化素質(zhì)的教師。通過改善師范院校的課程規(guī)劃以提高職前教師的多元文化素養(yǎng)、鼓勵在職教師在教學(xué)中改進(jìn)課程設(shè)計模式、增進(jìn)師生之間或?qū)W生之間的文化認(rèn)同、鼓勵在職教師參與民族教育研究等都是不錯的增進(jìn)教師多元文化知能的途徑。

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作者簡介：黃祎（1993.6），性別：男，民族：漢族，籍貫：湖北孝感。學(xué)歷：碩士研究生，單位：中南民族大學(xué)，研究方向：教育行政與學(xué)校管理。